A legtöbb történész úgy véli, hogy az örmények hivatalosan 314-ben lettek keresztények, és ez a legkésőbbi lehetséges dátum. Az új hitnek számos követője jelent meg itt már jóval az örmény egyház állami intézménnyé nyilvánítása előtt.

Az örmény nép hitét főapostolinak tekintik, vagyis közvetlenül Krisztus tanítványaitól kapják. Dogmatikai különbségeik ellenére az orosz és az örmény egyházak baráti kapcsolatokat ápolnak, különösen a kereszténység történetének tanulmányozása terén.

A kereszténység felvétele előtt a pogányság uralkodott az ókori államban a Sevan partján, kevés emlékművet hagyva kőszobrok formájában és a népszokások visszhangját. A legenda szerint Tádé és Bartholomeus apostolok alapozták meg a pogány templomok lerombolását és a helyükön keresztény egyházak felállítását. Az örmény egyház történetében kiemelhető a következő mérföldkövek:

• 1. század: Tádé és Bertalan apostolok prédikációja, amely meghatározta a leendő egyház nevét - Apostoli.
• 2. század közepe: Tertullianus „nagyszámú keresztényt” említ Örményországban.
• 314 (egyes források szerint - 301) - a szent szüzek Hripsime, Gaiania és mások vértanúsága, akik örmény földön szenvedtek. A kereszténység felvétele Örményország királya által, III. Trdat Gergely szolgája, Örményország jövendő szent felvilágosítója hatására. Az első Etchmiadzin-templom építése és a pátriárkai trón felállítása benne.
• 405: az örmény ábécé létrehozása a Szentírás és a liturgikus könyvek fordítása céljából.
• 451: Avarayri csata (háború Perzsiával a zoroasztrianizmus bevezetése ellen); A bizánci kalcedoni zsinat a monofiziták eretneksége ellen.
• 484 - a patriarchális trón eltávolítása Etchmiadzinból.
• 518 - vallási kérdésekben megosztott Bizánccal.
• XII. század: kísérletek a bizánci ortodoxiával való újraegyesítésre.
• XII - XIV. század - kísérletek az egyesülés elfogadására - a katolikus egyházzal való egyesülésre.
• 1361 - az összes latin újítás eltávolítása.
• 1441 - a patriarchális trón visszatérése Etchmiadzinhoz.
• 1740 - a szíriai örmények közösségének szétválása, amelynek vallása katolicizmus lett. Az örmény katolikus egyház Nyugat-Európában elterjedt, és Oroszországban is vannak plébániái.
• 1828 - Kelet-Örményország belépése az Orosz Birodalomba, új név „örmény-gregorián egyház”, a Konstantinápolyi Patriarchátus szétválása, amely az Oszmán Birodalom területén maradt.
• 1915 - az örmények kiirtása Törökországban.
• 1922 - az elnyomás és a vallásellenes mozgalom kezdete Szovjet Örményországban.
• 1945 - új katolikusok megválasztása és az egyházi élet fokozatos újjáéledése.

Jelenleg az ortodox és az örmény egyházak közötti baráti kapcsolatok ellenére nincs eucharisztikus közösség. Ez azt jelenti, hogy papjaik és püspökeik nem celebrálhatják együtt a liturgiát, a világiak pedig nem keresztelkedhetnek meg és nem vehetnek közösséget. Ennek oka az különbségek a hitvallásban vagy a tételben.

Az egyszerű hívők, akik nem tanulnak teológiát, nem biztos, hogy tisztában vannak ezekkel az akadályokkal, vagy nem tulajdonítanak nekik jelentőséget. Számukra fontosabbak a rituális különbségek, amelyeket a történelem és a nemzeti szokások okoznak.

A 3-4. században a hitről szóló viták olyan népszerűek voltak, mint manapság a politikai csaták. A dogmatikai kérdések megoldására Ökumenikus Tanácsokat hívtak össze, amelyek rendelkezései formálták a modern ortodox doktrínát.

A vita egyik fő témája Jézus Krisztus természete volt, aki volt, Isten vagy ember? Miért írja le a Biblia az Ő szenvedéseit, amelyek nem lehetnek jellemzőek az isteni természetre? Az örmények és a bizánciak számára az egyházi atyák (teológus Gergely, Nagy Athanáz stb.) tekintélye vitathatatlan volt, de tanításuk megértése másnak bizonyult.

Az örmények más monofizitákkal együtt azt hitték, hogy Krisztus Isten, és a test, amelyben a földön lakik, nem emberi, hanem isteni. Ezért Krisztus nem tapasztalhatta meg az emberi érzéseket, és nem is érzett fájdalmat. A kínzások alatt és a kereszten szenvedése szimbolikus, nyilvánvaló volt.

A monofiziták tanítását az I. V. Ökumenikus Zsinat lebontotta és elítélte, ahol elfogadták Krisztus két természetének – isteni és emberi – tanát. Ez azt jelentette, hogy Krisztus, miközben Isten maradt, születésekor valóságos emberi testet öltött, és nemcsak éhséget, szomjúságot, szenvedést, hanem az emberre jellemző lelki gyötrelmet is átélt.

Amikor az Ökumenikus Zsinatot Chalcedonban (Bizánc) tartották, az örmény püspökök nem tudtak részt venni a megbeszéléseken. Örményország véres háborút vívott Perzsiával, és az államiság megsemmisülésének küszöbén állt. Ennek eredményeként az örmények nem fogadták el a kalcedoni és az azt követő zsinatok döntéseit, és megkezdődött az ortodoxiától való évszázados elszakadásuk.

A Krisztus természetére vonatkozó dogma a fő különbség az örmény egyház és az ortodox egyház között. Jelenleg teológiai párbeszédek folynak az orosz ortodox egyház és az örmény apostoli egyház (örmény apostoli egyház) között. A tudós papság képviselői, egyháztörténészek arról vitatkoznak, hogy egy félreértésből milyen ellentmondások keletkeztek, amelyek áthidalhatók. Talán ez a hitek közötti teljes kommunikáció helyreállításához vezet.

Mindkét egyház külső, rituális vonatkozásaiban is különbözik, ami nem jelent jelentős akadályt a hívők kommunikációjában. A legszembetűnőbb jellemzők a következők:

Vannak más jellemzők is az istentiszteletben, a papi ruhákban és az egyházi életben.

Örmény renegátizmus

Az ortodoxiára áttérni kívánó örményeknek nem kell újra megkeresztelkedniük. A csatlakozási szertartást felettük hajtják végre, ahol a monofizita eretnekek tanításairól való nyilvános lemondás várható. Az AAC-ból származó keresztény csak ezután kezdheti meg az ortodox szentségek átvételét.

Az örmény egyházban nincs szigorú szabályozás az ortodox keresztények szentségbe vételére vonatkozóan, az örmények is fogadhatnak úrvacsorát bármelyik keresztény templomban.

Hierarchikus struktúra

Az örmény egyház feje a Catholicos. Ennek a címnek a neve a görög καθολικός „univerzális” szóból származik. A katolikusok az összes helyi egyház élén állnak, pátriárkáik felett állnak. A fő trón Etchmiadzinban (Örményország) található. A jelenlegi Catholicos II. Karekin, a 132. egyházfő Világosító Szent Gergely után. A katolikusok alatt vannak a következő szent fokozatok:

Az örmény diaszpóra a világon körülbelül 7 millió embert számlál. Mindezeket az embereket a valláshoz kötődő néphagyományok tartják össze. Az állandó tartózkodási helyeken az örmények megpróbálnak templomot vagy kápolnát emelni, ahol imára és ünnepekre gyűlnek össze. Oroszországban jellegzetes ősi építészetű templomok találhatók a Fekete-tenger partján, Krasznodarban, Rosztov-on-Donban, Moszkvában és más nagyvárosokban. Sokan közülük György nagy vértanúról kapták a nevét - az egész keresztény Kaukázus szeretett szentjéről.

A moszkvai örmény templomot két gyönyörű templom képviseli: a Feltámadás és a Színeváltozás. Színeváltozás katedrálisa- székesegyház, azaz állandóan püspök szolgál benne. A lakhelye a közelben található. Itt található az Új-Nahicseván egyházmegye központja, amely magában foglalja az összes volt Szovjetunió köztársaságot, kivéve a kaukázusiakat. A Feltámadás temploma a nemzeti temetőben található.

Mindegyik templomban khachkarok láthatók - vörös tufából készült kőnyilak, amelyeket finom faragványok díszítenek. Ezt a drága munkát különleges kézművesek végzik valaki emlékére. A kő Örményországból származik a történelmi szülőföld szimbólumaként, amely minden diaszpórában élő örményt emlékeztet szent gyökereire.

Az AAC legősibb egyházmegyéje Jeruzsálemben található. Itt a pátriárka vezeti, akinek rezidenciája a Szent Jakab-templomban van. A legenda szerint a templom Jakab apostol kivégzésének helyén épült a közelben Anna zsidó főpap háza, aki előtt Krisztust megkínozták.

Ezeken a szentélyeken kívül az örmények őrzik a fő kincset is - a Golgota harmadik részét, amelyet Nagy Konstantin adományozott (Krisztus feltámadásának templomában). Ez az ingatlan jogot biztosít az örmény képviselőnek, valamint a jeruzsálemi pátriárkának, hogy részt vegyen a Szent Fény (Szent Tűz) szertartásán. Jeruzsálemben napi istentiszteletet tartanak az Istenszülő sírja felett, amely egyenlő arányban tartozik az örményekhez és a görögökhöz.

Az egyházi élet eseményeiről az örmény Shagakat televíziós csatorna, valamint az angol és örmény nyelvű örmény egyházi csatorna a YouTube-on tudósít. Kirill pátriárka és az orosz ortodox egyház hierarchái rendszeresen részt vesznek az orosz és örmény népek évszázados barátságához kapcsolódó AAC ünnepségein.

Sokan már iskolás koruk óta tudják a kereszténység katolicizmusra és ortodoxiára szakadásáról, hiszen ez a történelem része. Ebből ismerjük az egyes egyházak közötti különbségeket, a szétváláshoz vezető hátteret, valamint ennek a szétválásnak a következményeit. De kevesen tudják, hogy mik a jellemzői sok más típusú kereszténységnek, amely különböző okokból elszakadt a két fő mozgalomtól. Az ortodoxokhoz lélekben közel álló, ugyanakkor teljesen különálló egyházak egyike az Örmény Apostoli Egyház.

Az ortodox egyház a katolicizmus után a kereszténység második legnagyobb mozgalma. A gyakori tévhit ellenére a kereszténység kettészakadt katolicizmusra és ortodoxiára, bár ez már az i.sz. V. század óta kialakult. e., csak 1054-ben fordult elő.


A befolyási övezetek nem hivatalos megosztása Európa két nagy régiójának kialakulásához vezetett, amelyek a vallási különbségek miatt eltérő fejlődési utakat jártak be. A Balkán és Kelet-Európa, beleértve Oroszországot is, az ortodox egyház befolyási övezetébe került.

Az örmény apostoli egyház sokkal korábban keletkezett, mint az ortodox egyház. Így már 41-ben némi autonómiát szerzett (autokefális örmény egyház), és 372-ben hivatalosan is szétvált a kalcedoni ökumenikus zsinat elutasítása miatt. Figyelemre méltó, hogy ez az egyházszakadás volt a kereszténység első jelentős felosztása.

A kalcedoni zsinat eredményeként az örmény egyház mellett további négy templom emelkedett ki. Ezen templomok közül öt földrajzilag Ázsiában és Északkelet-Afrikában található. Ezt követően az iszlám terjedése során ezek az egyházak elszigetelődtek a keresztény világ többi részétől, ami még nagyobb különbségekhez vezetett köztük és a kalcedoni egyházak között (ortodoxia és katolicizmus).


Érdekesség, hogy az örmény apostoli egyház még 301-ben lett államvallássá, vagyis a világ első hivatalos államvallása.

Közös jellemzők

Az egységes keresztény mozgalomtól való ilyen korai elszakadás ellenére mindig is volt kulturális csere az örmény és az ortodox egyházak között. Ennek az az oka, hogy Örményországot az iszlám terjedése során bekövetkezett részleges elszigetelődés választotta el a keresztény világ jelentős részétől. Az egyetlen „ablak Európára” Grúzián keresztül maradt, amely akkorra már ortodox állammá vált.

Ennek köszönhetően a papok ruházatában, a templomok elrendezésében, esetenként az építészetben is találhatunk közös vonásokat.

Különbség

Az ortodox és az örmény egyházak kapcsolatáról azonban nincs értelme beszélni. Érdemes legalább arra a tényre emlékezni Az ortodox egyház korunkban nagyon heterogén belső felépítésű. Így az orosz ortodox, jeruzsálemi, antiókhiai és ukrán egyházak igen tekintélyesek, gyakorlatilag függetlenek az ökumenikus pátriárkától (az ortodox egyház formális fejétől).

Az örmény apostoli egyház egy autokefális örmény egyház jelenléte ellenére is egységes, mert elismeri az apostoli egyház fejének pártfogását.

Innen azonnal áttérhetünk e két egyház vezetésének kérdésére. Így az ortodox egyház feje a konstantinápolyi pátriárka, az örmény apostoli egyház feje pedig minden örmény legfelsőbb pátriárkája és katolicosza.

Az, hogy az egyházfők teljesen eltérő címei vannak, azt jelzi, hogy teljesen más intézményekről van szó.

Lehetetlen nem észrevenni a különbséget e két templom hagyományos építészetében. Így az örmény katedrálisok a hagyományos keleti építési iskola folytatását és továbbfejlesztését jelentik. Ezt nem csak a kulturális háttér, hanem az éghajlat és az alapvető építőanyagok is nagyban befolyásolták. Az örmény templomok, amelyek még a középkorban épültek, általában zömök, vastag falakkal rendelkeznek (ennek oka az volt, hogy gyakran erődítmények voltak).

Az ortodox egyházak ugyan nem az európai kultúra példái, de kinézetük is teljesen más, mint az örmény. Általában felfelé nyúlnak, kupolájuk hagyományosan aranyozott.

A rituálék gyökeresen különböznek egymástól, valamint az ünnepek és a böjtök ideje ezekben a templomokban. Így az örmény rítusnak nemzeti nyelve és szent könyvei vannak. Más számú embert lát vendégül, mint az ortodoxok. Ami figyelemre méltó, hogy ez utóbbinak továbbra sincs ilyen kapcsolata a néppel, ami elsősorban az istentiszteleti nyelvnek köszönhető.

Végül a legfontosabb különbség, ami a kalcedoni szakadás oka volt. Az örmény apostoli egyház azon a véleményen van, hogy Jézus Krisztus egy személy, vagyis egy természete van. Az ortodox hagyományban kettős természetű – egyesíti Istent és embert.

Ezek a különbségek olyan jelentősek, hogy ezek az egyházak egymást eretnek tanításoknak tartották, és kölcsönös ellenszenveket szabtak ki. Pozitív változás csak 1993-ban történt, amikor mindkét egyház képviselői aláírták a megállapodást.

Az örmény apostoli egyház és az ortodox egyház tehát azonos eredetûek, és kisebb mértékben különböznek egymástól, mint az örmény a katolikustól vagy a katolikus az ortodoxtól, valójában különbözõ és teljesen független lelki intézmények.

Az örmény egyház történetének legrégebbi korszakára vonatkozóan kevés információ áll rendelkezésre. Ennek fő oka, hogy az örmény ábécét csak a század elején hozták létre.

Az örmény egyház fennállásának első évszázadainak története szóban öröklődött nemzedékről nemzedékre, és csak az V. században jegyezték fel írásban a történeti és hagiográfiai irodalomban.

Számos történelmi bizonyíték (örmény, szír, görög és latin nyelven) megerősíti azt a tényt, hogy Örményországban a kereszténységet Tádé és Bartolomeosz szent apostolok hirdették, akik így az örmény egyház alapítói voltak.

Az örmény egyház szent hagyománya szerint a Megváltó mennybemenetele után egyik tanítványa, Tádé Edesszába érkezve meggyógyította Osroene Abgar királyát a leprából, Addeust püspökké szentelte és Nagy-Örményországba ment az Igét hirdetve. Istené. A sok általa Krisztushoz tért ember között volt Sanatruk Sandukht örmény király lánya is. A kereszténység megvallója miatt az apostol a hercegnővel és más megtértekkel együtt a király parancsára mártírhalált fogadott el Shavarshanban, a Gavar Artazban.

Néhány évvel később, Sanatruk uralkodásának 29. évében, Bartholomew apostol, miután Perzsiában prédikált, Örményországba érkezett. Vogui király nővérét és sok nemest Krisztushoz térítette, majd Sanatruk parancsára elfogadta a vértanúhalált Arebanos városában, amely a Van és Urmia tavak között található.

Egy történelmi mű töredéke érkezett el hozzánk, amely Szent Mártíromságról mesél. Voskeans és Sukiaseans Örményországban a század végén - század elején. A szerző Tatianus "Igéjére" hivatkozik (II. század), aki jól ismerte az apostolok és az első keresztény prédikátorok történetét. Eszerint a szentírás szerint Tádé apostol tanítványai Hryusy (görögül „arany”, örményül „viasz”) vezetésével, akik az örmény király római követei voltak, az apostol vértanúhalála után letelepedtek az apostol forrásainál. Eufrátesz folyó, a Tsaghkeats-szorosokban. Artases csatlakozása után a palotába érkeztek, és elkezdték hirdetni az evangéliumot.

Mivel Artashes a keleti háborúval volt elfoglalva, arra kérte a prédikátorokat, hogy visszatérése után jöjjenek újra hozzá, és folytassák a Krisztusról szóló beszélgetéseket. A voszkeiak a király távollétében az alánok országából Satenik királynéhoz érkezett udvaroncok egy részét keresztény hitre térítették, amiért a király fiai mártírhalált haltak. A keresztény hitre tért alán fejedelmek elhagyták a palotát, és a Jrabashkh-hegy lejtőin telepedtek le, ahol 44 év után mártírhalált szenvedtek vezetőjük, Sukias vezetésével az alán király parancsára.

Az örmény egyház dogmatikai jellemzői

Az örmény egyház dogmatikus teológiája az egyház nagy atyáinak – évszázados – tanításain alapul: St. Alexandriai Atanáz (†370), St. Nagy Bazil (†379), St. Gergely teológus (†390), St. Nyssai Gergely (†394), St. Alexandriai Cirill (†444) és mások, valamint a niceai (325), konstantinápolyi (381) és efezusi (431) ökumenikus zsinatokon elfogadott dogmákról.

Az ortodoxiával való szakítás az örmény egyházban a két – isteni és emberi – természet Krisztusban való egyesülésének kérdésében merült fel (monofizita eretnekség).

A 19. század végének orosz teológusa. I. Troitsky, elemezve Nerses Shnorali „Hitkifejezését”, a következő következtetésekre jutott.

1. Nerses Shnorali a kalcedoni zsinat szerint a megtestesülést két természet – az isteni és az emberi – egyesüléseként határozza meg.
2. Az ortodox egyházzal összhangban Jézus Krisztus testét egylényegűnek ismeri el Szűz Mária testével, elkerülve Eutyches tévedését, amely szerint Krisztus teste heterogenitása az emberi testtel általában.
3. Az ortodox egyházzal összhangban elismeri, hogy a két természet minden lényeges tulajdonsága teljes mértékben megmaradt egységben, és így elutasítja az emberi természet eltűnését az isteniben és az egyik természet átalakulását a másikba.
4. Az ortodox egyház szerint elismeri a tulajdonok közösségét.
5. Az ortodox egyházzal összhangban elítéli Eutychest és a monofizitákat.

A középkortól kezdve egészen az utóbbi évekig az örmény egyházat ortodox diofizitának, az örmény ortodox egyházat pedig monofizitának nevezték.

Aargus városában (Dánia) párbeszéd kezdődött az ortodox és az ókori keleti egyházak teológusai között. A felek a következő következtetésekre jutottak:

• Az ortodox egyházak nem diofizitizmus, mert a diofizitizmus nesztorianizmus, az ortodox egyházak pedig elutasítják a nesztorianizmust.
• Az ókori keleti egyházak, beleértve az örményt is, nem monofiziták, mivel a monofizitizmus egy eutichiánus eretnekség, amelyet az örmény egyház elítél.

A párbeszéd a mai napig tart.

Egyházszervezés

Az Etchmiadzin Katolikózátus vallásilag alá van rendelve a cilíciai katolikózátusnak (Antilias), a jeruzsálemi és konstantinápolyi patriarchátusnak és egyházmegyei közigazgatásnak: az USA-ban (Kalifornia és Észak-Amerika), Dél-Amerikában, Nyugat-Európában (középen Párizsban), a Közel- és Közel-Keleten (irán-azerbajdzsáni, teheráni, iszfaháni, iraki, egyiptomi), a Távol-Keleten (indiai-távol-keleti), a Balkánon (román, bolgár és görög).

A Törökországon belül élő örmények a konstantinápolyi örmény-gregorián pátriárkának vannak alárendelve, míg a Perzsiában, Oroszországban és Örményországban élők az Etchmiadzin pátriárka joghatósága alá tartoznak. Ezt az utolsó pátriárkát tekintik a gregorián hitvallású örmények fejének, és Catholicos címet visel. Az örmény Gergely Egyház hierarchikus felépítésének és kormányzásának fő elvei hasonlóak az ortodox egyházban elfogadottakhoz.

Etchmiadzin: város és templom

1945-ig Etchmiadzint Vagharshapatnak hívták. Ezt a várost Vagharsh király alapította, és másfél évszázadig még örmény főváros is volt. Szinte nyoma sem maradt azoknak az időknek. De a szovjet idők, amikor a város az örmény SZSZK közigazgatási központja volt, sok mindenre emlékeztet itt. Mindjárt elmondom, hogy Örményországban három Etchmiadzin van: a számunkra már ismerős város, a katedrális és a körülötte kialakult kolostor. Ez utóbbi területén található a katolikusok - az örmény egyház fejének - rezidenciája. Az örmények számára az Etchmiadzin a súlypont, ha nem az univerzum középpontja. Ide minden örmény köteles ellátogatni, bármennyire is távol lakik hazájától, bárhol is született. Az összes örmény katolicosza II. Karekin: „A Szent Etcsmiadzin nemcsak örmény, hanem egyben a világ szentélye is. béke a békéért és testvériség a nemzetekért Az egyházak ellátogatnak a fővárosba, hogy megismerjék történelmünket, egyházunkat és hagyományainkat.

A kereszténységet Krisztus társai, Tádé és Bartholomew apostolok hozták Örményországba. Ezért nevezik az örmény egyházat apostolinak. 301-ben, korábban, mint bárhol máshol, a kereszténység államvallássá vált. Nagyrészt Örményország első püspökének, Világosító Gergelynek a prédikációjának köszönhetően. Ezt követően szentté avatták, emlékére az apostoli egyházat örmény-gregoriánnak is nevezik. A székesegyház építését Örményország első püspöke, Gergely kezdte el. Látása volt: Isten egyszülött fia leszállt a földre, és egy arany kalapáccsal mutatta meg a helyet, ahol a szent oltárnak kell állnia. Ezért az ezen a helyen emelt katedrálist Etchmiadzin-nek hívták, ami örményül azt jelenti: „az Egyszülött leszármazott”, vagyis Jézus Krisztus. Azóta Echmiadzin Örményország spirituális központjává, az örmény kereszténység szívévé vált. Agvan Gasparyan diakónus, a Szent Etchmiadzin-székesegyház sekrestyéjének fordítója: „Az idő múlásával, hogy a halandó lába ne szennyezze be az Egyszülött leszármazási helyét, kis oltárt vagy leszármazási oltárt, Itt tartják az első Világosító Gergely pátriárkának szentelt istentiszteleteket.

Lehetőségem volt részt venni az örményországi Katolikózátus megalakulásának 1700. évfordulója alkalmából rendezett ünnepélyes liturgián. Az első katolikosz a már említett Világosító Gergely volt. A jelenlegi, Garegin Narsesyan a 132. A "Katalikos" jelentése "univerzális". Az örményeknek, még a nem hívőknek is ő a nemzet atyja.

Az örmény egyház közel áll az ortodoxokhoz, de a katolicizmus hatása nagyon érezhető benne. Például az örmény templomok falait nem ikonok, hanem festmények díszítik. Az istentiszteletet orgona kíséri. Az egyházi ruhák egyes elemeit a katolikusoktól is kölcsönözték. A papok ruháit az etchmiadzini műhelyben varrják. Margarita 37 éve dolgozik itt, lánya, Ruzana vele dolgozik. A világ minden tájáról érkeznek megrendelések. A pap mindennapi viselete szürke, fekete vagy bézs színű kaba. Az ünnepi ruhákhoz való hímzett szöveteket Olaszországban és Szíriában vásárolják. Ezek a kúp alakú búrák csak az örmény egyházra jellemzőek...

A nagy ünnepek napjain az örmény templomokban nincs hova hullani egy alma. A vasárnapi liturgiák is zsúfoltak. Meglepődve tapasztaltam, hogy a templomban nem minden nőnek volt befedve a feje. Senki nem tett hozzájuk megjegyzést, még kevésbé próbálta kitenni őket az utcára. Egy férfi jött a templomba, és ez a legfontosabb. De a nem hívő ember is megfigyelheti a hagyományokat... Az örmények balról jobbra keresztbe teszik magukat, mint a katolikusok, de három ujjal, mint az ortodox keresztények. Aztán a mellkasukra teszik a kezüket – senki más nem csinál ilyet. Az örmény egyház a kopt, etióp és szír egyház mellett az ősi keleti ortodox egyházak egyike. Ezért a szolgálati rend bennük közelebb áll az ortodoxokhoz. Az összes örmény katolicosza, II. Karekin: „1962 óta az Örmény Egyház tagja az Egyházak Világtanácsának, és kapcsolatot tart fenn más testvéri egyházakkal. Ezek a kapcsolatok azonban a melegséget tükrözik népeink és államaink közötti kapcsolatok Teológiai értelemben Egyházunk, mint keleti ortodox egyház, sokkal közelebb áll az ortodox egyházak családjához. Az örmény apostoli és az orosz ortodox egyház közötti minden hasonlóság ellenére jelentős különbségek vannak. A dogmákhoz, az istentisztelet jellemzőihez és a rituálékhoz kapcsolódnak. Az örmények például bikát, kost vagy kakast áldoznak a nagyobb ünnepeken. Sok szentséget különbözőképpen végeznek el ebben a két templomban.

Meghívást kaptam Rafael Kandelyan keresztelőjére, aki nemrég volt egy éves. Amit láttam, nagyon eltért a szokásos eljárásunktól. A szertartás körülbelül egy óráig tartott. És az egész pap egyedül Raphaelnek szentelte, és nem egyszerre húsz sikoltozó babának. A keresztség Isten örökbefogadása. A szertartást háromszori áldott vízbe merítéssel, hidegben pedig arc- és testrészek lemosásával végezzük. Mindehhez a következő szavak társulnak: „Istennek ez a szolgája (jelen esetben Rafael), aki csecsemőkorától a keresztségig jutott, az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében megkeresztelkedik...” Az örményeknek csak keresztapáik vannak. , nincsenek keresztanyák. A kereszteléssel egyidejűleg konfirmációra kerül sor, örményül „droshm”, „pecsét”. Minden testrésznek megvan a maga imája. Például a lábak megkenését a következő szavak kísérik: „Ez az isteni pecsét korrigálja az örök életbe való bevonulást.” Ashot Karapetyan, keresztapa: „Ez egy nagyon fontos szertartás az Istenbe vetett hittel, a jó dolgokba vetett hittel, és szerintem ez az egyik legfontosabb szertartás az életben, akárcsak egy születés az a tény, hogy a gyerek egy éves, úgymond szilárdan viselkedett, ha ha ha."

Az örmény egyházban Világosító György kora óta gyakorolják az áldozatokat, a matah-t. Az állatokat általában feláldozzák. Ha gyermek születik, feltétlenül menjen el a templomba, és kérje meg a papot, hogy végezze el a szertartást. Ha valamelyik rokon meghal, akkor a lélek nyugalmára matah-t végeznek. Etchmiadzinban, a St. Gayane templomban van egy külön helyiség, ahol a hentes áldozati kosokat és bikákat vág le. Más keresztény egyházak a matah-t a pogányság ereklyéjének tartják. Az örmények ezzel nem értenek egyet. Hiszen a hús a szegényekhez kerül, és ki más, mint Krisztus parancsolta, hogy szeresd felebarátodat.

Etchmiadzin nem csak a katedrális, a pátriárka rezidenciája és a kolostor. Ezek is több templomok, amelyeket az emberek nagy tiszteletben tartanak. Szent Repsime templom. Mártír volt. Minden örmény ismeri a történetét... 300-ban 33 kapadokiai keresztény nő bujkált Örményországban a rómaiak üldöztetése elől. Trdat örmény királyt egyikük, a gyönyörű Repsime iránti szenvedély lángolta fel. A lány elutasította a királyt. Erre Trdat elrendelte az összes menekült kivégzését. A kivégzés után súlyosan megbetegedett. És Szent Gergely segített neki. Eltemette a szüzek maradványait, és meggyógyította a királyt. A hálás Trdat elfogadta Krisztus tanítását, és templomot építettek a keresztény nők kivégzésének helyén. Örményország minden részéről érkeznek párok a Szent Repsime-templomba, hogy összeházasodjanak. Csak rövid időt töltöttem ezen a szent helyen, és három esküvőnek voltam tanúja. Valamiért az örmények ezt a szentségi házasságot hívják. Távozás közben újabb házasok érkeztek a templomba. Arthur amerikai állampolgár. Menyasszonya, Nvart Jerevánból származik. Az esküvő előtt az ifjú házasok bejegyezték házasságukat az anyakönyvi hivatalban. Az örmény törvények szerint ez megtehető, ha a menyasszony 16, a vőlegény pedig 18 éves.

Örményország nem egyszer vesztette el államiságát. Ezért az örmények temploma az egység szimbóluma. És nem csak lelki. Az emberek eljönnek a templomba imádkozni, gyertyát gyújtani, és közben a barátokkal beszélgetni. Tavalyelőtt több ezer ember érkezett az ország minden részéből, az örmény diaszpóra több száz képviselője Etchmiadzinba. Hétévente egyszer itt tartják a felszentelési szertartást. A mirha illatos anyagok különleges összetétele a szent kenethez. Örményországban olívaolajból készítik, amelyhez speciális balzsamot és 40 féle különböző aromakeveréket adnak. A komponenseket külön-külön felforraljuk, majd összekeverjük és megáldjuk. A ceremónián a katolikusokon kívül 12 örmény püspök vesz részt. Az apostoli egyház képviselői Konstantinápolyból, Jeruzsálemből és Bejrútból érkeznek. Felváltva öntik a bográcsba a hozzávalókat és mindig az előző szertartásból megmaradt régi mirhát. Úgy tartják, hogy egy kevés olaj maradt benne, amelyet maga Krisztus szentelt meg. Ezután a Catholicos egy lándzsát dönt az üstbe, állítólag ugyanazt, amellyel Longinus római százados átszúrta a Megváltó mellkasát, és véget vetett szenvedésének. Beavatkoznak a világba Világosító György kezével. Ez a neve annak a szentélynek, amelyben Örményország első katolikusainak ereklyéit őrzik.

János Pál pápa 2001-ben hozta Örményországba az első örmény katolikusok ereklyéit. Ötszáz éven át Nápolyban őrizték Világosító Szent Gergely ereklyéit, jelenleg az etchmiadzini székesegyházban. A Szent Lándzsa és az ereklyék mellett Etchmiadzin számos más szentélyt is tartalmaz, amelyeket a keresztény világban tisztelnek. Sokukat Törökországból vitték el az 1915-ös mészárlás után. A legbecsesebb: Noé bárkájának egy töredéke - Keresztelő János térdkalácsa, egy darab a keresztfából, amelyen Jézust keresztre feszítették, és végül egy töredék a Megváltó töviskoronája. Etchmiadzinban egy későbbi időszak nemzeti emlékei vannak. Vagram atya: „Itt látható az aranyból és drágakövekből készült arany ábécé, amelyet 1976-ban készítettek. Őszentsége akarata szerint az Örményország örökké emlékezetes katolicosa, I. Vazgen. És maga a gondolat, hogy Az arany ábécé megalkotása a következő volt: az örmény nép identitásának két tényezője van: ez az ábécé és a keresztény hit, és ezzel az ötlettel jött létre ez az arany ábécé és az aranykereszt. Az örmény ábécé 36 betűből áll. Mindegyik egy adott szóhoz kapcsolódik. Például az első „A” az „Astvats” szóval azt jelenti, hogy „Isten”. Az utolsó "Ha" a "Krisztussal" van. Az örményeknek van egy 33 sorból álló imája is. Mindegyik új betűvel kezdődik.

Elképesztő ennek a keresztnek a sorsa. Az arany, amelyből készült, egy Franciaországban élő örmény család ajándéka. A brezsnyevi időkben nem lehetett legálisan nemesfémet szállítani a Szovjetunióba. Aztán ékszereket készítettek belőle, és szétosztották az örmény származású francia turistáknak. Etchmiadzinba szállították a csempészárut...

Az Örményországba érkező turistáknak meg kell látogatniuk az éber erők templomának, a Zvartnotsnak a festői romjait. Nagyon közel találhatók Etchmiadzinhoz. A templom a 7. században épült, a 10. században az építész téves számításai miatt összeomlott. Helyreállítják a Zvartnotsot, és átadják az örmény egyháznak. Korábban a keresztény istentisztelet görög és szír nyelven folyt. A templomokban tolmácsok dolgoztak, akik a Szentírásból fordítottak részeket a plébánosoknak. 406-ban Mesrop Mashtots archimandrita felvilágosító megalkotta az örmény ábécét. Ezt követően a Bibliát lefordították örményre, iskolák alakultak Örményországban, és megszületett az irodalom. Azat Bazoyan, a történelemtudományok doktora, a Karekin I. Teológiai Központ igazgatója: „Ez a szentek napja, Sahak és Mesrop, akik megalkották az örmény ábécét kanonizáltak, nem lehet megmondani, hányan, de ismerjük a nevüket”. A 20. század elején az Etchmiadzin könyvtár értékes könyveinek egy része átkerült a nemzeti könyvtárba - a jereváni Matenadaranba. De még mindig sok van hátra - 30 ezer kötet. A gyűjtemény folyamatosan bővül, szó szerint nincs hová tenni a könyveket. Az Etchmiadzin könyvtár munkatársai: „Ez volt a Vazgen I személyes könyvtára, és most itt próbáljuk helyreállítani a rendet, minden kiadványhoz katalógust készíteni.” Az Etchmiadzin gyűjtemény rendkívül ritka kiadványokat tartalmaz. A könyvtárnak új épületet építenek. Mindenki számára nyitva lesz. Addig is csak az Etchmiadzin Teológiai Akadémia hallgatói használhatják.

130 éve alapították. Az 1917-es puccs után bezárták, és csak 1945-ben nyitották meg újra. Hosszú ideig az Etchmiadzin Teológiai Akadémia volt az egyetlen oktatási intézmény, amely papokat képezett az örmény egyház számára. A Teológiai Akadémia rektora, Egishe Sargsyan főpap: „A versenyünk elég magas: akadémiánként nehéz a tanulás, csak a képzés során 40 szakon vesznek részt rituálé és saratan-tanulmányok, spirituális énekek hallgatóink többsége a vidéki iskolák tegnapi végzőse. Évente 15-20 fő végez az Akadémián. A világ minden táját bejárják, mindenhová, ahol vannak örmény plébániák: Argentínába, Franciaországba, az USA-ba, Görögországba. Csak a FÁK-ban több mint 60 örmény templom van.

Örményország vallása nagyon változatos. Ide tartozik a kereszténység, az iszlám, a jazidizmus és a frengi. Az örmények többsége hívő. Úgy tartják, hogy a legelterjedtebb vallás a kereszténység.

A kereszténység Örményországban

A teljes lakosság mintegy 94%-a hirdeti a kereszténységet, és az örmény apostoli egyházhoz tartozik. Ez az egyik legrégebbi a világon. Kevesen tudják, hogy Örményország a világ első keresztény állama: 301-ben a mennyei királyba és fiába, Krisztusba vetett hit lett az ország államvallása. Bartholomeust és Tádét tartják itt az első prédikátoroknak.

404-ben megalkották az örmény ábécét, és ugyanebben az évben lefordították örményre a Bibliát, 506-ban pedig hivatalosan is elvált az örmény egyház a bizánci egyháztól, ami jelentősen befolyásolta az állam további történetét, politikai és társadalmi tevékenységét.

Katolicizmus Örményországban

De nem a kereszténység az egyetlen, amelynek hívei Örményországban élnek. Vannak örmény katolikusok (összesen kb. 36 plébánia van), akiket „franknak” hívnak. A frankok (vagy frengek) Észak-Örményországban élnek. Kezdetben a keresztesekkel együtt jelentek meg, de később, a 16-19. században a katolikusokat franknak kezdték nevezni. A frank örmények három csoportra oszthatók:
- HBO-frank,
- rendelkezik frankkal,
- Mshetsi-Franks.

A katolikusok megosztottsága nem a vallási nézetek sajátosságaival függ össze, hanem az adott hit híveinek lakóhelyével.

Az iszlám Örményországban

Örményországban is élnek az iszlám követői, bár meg kell jegyezni, hogy ezt a vallást főként kurdok, azerbajdzsánok és perzsák gyakorolják. A fővárosban, Jerevánban található a híres Kék mecset. 1766-ban épült, és a 20. század elején egyike volt a hét működő fővárosi mecsetnek. Ez a gyönyörű épület nem csak vallási jellegű. Ez a vallásközi barátság szimbóluma is.

Más vallások

Vannak olyan evangélikus örmények is, akik azért hagyták el az Apostoli Egyházat, mert úgy vélték, hogy tanításai és hagyományai nincsenek összhangban a Bibliával. Az örmények körében gyakori az álprotestáns szektásság, a khemshilami és a hanafi meggyőződésű szunnizmus is. Egyes örmények tagadják Istent, és az ateisták társaságához tartoznak.

A vallások sokfélesége ellenére érdemes megfontolni azt a tényt, hogy Isten minden hitben és tanításban ugyanaz, bár más nevei és nevei vannak.

A kereszténység a Föld lakóinak nagy részét felkarolta, Örményországot sem hagyva el. A függetlenségét elvesztő köztársaság sorsában a kereszténység játszott fontos szerepet. Valójában a keresztény egyháznak át kellett vennie az államhatalom egy részét, ami lehetővé tette számára, hogy megőrizze az állam nemzetiségét és egyedi kultúráját.

Az örmény apostoli egyház a világ egyik legrégebbi temploma. A második vagy harmadik században hozták létre. Például Caesareai Euseus (260-339) megemlíti Maximin római császár Örményországgal vívott háborúját, amelyet éppen vallási alapon indítottak el.

Az örmény egyház az ókorban és ma

A Krisztus utáni hetedik században meglehetősen nagy örmény közösség élt Palesztinában. Ebben az időszakban létezett Görögországban. Az állam 70 kolostora örmények tulajdonában volt. A jeruzsálemi Szentföldön az örmény patriarchátust valamivel később - a 12. században - alapították. Jelenleg több mint 3000 örmény él ebben a városban. A közösségnek számos temploma van.

Hogyan jelent meg a kereszténység Örményországban

Úgy tartják, hogy a kereszténységet két apostol - Tádé és Bartholomew - hozta Örményországba. Úgy tűnik, innen ered a templom neve - Apostoli. Ez egy hagyományos verzió, de nem dokumentált. A tudósok csak annyit tudnak biztosan, hogy Örményország Tiridates király idejében, i.sz. 314-ben lett keresztény. e. Az általa végrehajtott radikális vallási reform után az ország összes pogány templomát örmény templommá alakították át.

Modern templomok tartozó örmények Jeruzsálemben

A leghíresebb istentiszteleti helyek Jeruzsálemben:

• Szent Jakab templom. Az óvárosban található, az örmény negyed területén. A 6. században ezen a helyen egy kis templomot építettek. A kereszténység egyik jelentős eseménye tiszteletére emelték. Ezen a helyen ölték meg Jakab apostolt Heródes Antipász emberei i.sz. 44-ben. megtalálta a tükörképét az Újszövetségben. A 12. században a régi templom helyén újat építettek. Ma is létezik. Az épület nyugati részén egy kis ajtó található. Abba a szobába vezet, amelyben a szerzetesek még mindig Jákob fejét tartják.
• Angyalok temploma. Az örmény negyedben is található, annak legmélyén. Ez az egyik legrégebbi templom Jeruzsálemben. Arra a helyre épült, ahol egykor Anna főpap háza állt. Az Újszövetség szerint Krisztust hozzá vitte, mielőtt Kajafás kihallgatta volna. A templom udvarában ma is áll egy olajfa, amelyet a hívek az események „élő tanújának” tekintenek.

Természetesen a világ más országaiban is vannak örmény templomok - Indiában, Iránban, Venezuelában, Izraelben stb.

Az oroszországi örmény egyház története

Oroszországban 1717-ben megalakult az első keresztény örmény egyházmegye, amelynek központja Asztrahánban volt. Ezt elősegítették az akkoriban Oroszország és Örményország között kialakult baráti kapcsolatok. Ebbe az egyházmegyébe tartozott az ország akkori összes keresztény örmény egyháza. Első vezetője Galatatsi érsek volt.

Maga az Örmény Apostoli Egyház több évtizeddel később, II. Katalin uralkodása idején, 1773-ban jött létre Oroszországban. Alapítója Katalikosz Simeon Első Jerevanci volt.

1809-ben Első Sándor császár rendeletével megalapították a Besszarábiai Örmény Egyházmegyét. Ez volt az, amely a balkáni háborúban a törököktől elhódított területeket irányította. Iasi városa lett az új egyházmegye központja. Miután a bukaresti szerződés Iasit az Orosz Birodalomon kívülre helyezte, Kisinyovba helyezték át. 1830-ban elválasztotta Asztrahántól a moszkvai, a szentpétervári, a novorosszijszki és a besszarábiai templomokat, egy újabb örmény egyházmegyét alakítva ki.

1842-re Oroszországban már 36 plébánia-, székesegyház- és temetőtemplom épült és nyílt meg. Többségük az asztraháni egyházmegyéhez tartozott (23). 1895-ben központját New Nakhichevan városába helyezték át. A 19. század végére a közép-ázsiai örmény közösségek is egyesültek. Ennek eredményeként további két egyházmegye alakult - Baku és Turkesztán. Ezzel egy időben Armavir városa lett az asztraháni egyházmegye központja.

Az örmény egyház Oroszországban a forradalom után

A tizenhetedik évi forradalom után Besszarábia a román királyság része lett. Az itt létező örmény egyházak ennek az államnak az egyházmegyéjének részévé váltak. Ezzel egyidejűleg magának a templomnak a szerkezetét is megváltoztatták. Minden közösség csak két egyházmegyében egyesült - Nahicseván és Észak-Kaukázus. Az első központja Rostov-on-Donban, a második Armavirban volt.

Az örmény apostoli egyházhoz tartozó templomok többségét természetesen bezárták és lerombolták. Ez az állapot egészen a huszadik század közepéig tartott. Az örmény keresztények számára az egyik legfontosabb esemény az volt, hogy 1956-ban Moszkvában megnyitották a városban fennmaradt egyetlen örmény templomot. A 18. században épült kis Szent Feltámadás templom volt. Ő lett az örmény moszkvai plébánia központja.

AAC a 20. század végén - a 21. század elején

1966-ban Catholicos Vazgen the First létrehozta az Új-Nahicseván és az orosz egyházmegyét. Ezzel egy időben az Örmény Apostoli Egyház központja Moszkvába kerül. A múlt század 90-es éveiben az örményeknek már 7 temploma működött orosz nagyvárosokban - Moszkvában, Leningrádban, Armavirban, Rostov-on-Donban stb. Ma a Szovjetunió volt köztársaságainak számos egyházi közössége az orosz alárendeltségben van. egyházmegye. Érdemes hozzátenni, hogy a legtöbb modern örmény templom valódi építészeti és történelmi emlék.

Hripsime templom Jaltában

A jaltai örmény templom a 20. század elején épült. Építészeti szempontból meglehetősen érdekes épület. Ez a kompakt, monolit megjelenésű szerkezet nagyon hasonlít az ősi Hripsime templomhoz Etchmiadzinban. Ez az egyik legérdekesebb látnivaló, amellyel Jalta büszkélkedhet. A Hripsime örmény templom valóban lenyűgöző épület.

A déli homlokzaton széles íves fülkével keretezett álbejárat található. Hosszú lépcső vezet hozzá, mivel a templom egy hegy lejtőjén található. Az épületet tömör hatszögletű sátor koronázza. Az emelkedő végén van egy másik lépcső, amely ezúttal a valódi bejárathoz vezet, a nyugati homlokzaton. A belső is érdekes, belülről festett, az ikonosztázt márvány díszíti, intarzia. Ez a kő általában hagyományos épületek belsejében, például örmény templomokban.

Szentpétervári Szent Katalin templom

Természetesen Oroszország más városaiban is vannak a kereszténység ebbe az irányába tartozó templomok. Vannak Moszkvában, Szentpéterváron és néhány más településen. Természetesen mindkét főváros a legpompásabb épületekkel büszkélkedhet. Például történelmi és szellemi értékét tekintve igen érdekes épület az 1770-1772 között épült. Örmény templom a Nyevszkij sugárúton, Szentpéterváron. Ez egy nagyon elegáns, könnyű szerkezet a korai orosz klasszicizmus stílusában. A szigorú szentpétervári épületek hátterében ez a templom szokatlanul elegánsnak és ünnepinek tűnik.

Természetesen a Nyevszkij Prospekt örmény temploma nagyon fenségesen néz ki. Magasságában azonban alacsonyabb, mint a Trifonovskaya utcai moszkvai templom (58 m). A szentpétervári ókori templom belseje valóban csodálatos. A falakat stukkó párkányok díszítik, néhányat pedig színes márvány bélel. Ugyanezt a követ használták a padló és az oszlopok befejezéséhez.

örmény templom Krasznodarban

Nem is olyan régen - 2010-ben - Krasznodarban épült és szenteltek fel új örmény Szent Szahak és Mesrop templomot. Az épület hagyományos stílusú és rózsaszín tufából készült. Meglehetősen nagy méretek, hosszú íves ablakok és hatszögletű kupolák fenséges megjelenést kölcsönöznek neki.

Stílusát tekintve ez az épület arra emlékeztet, amellyel Jalta büszkélkedhet. A Hripsime örmény templom azonban valamivel alacsonyabb és monumentálisabb. Az általános stílus azonban jól látható.

A kereszténység melyik irányába tartozik az örmény egyház?

Nyugaton minden keleti egyház, beleértve az örmény apostoli egyházat is, ortodoxnak számít. Ezt a szót oroszul „ortodox”-nak fordítják. Ennek a két névnek a megértése azonban nyugaton és nálunk némileg eltérő. A kereszténység igen sok ága tartozik e meghatározás alá. És bár a nyugati teológiai kánonok szerint az örmény egyház ortodoxnak számít, valójában tanításai sok tekintetben eltérnek az orosz ortodoxiától. Ami az orosz ortodox egyházat illeti, a közönséges papság szintjén az AAC képviselőivel, mint monofizita eretnekekkel szemben az uralkodó hozzáállás. Hivatalosan az ortodox egyház két ágának létezését ismerik el - a keleti és a bizánci-szláv.

Talán ez az oka annak is, hogy a hívő keresztény örmények a legtöbb esetben nem tartják magukat sem ortodoxnak, sem katolikusnak. Egy ilyen nemzetiségű hívő egyaránt elmehet imádkozni katolikus és ortodox templomba. Ráadásul az örmény egyházak a világon valójában nem túl sokak. Például ennek a nemzetiségnek az Oroszországban élő képviselői szívesen keresztelik gyermekeiket az orosz ortodox egyházakban.

Az AAC és az orosz ortodox egyház ortodox hagyományai közötti különbségek

Az orosz ortodox hagyományokkal való összehasonlítás érdekében leírjuk az örmény egyházban elfogadott keresztelési szertartást. Nincs sok különbség, de még mindig léteznek.

Sok orosz ortodox keresztény, aki először érkezik egy örmény templomba, meglepődik azon a tényen, hogy a gyertyákat itt nem speciális talapzatokon helyezik el kis gyertyatartókban, hanem egy közönséges homokkal ellátott dobozban. Viszont nem eladók, hanem egyszerűen a közelben fekszenek. Sok örmény azonban, miután elvitt egy gyertyát, szabad akaratából pénzt hagy rá. Maguk a hívők is eltávolítják a salakokat.

Egyes örmény templomokban a gyerekeket nem merítik a keresztelőkútba. Egyszerűen vizet vesznek egy nagy tálból, és megmossák az arcukat. Az örmény templomban való keresztségnek van még egy érdekessége. A pap imát mond, énekléssel beszél. Az örmény templomok jó akusztikája miatt lenyűgözően hangzik. A keresztelő keresztek is különböznek az oroszoktól. Általában nagyon szépen díszítik szőlővel. A ruhára kereszteket akasztanak (piros és fehér szálak összefonva). Az örményeket, ellentétben az oroszokkal, balról jobbra keresztelték meg. Egyébként a baba hitbevezetésének rituáléja hasonló az orosz ortodoxhoz.

A modern örmény apostoli egyház szerkezete

Az AC legmagasabb hatósága az Egyház-Nemzeti Tanács. Jelenleg 2 pátriárkát, 10 érseket, 4 püspököt és 5 világi embert foglal magában. Az AAC két független katolikoszátusból áll – a cilíciai és az etchmiadzini –, valamint két patriarchátusból – Konstantinápolyból és Jeruzsálemből. A legfelsőbb pátriárka (jelenleg az örmény egyház feje, II. Karekin) a képviselőjének számít, és felügyeli az egyházi szabályok betartását. A törvények és a kánonok kérdései a Tanács hatáskörébe tartoznak.

Az örmény egyház jelentősége a világban

Történelmileg az örmény apostoli egyház megalakulása nemcsak más vallások pogány és muszlim tekintélyeinek elnyomása, hanem más, erősebb keresztény egyházak nyomása alatt is megtörtént. Ennek ellenére sikerült megőriznie egyediségét és számos rituálé eredetiségét. Az örmény egyház ortodox, de nem ok nélkül őrzik nevében az „apostoli” kifejezést. Ez a meghatározás közös minden olyan egyház számára, amely nem azonosítja magát a kereszténység egyik vezető mozgalmával sem.

Sőt, az örmény egyház történetében voltak idők, amikor számos tekintélyes alakja a római széket felsőbbrendűnek tartotta. Az örmény egyház vonzódása a katolicizmushoz csak a 18. században szűnt meg, miután a pápa létrehozta saját, külön ágát - az Örmény Katolikus Egyházat. Ez a lépés a kereszténység e két ága közötti kapcsolatok némi lehűlésének kezdetét jelentette. A történelem bizonyos időszakaiban az örmény egyház vezetői hajlamosak voltak a bizánci ortodoxia felé. Nem asszimilálódott más mozgalmakkal, csak annak köszönhető, hogy mind a katolikusok, mind az ortodox keresztények bizonyos mértékig mindig „eretnekségnek” tartották. Tehát az a tény, hogy ez az Egyház szinte eredeti formájában megmaradt, bizonyos mértékig Isten gondviselésének tekinthető.

A moszkvai és jaltai örmény templom, valamint más hasonló imahelyek valóban valódi építészeti és történelmi emlékeket képviselnek. A kereszténység ezen irányának ritualizmusa pedig eredeti és egyedi. Egyetértenek abban, hogy a magas „katolikus” fejdíszek és a rituális ruházat bizánci fényessége nem tud csak hatni.

Az örmény egyházat (a hozzátartozó templomok fotóit ezen az oldalon tekintheti meg) 314-ben alapították. A kereszténység két fő ágra szakadása 1054-ben történt. Már az örmény papok megjelenése is arra emlékeztet, hogy egykor egyesült. És persze nagyon jó lesz, ha az Örmény Apostoli Egyház a jövőben is megőrzi egyediségét.