7 085

Mágus - a szláv mitológiában - bűvész, pap, varázsló, sokrétű tudással és képességekkel: ismeri a múltat ​​és a jövőt, hatalma van az elemek felett ("eltávolítja" a Holdat), "elrontja", szerencsétlenségeket és betegségeket küld, ill. éppen ellenkezőleg, védi, enyhíti a korrupciót és a boszorkányságot. A Volkhitkát körülbelül ugyanúgy jellemzik.

Az összeesküvésekben a varázsló vagy a varázslónő általában veszélyes befolyás forrása, és a természetfeletti képességekkel felruházott emberek közé sorolják, akiktől „védve vannak”: „A kereszt véd... a varázslótól, a varázslónőtől, bölcs férfiaktól és bölcs nőktől." Hasonló veszélyes lények szerepelnek az esküvői mondatban: „Nincs vén eretneked, vén varázslód, tefkunya kutyád, mefkunya macskád” (Vjatszk). Az esküvői vonat védve van a „varázslóktól, a gonosz gyógyítóktól és a Volkhitektől” (Szib.).

Kelet-Szibériából arról számoltak be, hogy vízkereszt előestéjén, hogy megvédjék az állatállományt a volkhitkától, a parasztok krétával „kereszteket” írtak a szarvasmarha-udvarok ajtajára. A Perm tartomány régi emberei felidézték, „hogy a múltban voltak volkhitok és varázslók, tehetségesek, nem úgy, mint most”.
A Mágus a varázsló, az „erős” varázsló vagy a varázsló egyik legrégebbi neve. A krónikában a varázsló egy látnok, aki Oleg herceg halálát jósolja. A sokrétű képességekkel felruházott varázslók és mágusok (nyilván pogány istenségek sajátos papjai, titkos tudás őrzői, jósnői) „különös rangú varázslók” voltak, akik befolyásolták az állami és közösségi életet. Egyes esetekben a hercegeket mágusoknak is tekintették. Így azt hitték, hogy Vseslav polotszki herceg édesanyja „varázslatot szült”, és a mágusok nauzt (varázscsomót) kötöttek a fejére, természetfeletti képességekkel ruházva fel a herceget (vérfarkas számára stb.) [Szumcov, 1890]. Az anyag a //slavyans.myfhology.info webhelyről származik

„Öregek, ősz szakállak és bölcsek jöttek ki az utcára” (Smol.); „Ez a vörös hajú férfi egy Volkhit, egy szörnyű varázsló” (Perm.); „A napfogyatkozás azért történik, mert valami Volkhid elveszi a Holdat az égről, és varázsol” (Tomsk)’, „Ez az öregasszony, azt mondják, egy Volkhid; hogy megszelídítsen valakit, vagy átkot ültessen, hogy az ember csuklás legyen, az az ő dolga. Elvehetik a tejet a tehenektől” (novg.),
V. Dahl szerint: „Bűvész, varázsló (öreg) - bölcs, asztrológus, asztrológus: „Varázsolni, voloshel” - „varázsolni, elvarázsolni, varázsolni, elbűvölni, trükközni, gyógyítani, jósolni, varázsolni, boszorkány, varázsolni, leadni, suttogni »< Даль, 1880>.

V. N. Tatiscsev meghatározása szerint a varázsló „néha azt jelenti, hogy ma filozófus vagy bölcs”; Emellett természetesen az ördögön keresztül is elhangzanak bizonyos tettek vagy próféciák, amelyekről – akárcsak a Bibliában – a világi történetekben is elég sok a fenék.” V. N. Tatiscsev szerint Vorozsba „van egy másik rosszindulatú és még őrültebb, de mindkettő babonával kezdődött”.<Татищев, 1979>.

A varázsló az a bűvész, aki sokrétű tudással és képességekkel rendelkezik: ismeri a múltat ​​és a jövőt, hatalma van az elemek felett ("eltávolítja" a Holdat), "elrontja", szerencsétlenségeket és betegségeket küld, vagy éppen ellenkezőleg, megvéd, megszabadít a károktól és a boszorkányságtól. A Volkhitkát körülbelül ugyanúgy jellemzik.

Az összeesküvések során a varázsló vagy varázslónő általában veszélyes befolyás forrása, és a természetfeletti képességekkel rendelkező emberek közé sorolják őket, akiktől „védve vannak” Kelet-Szibériából, hogy vízkereszt előestéjén a szarvasmarhákat megvédték a varázslónőtől. a parasztok krétával „kereszteket” írtak a jószágudvarok ajtajára. „Nagycsütörtökön a parasztok bezárják marháikat, és gondosan megvédik őket a volhidoktól. Ezen óvintézkedések ellenére az utóbbiaknak gyakran, láthatatlanok lévén, sikerül leborotválniuk egy birka homlokát vagy megfejniük valaki más tehenét, amitől a szarvasmarha megromlik” (Jenisz.)\ „A mágusok nagycsütörtökön jönnek, Jegorijon, Ivánon, húsvétkor” (novg.); „Volkhidot, vagyis a rágalmazni tudó embert messze a környéken ismerik, és gyakran érkeznek hozzá üzleti ügyben távoli területekről. Általában a Volkhidokat nem szeretik és féltik, de a Mágus az egyik legősibb név a mágusoknak, egy „erős” varázslónak. Emlékezzünk arra, hogy a Szentírás szerint a bölcsek ajándékokat hoznak a csecsemő Krisztusnak; ugyanakkor Simoi, a mágus a Megváltó ellentéte. A krónikában a varázsló jós, aki megjósolja Oleg herceg halálát: „912-ben a krónikás Oleg csodálatos haláláról beszél a varázsló jóslata szerint, és megjegyzi: „Elképesztő, hogy a varázslat hogyan válik valóra a varázslatból.”<Рязановский, 1915>.

A sokrétű képességekkel felruházott varázslók és mágusok (talán pogány istenségek sajátos papjai, titkos tudás őrzői, jósok) „különös rangú varázslók” voltak, akik befolyásolták az állami és közösségi életet. „Különösen a mágusok birtokolták a víz, valamint a növényzet titkait. A népi babona szerint nem csak a vízre, hanem a folyókra is varázsolnak. Írástudó őseink még a XVII. Teljes hittel mesélték - egy régi legenda, mintha a mitikus szlovén legidősebb fiát Volkhnak hívták volna, varázslatot végzett a folyóban. Volhov és a vízi út ott feküdt, az utóbbi nem imádta őt. Továbbá a mágusok mozgásba lendíthették a levegőt, varázslatos, elbűvölő irányt tudtak adni a szeleknek, boszorkányságukkal pedig híresen elküldték a szelet...”<Щапов, 1906>. Egyes esetekben a hercegeket mágusoknak is tekintették. Igen, gondolták. hogy Vseslav polotszki herceg anyja „varázslást szült”, és a varázsló nauzt (varázscsomót) kötött a fejére, természetfeletti képességekkel ruházva fel a herceget (vérfarkas számára stb.)<Сумцов, 1890>.
A herceg-mágus, az osztag vezetőjének, a teljhatalmú varázslónak, a vérfarkasnak a képe tükröződött az eposzokban. A Volgáról (Volkh) Vszlavjevicsről szóló eposzban ő. egy harcos, egy hős csukává, farkassá vagy madárrá változik.

A mágusok és a mágusok a kereszténység felvétele után sokáig hatással voltak az emberekre. A XI-XII században. Ruszban a mágusok vezetése alatt felkelések törtek ki, köztük bizonyos természeti katasztrófák okozta felkelések, amelyek okait a nép szerint a mágusok láthatták és el is háríthatták.

1024 alatt a krónika beszámol bölcs emberek megjelenéséről Suzdalban egy éhínség idején, „ördög indíttatására és démoni megszállottságra”, akik megverték a szavaik szerint aratást tartó öregeket. Jaroszlav herceg kivégezte őket, mondván, hogy Isten katasztrófákat hoz a bűneikért, „de az ember semmit sem tud”. Az Under 4071 számos történetet tartalmaz a mágusokról. „A varázslót elcsábították a démonok, Kijevbe jött, és azt jövendölte, hogy a Dnyeper felfelé fog folyni, és Rusz helyet cserél Görögországgal.

– A démon a károdra játszik veled. És valóban, egy éjszaka nyomtalanul eltűnt...” Szent Vlagyimir szabálya szerint az egyház üldözte a mágia minden fajtáját, „bár nem halandó eszközökkel; néha azonban még védelme alá is vette őket (a mágusokat – M.V.) (Vlagyimir Serapion). A világi hatóságok jobban üldözték őket bűnügyek elkövetése és a felháborodott emberek miatt.”<Рязановский, 1915>. Fokozatosan csökken a „mágusok és varázslók” szerepe (egyre inkább a magánéletre koncentrálódik), azonban a történelmi és irodalmi emlékek egészen a 18. századig emlegetik a mágusokat.

A „mágus” nevet néhány szakadár szekta átvette és megőrizte: Isten népének őseit, Danilo Filippovot és Szelivanovot „az emberek pozitívan „nagy mágusoknak” ismerte el. A „nagy bölcsek” megjelenését természeti katasztrófák és felfordulások kísérik. Goldov képességeivel, a prófécia és a gondviselés ajándékával vannak felruházva; ők nemcsak közvetítők Isten és az emberek között, hanem Isten megtestesülése is a Földön - a nagy mágusok álarcában az ókori Rusz különleges erővel és befolyással felruházott mágusainak vonásai láthatók: „az antropomorfok Az emberek, különösen a prófétaiak, például a mágusok és a bogatyrok apoteózisa nagyon gyakori, mint a szlávban, különösen a finnben, sőt részben a tatár mitológiában is. A mindenféle vérfarkasban hívő keleti szlávok pogány hite szerint minden nagy varázsló „ülhetett az istenekben”, a tudatlanok, vagyis a tudatlanok pedig gonosz hittel meséltek mesés történeteket még a XVII. század. mintha a mitikus szlovén legidősebb fia istenként ülne le..."<Щапов, 1906>.

A Volkhv egy bűvész neve, amelyet a krónikák, könyvek és írások használnak, népi név is, amely Oroszország számos régiójában elterjedt. Ugyanakkor ez a név megőrzi némi ünnepélyes, titokzatos konnotációt, és a boszorkányság különleges, „könyvszerű” módszereihez, a „varázslók könyveiből való mágiához”, a boszorkányság „varázslók szavaihoz” kapcsolódik: „ Hogy az öregasszony erre milyen gyors észjárású volt, /És megragadta varázskönyvedet. /És néztem és varázsoltam a varázsló könyvében” (PECH.). A mágus, a volkhovita „erős” varázslót jelent, akit a krónikai titokzatosság aurája borít, az I gyakran nem a mindennapi beszédben hangzik, hanem a ritualizált beszédben, bizonyos szabályok szerint formalizálva - mondatokban, összeesküvésekben és eposzokban.

A szláv papnak csak 3 fő feladata van:

„Purcolj vizet egy mozsárba, írj a vízre vasvillával, és verd meg a vödröket”

Valószínűleg mindenki hallotta már nem egyszer ezt a mondást, vagy a három mindegyikét külön-külön, egy-egy variációban.
Eredetileg akkor jelent meg, amikor a keresztény egyház megkeresztelkedett Ruszban, és ironikus módon a szláv mágusok és kapisnikok kínos megvilágításban való ábrázolására használták. Ráadásul magát a mondást egyszerűen az igaz óhitűek és maguk a mágusok szavaiból vettük át.

De sajnos nem tudták teljesen megérteni ennek a mondásnak a valódi jelentését, és nem értelmezték másként, mint a haszontalan munka és céltalan időtöltés megnyilvánulásaként.
Tekintsük az összes mondást külön-külön:

Öntsön vizet mozsárba...

A víz az emberiség legnagyobb rejtélye. Élet jött ki belőle, tud teremteni és rombolni, információkat tárolni és továbbítani, gyógyítani és ölni, és mindez egyszerűen Víz.
Szóval miféle kötelesség ez, mozsárba verni a vizet? Első pillantásra teljesen haszontalan a tevékenység, de nem minden olyan egyszerű, mint amilyennek első pillantásra tűnik.
Igazán tiszta víznek tekintjük a forrásokból, hegyvidéki forrásokból, különösen a vízesésekből származó vizet, és nem ok nélkül fordul elő, hogy a talajon áthaladva vagy nagy magasságból zuhanva a vízmolekulák megtörnek és tönkremennek. Energetikai-információs hátterüket visszaállítják és megtisztítják, majd a természet maga befolyásolja az ilyen vizet, valóban tiszta és új energia lenyomatát hagyva maga után. A teremtés energiája.
A varázsló feladata az volt, hogy hét forrásból összegyűjtse a vizet, mozsárba öntse és addig verje, amíg a víz információs háttere teljesen megsemmisült és kitisztult. Mivel a víz pozitív energiájú forrásból gyűjtött, jó program volt, de szerkezetét elvesztve összességében pozitív hátterét nem veszíti el, megújult állapotában készen áll az ún. kívül...

Itt következik a Mágus második feladata:
Írj vasvillával a vízre...

Triglavot itt vasvillának hívják – három kinyújtott ujj vagy rituális bot, amelyet az egyik szent fából faragtak, az Az rúna (3 hegyű villa) alakú. A 3. fejezet 3 hipotázis egysége: Sera Reveal, Navi és Rule. Ráadásul valami háromszoros növekedése háromszoros erőt jelent.
Ebben a 3 fejezetben a Mágusok mozsárban zúzott vízre írnak, olyan rúnákat rajzolva, amelyek egy adott családnak, sőt gyakrabban egy egész falunak vagy városnak egy speciális programot hoznak létre segítségül vagy védelemhez, kezeléshez vagy betegség elleni védekezéshez, stb.
Aztán fogta ezt a programozott vizet, és szétosztotta az egész településen, minden házi hordóba egy-egy bögre vizet öntve. A víz tulajdonságainak ismeretében megérthetjük, hogy abban a pillanatban az egész hordó éppen az üveg tulajdonságait nyerte el, amikor programozott vizet öntöttek bele. Ebből a hordóból pedig minden reggel vizet osztott a családfő az összes háztartási készletbe. És így alakult, hogy az egész település ivta és használta a közös célra már előkészített vizet...

Ennyit a Mágus lusta kötelességéről...

A harmadik kötelesség azverd a dolcsit” nem kevésbé fontos.

Amikor egy településen gyermek született, a születéskor fogadó vagy ott jelen lévő Mágus feljegyezte a születés napját és óráját. Aztán a következő éjszaka talált egy fát Bloomban a maximális erejének egy bizonyos órájában, elvégezte a megoldás és a megőrzés rituáléját, és kivágta a fát. Helyére később egy vagy több új fát ültetett.
Ezután speciális rönköket készített, és egy bizonyos időpontban egy ősi rituálé segítségével elkezdte őket különböző méretű kis hasábokra verni. Vagyis nyersdarabokat készített játékoknak, szerszámoknak, fegyverfogantyúknak, amuletteknek, talizmánoknak, botoknak és egyéb dolgoknak, amelyekkel a gyermek egész életében kapcsolatba kerülhet. Aztán ezeket a pénzeket átadta az apjának, és az apa mindent előkészített a gyermek számára. Minden, ami erről a fáról készült, erőt és védelmet adott a gyermeknek jövőbeli életében...

Remélem, hogy most ezeket a kifejezéseket használva megadja a valódi jelentésüket, és bölcsen fogja használni őket...



BUSZ BELOYAR TESTAMENTUMA

Emlékezz őseink vitézségére és az elmúlt idők dicsőségére! És ne kövesd az idő folyását, mely hullámaival mindent összezúz, hanem küzdj a változás szele ellen a Csillagos Tejúpatak mentén, kinyitva hitünk vitorláját - a rusz Védák lapjait.

Rod és Svarog unokái, Veles és Yarila leszármazottai! Ha előre haladunk, ne szégyelljünk visszatekinteni a múltba, mert a múlt a szülő part, ahonnan hajónk kihajózott. És ez a mi otthonunk, rokonaink és őseink. Eltávolodtunk a parttól, és kihajóztunk az élet tengerén, de vissza fogunk térni, mert a múlt a jövőnk is. És így elhagytuk a Navit a Yav-ra, és visszatérünk a Nav-ba, és a Navon keresztül belépünk a Prav-ba.

Ne feledje: ez a világ a mindennapi viharok tengere. És ezért az élet olyan, mint a tenger hullámzása - minden bizonytalan, semmi sem stabil: a nyugalom átadja helyét a viharnak, a béke és csend után pedig háborúk és polgári viszályok jönnek. Ezért bölcs kormányosnak kell lennie, aki nem bízik a tenger nyugalmában, nem mutat határozatlanságot, és nem esik kétségbe, ha dühöngni kezd. Így a bölcs és erős lélek a Fényhez vezető utat választja, és így a Magasságos Istenben talál támaszt, míg a lélekben gyengét elnyeli a mélység.

Tiszteld lélekben az idegeneket, és tekintsd magad zarándokoknak az élet tengerén. Találd meg a helyed azok között, akik a Legfelsőbbet imádják, és arra törekszenek, hogy a tudatlanokat és az elveszetteket az Uralkodás ösvényére térítsék.

És ne tekintse sikeresnek magányos hajója útját addig, amíg nem talált családot és közösséget, és így ki nem szállt a mólón. Sokaknak eltört a csónakja magányos utazásuk során, de sokan biztonságosan elkerülték a nyugtalanságot és a viharokat a tengeren, családra és gyerekekre találva.

És ahogy egy hajó vitorlázása a kormányos ügyességétől függ, úgy a klánod élete a család és a klán fejének bölcsességétől, és minden klán élete attól a hercegtől függ, akit uralkodni választottál. és igazságot teremteni.

Így hát a fejedelem és családja, akikre Isten a hatalmat bízta, ne legyen erre büszke, hanem tekintse magát a nép első szolgájának. És legyen a herceg minden rokonnak és minden népnek olyannak, amilyennek szeretné látni őket önmagához viszonyítva.

És azt sem szabad elfelejteni, hogy őseink dicsőséges tettei nem fogják jóvátenni a most elkövetett igazságtalanságot. És jobb magadnak jónak lenni, mint egy jó ember és egy gazember fiának lenni. Nem szégyen gazember fiának lenni, igaz ember lévén, mert a gyerekek nem felelősek szüleikért.

A hatalommal ruházott fejedelem nem mutathat tehetetlenséget Isten által kívánt dolgokban. És tisztességes és megvesztegethetetlen bíróságon kívül senkit sem lehet elítélni. Az igaz bírónak olyannak kell lennie, mint az íjász, aki nem feszíti meg túlságosan az íjhúrt, hogy a nyíl ne repüljön át a célponton, és ne feszüljön túl gyengén, hogy a nyíl ne tévessze el a célt; mindent mértékkel csinál, és pontosan célozva célba talál.

És ki bűntelen Isten előtt, hogy legyen joga megbocsátani az embereknek a bűneiket? És ha tudod, hogy téged is el fog ítélni Isten, akkor nem szabad elítélned és rosszat kívánnod másoknak. Az embernek olyannak kell lennie, mint a kereskedő, aki nagylelkűen kölcsönadja vagyonát, és az irgalom vezérli, mert Isten irgalmassággal fizeti meg az irgalmat.

Legyen hát ez a világ egy ilyen spirituális piac az Ön számára! És ha kereskedsz, és hasznodat jó cselekedetekre adod, és a Magasságosnak tetszenek, sokat nyersz, mert kevesebbet adsz és többet nyersz; Elveszíted az ideiglenes aranyat, és örökre szellemi aranyat fogsz nyerni. De ha nem bizonyítod magad, és nem dolgozol keményen a kereskedelemben, akkor nem nyersz semmit – és jobb a jóban sikeres lenni, mint elveszíteni.

És ahogy a testnek, a karoknak és a lábaknak fejre és vállakra van szüksége, úgy a köznépnek és a kereskedő osztálynak is szüksége van egy hercegre és egy csapatra.

És ahogy a fejnek szüksége van egy szemre, amely mindent lát, de önmagát nem látja, úgy a fejedelemnek bölcs tanácsadóra van szüksége a Magasságos szolgái közül, akik ismerik az Uralkodás ösvényét. Mert ahogy az apa a család és a nemzetség feje, és a herceg a nemzetségek és törzsek feje, úgy a Legfelsőbb Család mindenek Atyja és Feje. És ahogy egy családot a szeretet, úgy a világot is a szeretet támogatja, mert Rod a szerelem.

Tudd még: mint a mennyei tengernek, a szerelemnek sincs határa. A szerelem minden akadályt ledönt és magát a Halált tiporja. Csak a Szeretet mentheti meg a világot.

szláv mágusok(Régi orosz vulkhv „varázsló, varázsló, jós”) - ősi orosz papok, akik isteni szolgálatokat végeztek és megjövendölték a jövőt. A varázsló szó rokon az ószláv „zavartan, tisztázatlanul beszélni; motyog”, amiből az következik, hogy a mágusok jósok és gyógyítók szerepét töltötték be, akiknek mágikus gyakorlásának fő eszköze a szó volt.

A szláv varázsló egyszerre tanító, gyógyító és hagyományőrző. Valószínű, hogy a fiúk képességeinek kiválasztása és tesztelése kora gyermekkorban, a névadás előtt történt. Az idősebb mágusok hosszú távú képzése és az azt követő felnőtt beavatások oda vezettek, hogy a szláv mágusok nagy személyes erővel rendelkeztek, közvetítőkként szolgáltak az emberek és az istenek között, és mágikus szertartásokat végeztek az egész falu és az egyének jóléte érdekében.

A szláv mágusok tudták, hogyan lehet minden betegségből meggyógyítani, megvédeni egy települést vagy várost az ellenséges erőktől, szerencsét vonzani, és a természet szükséges erőit is segítségül hívni a jobb jövőbeni termés érdekében.

szláv mágusok- ezek olyan emberek, akik különleges tudást kaptak az istenektől, megőrzik, és a társadalom javára használják fel. A bennszülött isteneknek való felajánlást, szertartásokat (vértelen áldozatok) végeznek, figyelik a bálványok (istenképek), oltárok és templomok (istentiszteleti helyek) tisztaságát anyagi és finom síkon.

Kívül:

• állami karácsonyi ünnepek megtartása;
• amulettek, amulettek, bálványok, bálványok, oltárok és egyéb szent díszek készítése;
• naptárak készítése;
• névadás;
• esküvőkön való részvétel, épített ház kivilágítása, temetések;
• emberek és állatok gyógyítása;
• jóslás lebonyolítása az emberek sorsdöntő kérdéseiről;
• próféciák;
• a falu vagy az emberek védelme a gonosz erők támadásaitól;
• háborúkban való részvétel a mágia, a varázslatok és az elemekkel és más természeti erőkkel való interakció segítségével.

A gyakorlatban a mágusoknak tudniuk kell kommunikálni a természet erőivel, a szellemekkel és természetesen a szlávok isteneivel. Egyesek úgy vélik, hogy a hím mágusok között voltak női mágusok is, akiket:

• boszorkányok (a „tudni” jelentése „tudni”);
• hozzáértő
• varázslónő,
• boszorkány,
• volhitka,
• Volkhida,
• vlkhva,
• és még egy „vénasszony” is.

Férfi varázslók oldották meg a közösség problémáit, női varázslók (női vlhva) gondoskodtak a családról, a háztartásról, a háztartási cikkekről, az orvostudományról, a boszorkányságról és a jóslásról. A szlávok hozzájuk fordultak, amikor segítségre volt szükségük a szüléshez, hogy védelmet kérjenek az állatok a gonosz szellemektől, és más esetekben.

Hol találhatók a mágusok a legendákban és dokumentumokban?

A máig fennmaradt ősi forrásokból tájékozódhatunk arról, hogy Konstantinápolyban hogyan bonyolítottak le tranzakciókat az orosz császár és a mágusok kötelező jelenlétével.

A krónikák rögzítik, hogy a mágusok hogyan végeztek hálaadó vakondokat (imaszolgálatokat) azért, mert a hajók biztonságosan áthaladtak a Dnyeper számos zuhatagán a Khortitsa régióban:

A ruszok meghozzák áldozataikat, mert ott egy hatalmas tölgyfa (Perun fája) nő. Élő kakasokat áldoznak fel, nyilakat ragadnak körbe, mások pedig kenyeret és húst raknak.

Meg kell jegyezni, hogy a hús és a kakas felajánlása Perun (vagy Volos - Veles) tiszteletére a későbbi időkben népszerű volt a nyugati és déli szlávok körében. Korábban nem hoztak véráldozatot a Mennydörgés Istennek. Úgy gondolják, hogy ez annak a ténynek köszönhető, hogy a mágusok többsége elment a kereszténységtől északra és a tajgába. Az emberek fokozatosan elvesztették a tudásukat, ezért torzultak a rituálék és a szláv istenek szertartásai.

A mágusok jelenléte a szlávok körében is megfigyelhető volt Rusz keresztényesítése után, de kisebb számban. És ez annak ellenére van így, hogy a bölcsek a keresztény evangéliumban találhatók, ahol ajándékokat hoznak a megszületett Jézusnak. Vannak dokumentált egyházi források, amelyek arról beszélnek, hogy a keresztény egyház elítélte az embereket, amiért kedvesen bántak a bölcsekkel, és segítségért fordultak hozzájuk. A 13. századig még Novgorodban tevékenykedtek a mágusok, a balti szlávok körében pedig egészen a 11-12. A forrásokból a következők ismeretesek róluk:

A papok különleges osztály jelentőséggel bírtak, szigorúan elválasztva az emberektől... nyilvános imákat végeztek a szentélyekben, és azokat a jóslatokat, amelyek alapján megismerték az istenek akaratát... Prófétáltak és beszéltek a néphez az istenek nevében... Különleges megtiszteltetésnek és gazdagságnak örvendtek, ellenőrizték a templomokhoz tartozó birtokokból származó jövedelmet és a rajongók bőséges felajánlását.

A leghíresebb templom, ahol a mágusok tisztelték Szvjatovitot (egyes szlávok magával a Progenitor családdal azonosították, egyik formája), a Balti-tenger partján található arkonai templomnak számított. Arkona a papok és mágusok városa a szigeten. Rügen. A várost felgyújtotta és I. Valdemár dán király 1168 júniusában elfoglalta. Bálványának, Szvjatovitnak a templomát elpusztították, a kincseket - rituális dolgokat, díszeket és használati tárgyakat - Dániába vitte.

Az ókori krónikákban, történetekben, sőt történelmi dokumentumokban is vannak utalások a mágusokra. Az orosz hercegek között van még egy herceg-mágus is, akit Volga Vszeslavovicsnak (Volkh Vseslavevich) hívtak. Tudta, hogyan lehet farkassá, csukává, madárrá változni, volt egy osztag vezetője, és tudta, hogyan kell varázsolni a katonai ügyekben.

Modern mágusok a szlávok között

A mágusokkal kapcsolatos általános elképzelések megmaradtak, de sok részlet a feledés homályába merült. Napjainkban a kelet-szibériai szláv népek lakóhelyein, különösen a régi falvakban, még vízkereszt (Vodokres) előestéjén a volkhit nők keresztet rajzolnak az ajtófélfára, hogy megóvják az állatállományt a betegségektől. Az etnikai kutatók továbbra is felhívják a figyelmet az ilyen emberekre, akik ismerik az őseiket:

Jönnek a mágusok nagycsütörtökön, Jegoron, Ivánon, húsvétkor.

Volkhidot, vagyis a rágalmazni tudó személyt messze a környéken ismerik, és gyakran érkeznek hozzá az emberek üzleti úton távoli területekről. A volhidokat általában nem szeretik és féltik, de gyakran kérik őket, hogy tanítsák meg őket valamilyen rágalmazásra, pénzben vagy természetben fizetve.

Azok, akik ma mágusoknak nevezik magukat, nem mindig rendelkeznek azokkal a képességekkel, erővel és tudással, mint ősi elődeik. Mindazonáltal a mágusok és papok modern mozgalma a különböző kis szláv közösségekben fontos szerepet játszik ma - segít felébreszteni a szláv öntudatot, emlékezni az ősök tudására, figyelni a Védák ősi tudásának teljességére és tisztelni az egységességet. Az Univerzum törvénye.

A szláv mitológia kutatói úgy vélik, hogy a mágusok játszották az egyik legfontosabb szerepet a nemzeti identitás történetében - nemzedékről nemzedékre adták tovább a folklórt, a rituálékot és a szlávok kulturális értékeinek örökségét. Az emberek segítségért fordultak hozzájuk, ha valakit meg kellett gyógyítani egy betegségből, meg kellett oldani a háború stratégiáját és taktikáját, ha ellenségek támadták meg szülőföldjüket. Varázsló jelenléte nélkül soha nem tartottak szláv ünnepeket, különösen az istentisztelethez kapcsolódókat.

Értékelje ezt a cikket

Kelták Druidák. A kelták és szlávok ősi rokonságának témája már egy ideje igen népszerűvé vált, olykor valamiféle áltörténelmi botrány ízét öltötte magára. A különböző törzsek ősi papjai közelségének és összekapcsolásának egyik támogatója.

S.V. Tsvetkov a következő érvekkel bizonyítja álláspontját.

1. « Hiperboreaiak, Veneti, Neuroi és Antes az ókori szerzők gyakran keltákkal és szlávokkal keverték össze őket. Ezt a zavart az ősi sznobizmus okozta, amely a barbár népek megvetésében fejeződött ki: Közép-Európában, ahol a fő törzsek a kelták és a germánok voltak, a szlávok felváltva tartoztak egyikhez vagy a másikhoz.

2. Abból a tényből kiindulva, hogy a szláv népcsoport kialakulása Povislenie területén történt a kelta civilizáció lenyűgöző befolyásával igazolható, hogy a szláv törzsek a kelta és protoszláv törzsek etnikai szintézisei voltak.

(E tézis alátámasztására Cvetkov antropológiai tanulmányokra hivatkozik, amelyek eredményeként a „kelta-szláv” típusú koponyaszerkezetet azonosították.

3. A kelta és szláv törzsek mentalitása hasonló volt.

Egyik jellegzetes vonása a kegyetlenség, melynek alapja a vallási-misztikus világkép (amint azt az elmélet szerzője is sugallja, a kelták és a szlávok is „mi”-re és „idegenekre” osztották fel az emberek világát. , utóbbiak voltak a másik világ lakóiés egyfajta Élőhalott”, akivel nem kell együtt lenni a szertartáson.)

A kelta és szláv harcosok ügyesek és bátortalanok voltak.

Kegyetlenségük és harciasságuk ellenére mindketten híresek voltak vendégszeretet, szeretett zeneés sok közös volt a hatalomhoz és a valláshoz való hozzáállásukban.

4. A kelták és szlávok közös indoeurópai eredetűek, amellyel kapcsolatban azt feltételezik, hogy a kelták és szlávok körében:

a) hasonló kereszténység előtti világkép;

b) hasonló szertartások, különösen jóslás és temetési szertartások;

c) a papi osztály meghatározó szerepe a társadalomban;

d) általános áldozati rendszer.

1. « Krónika Volokhi —ezek a kelták akinek a nevét kezdték nevezni Orosz pogány papok a mágusok által." Feltételezik, hogy az első szláv mágusok nem mások voltak, mint a kelta druidák.

6. Hasonlóságok a pogány kelta és szláv panteonok között:

a) Az egyistenhitre való hajlam;

b) általános szoláris szimbolika;

c) a természeti tárgyak imádata, különösen a kövek tisztelete.

7. A templomépítés hagyományai A szláv törzseket a keltáktól is örökbe fogadták, akik viszont a rómaiaktól vették át őket.

8. Kovácsolás, öntödei technológiák és ékszerművészet a szlávok a keltáktól vették át.

9. A. G. Kuzmin verziója szerint (amelyet S. V. Cvetkov is osztott) Glagolita Vergilius ír szerzetes hozta létre, aki a kereszténységet Morvaországban és Pannoniában terjesztette a Kr.u. VII. században.

10. Rusz keresztényesítése során a kelták tették le az orosz ortodoxia alapjait.

A fentiek alapján Cvetkov arra a következtetésre jut, hogy "kora középkor" a szlávok sok tekintetben a kelták közvetlen leszármazottai, és nemcsak örökösei, hanem a kelta hagyományok és a kelta kultúra hordozói.”

Abból az elméletből kiindulva, hogy a kelta druidák a szláv mágusok ősei és mentorai voltak a boszorkányság tudományában, a földrajzi finomságokba való belemenés nélkül összehasonlító elemzést végzünk a druidákkal és a szláv mágusokkal kapcsolatos információkról.

A kereszténység előtt a mágusok meglehetősen magas státuszúak voltak a társadalomban A. F. Hilferding (a Szentpétervári Tudományos Akadémia levelező tagja, szláv tudós) a balti mágusokat különleges osztályként írja le, akiknek feladatai közé tartozott a nyilvános imák elvégzése a szentélyekben, a jóslás. az istenek akaratának felismerése és az embereknek való hirdetése.

A varázsló státusza olyan magas volt, hogy ő ellenőrizte a templomhoz tartozó birtokokból származó jövedelmet.

Magának a pogány templomnak volt földje, a mágusok megadóztatták a kereskedőket, eltulajdonították a hadizsákmány egyharmadát, és saját hadseregük volt.

A mágusok, mint a druidák, külön tisztelt osztályt képviselt, amelyen belül a betöltött funkcióknak megfelelően csoportokra oszlottak A Xl-XlV. századi információk áttekintése alapján B.A. Rybakov a következő hierarchiát adja a szláv papi osztálynak (férfiak-nők):

Mágusok, Guardians-Magi ("mágusok" - női varázsló);

Varázslók, Összeesküvők-Boszorkányok;

Felhőüldözők, istenkáromlók-varázslók;

Papok, Bayans-Varázslók;

Varázslók, mágusok-Obavnitsy;

Varázslók, Kobniki-tudók;

Bűbájosok - Összeesküvők, konferálók.

A szláv papság fő funkciói a következők voltak: rituálék és imák végzése az istenekhez, különféle világi rituálék, gyógyítás, jóslás, különféle összeesküvések sokféle hatással - az embereknek és állatoknak szánt amulettektől a károk küldéséig.

A druidákhoz hasonlóan a mágusok is egy kicsit más elv alapján állítottak össze naptárakat - a dátumok nem „lebegtek”, és nem függtek a Hold fázisaitól.

A keltahoz hasonlóan a szláv Volhov-naptár a mezőgazdasági munkákhoz szorosan kapcsolódó „rituálék ütemterve” volt. B.A. Rybakov részletesen leír egy ilyen naptárt, amely Kr. u. és egy agyagkorsót ábrázol a szent víz számára.

A kancsó a mezőgazdasági munkával kapcsolatos különféle eseményeket jelölte meg: az első hajtások megjelenésének időpontját, a szláv ünnep Jarilin napja, a nyári napforduló, Perun napja, valamint a tavaszi gabonához szükséges négy esős időszak a térségben.

Ahogy B.A. Rybakov megjegyzi, ennek a naptárnak a pontosságát a 19. századi agrotechnikai kézikönyv is megerősítette az egész kijevi régióra vonatkozóan. Az ilyen precíz számítások és megfigyelések elvégzésére egy speciális jelrendszert hoztak létre, amelyet tanárról diákra adtak át.

A druidákhoz hasonlóan a szláv mágusoknak is hatalmat tulajdonítottak a természeti elemek felett.

„Felhőeltávolítók” voltak, esőt tudtak varázsolni, és befolyásolni tudták a nap- és holdfogyatkozást.

Csakúgy, mint a kelta epikus mesék hősei, a mágusok is állatokká változhattak, legtöbbször farkas álcát kaptak.

A druidákhoz hasonlóan a mágusok is a különféle gyógynövények és tulajdonságaik szakértői voltak a főzetekkel végzett különféle boszorkánymanipulációkhoz, egy speciális varázstárgyat használtak, innen ered az ilyen varázslat elnevezése; azokat, akik ezt a fajta mágiát használták, varázslónak vagy varázslónak nevezték.

A gyógyítással foglalkozókat kényeztetőknek is nevezték. A varázsa a kelta varázstálakhoz hasonlítható, mindkettő mágikus tulajdonságokkal rendelkezik.

A szláv előrejelzőket kobnikoknak nevezték: B.A. Rybakov azt sugallja, hogy a modern igék ebből a szóból származnak "morogni"És "ki ütni" mivel a prediktív rituálé bizonyos szokatlan testmozgásokat igényelt a madarak repülésének megfigyelései alapján is.

A bayunek mesemondók voltak, de semmiképpen sem olyanok, mint a kelta bárdok vagy filidek; Dahl szótárában "csali" azt jelenti, hogy beszélni, beszélgetésbe bonyolódni, a „bayschik” mesemondó, aki ismer meséket, dalokat, sticherákat, spirituális verseket, gombos harmonika, boján is.

De a birtok koschunov másfajta mesemondók mutatták be, egyes funkcióik valóban hasonlóak voltak bárdista-mítoszok és legendák mesélői voltak (nem szabad elfelejteni, hogy számunkra és az akkori emberek számára ezek az istenekről szóló történetek nem ugyanazok - számukra ez valóság volt), ezért is érdemeltek különös ellenszenvet; az orosz nyelvben megjelent a „blaszfémia” szó, ami a vallásos érzések sértését és megszentségtelenítését jelenti (az „istenkáromlás” negatív jelentésének szoros értelmezése a „csontok” (csontok) sértése, azaz a halottak nyugalmának megzavarása).

Valószínűleg a különféle istenekről szóló történetek mellett az istenkáromlók közvetlenül kapcsolódnak a boszorkányság gyakorlatához, esetleg a varázslatokhoz, a túlvilágra való felhívásokhoz stb. Rybakov párhuzamot von az istenkáromló és a kép között Koscsej, a halhatatlanés „marha birodalma”, i.e. az istenkáromlóknak valószínűleg közük volt a temetési szertartáshoz.

A szláv papi osztályba talizmángyártók tartoztak (“ tároló helyiségek"), gyakran azonosították őket a kovácsokkal, mivel a talizmánok gyakran fémből és ékszer formájában készültek. A talizmánok a szlávok pogány panteonjából vagy egy védőistenségből különböző festményeket ábrázoltak.

Többek között, amikor a kovácsok fegyvereket készítettek, hasonló módon díszítették azokat, így a kardnak nemcsak földi fegyver funkciója volt, hanem védelmezője is volt a túlvilági erőkkel szemben.

A kelták legendáiban („Mag Tuired csata”) hasonló hozzáállást találunk a kardokhoz:

„Ezért valóban jogosan törölték ki őket, miután kivették a hüvelyükből, és még akkoriban is talizmánokat tartottak kardban, és démonok beszéltek a pengékből, és mindez azért, mert akkor az emberek fegyvert imádtak, és ez volt a védelmük.

Ami az áldozatokat illeti, a szlávoknál a legtöbb rituálét a betakarításhoz, tehát az időjárási viszonyokhoz kapcsolták.

Van némi hasonlóság a druidák és a mágusok megjelenésében. Az 1071-es Radziwill-krónikában egy mágus képe látható: tágas fehér köntösbe öltözött, bár valamiért szegély nélkül.

A keltáknál és a szlávoknál egyaránt volt kőkultusz Az ún "mennydörgés kövek",vagy "villám kövei" (mennydörgés), főleg akkor fordul elő, amikor villám csap a talajba, amikor a „villámcsőben” lévő talaj egyfajta hosszúkás „nyíl”-ba szintereződik. Perun ujja, a zivatar ura és a katonai osztály patrónusa), de előfordulhat, hogy ezek néha meteoritok, vagy csak a szláv mágusok között villámcsapott kövek "Perun nyilai" védő talizmánként használják:

„És az a kő a mennydörgéstől leesik és felülről lövell... Mennydörgés nyílnak is hívjuk... Abból a kőből csinálj szemből gyűrűt, és hordd a kezeden, megmenekülsz minden láthatótól és láthatatlantól gazember...

A démonok ugyanattól a kőtől félnek, de aki viseli, az nem fél a csapásoktól és a szerencsétlenségtől, és legyőzi ellenfeleit.

Ha valaki mennydörgésnyilat visz magával, mindenkit le tud győzni erejével, és senki sem tud neki ellenállni, még ha erősebb is lenne nála...” (Zabelin I.E. „The History of Russian Life from Ancient Times”).

Az ilyen köveket boszorkánysági célokra is használták. A keltáknál elsősorban a termékenység kultuszához kapcsolódtak. Például egy nőnek, aki teherbe akart esni, egy rituális kövön kellett töltenie az éjszakát, vagy az ifjú házasoknak az első nászéjszakát kellett ilyen természetes oltáron tölteni.

A kelták ugyanazokra a célokra használták a villámköveket, mint a szláv mágusok - úgy vélték, hogy egy ilyen talizmán megvédi a tüzeket és a villámcsapásokat, és a talizmán tulajdonosa bizonyos mágikus vagy katonai erőre tett szert.

A szláv és a kelta népben közös a tölgy tisztelete. A tölgy kapcsolata más világokkal a szláv folklórban elég jól ismert.

Szóval, kifejezések „tölgyet adni” (meghalni), „a tölgybe nézni” (halál közelében lenni), „megmerevedni” (zsibbadni) kapcsolja össze ezt a fát a halál világával. A népszerű hiedelmek szerint a tölgy használatával a halottak beléphetnek a földi világba.

Ősidők óta a tölgyeket és tölgyeseket a mennydörgő Perunnak szentelték, és kommunikációs eszközként szolgáltak a (másik) világával.

A Dnyeper melletti Khortitsa szigetén található tölgyfát a kozákok régóta tisztelik az isteni világokkal összekötő szent faként.

Az orosz mesékben a tölgyfa gyakran az a hely, ahol a hős más világokba költözik, vagy a kommunikáció helye ezekkel a világokkal: a halál a tölgyfán található. Koscsej, a halhatatlan, van benne egy üreg, ami számtalan kincset tárol stb.

Amint látjuk, a keltáknak és szlávoknak valóban sok közös vonása van, és valóban volt kulturális érintkezés.

A fenti analógiák azonban egyáltalán nem jelentik azt, hogy a kelta druidák osztálya azonos volt a szláv mágusokkal, és azt sem bizonyítja, hogy a szlávok első mágusai druidák voltak.

B. A. Rybakov megjegyzi, hogy a szlávok között a hercegnek és a papnak gyakran ugyanaz a személye volt: „Sok szláv nyelvben a „herceg” és a „pap” szinte azonos hangzású (csehül: prince-knez, pap-knez; lengyelül: herceg -ksiaze, pap-ksiadz)";a Fekete sír ásatásainak leírása.

Rybakov megjegyzi, hogy a sír belsejében egy szláv pap nélkülözhetetlen attribútumai vannak: egy bronzbálvány, két törökszarv és két áldozati kés A szlávok és a kelták világát ábrázoló képek is meglehetősen lenyűgözőek voltak.

Rybakov úgy véli, hogy a szláv istenségek panteonjának ősei a skolota istenségek voltak, és maguk a skoloták a szkíták leszármazottai voltak.

A skóták tanításai nem nagyon emlékeztettek a druidák tanításaira. Hagyományosan a szlávok felosztották a világot a valóságra, a valóságra és az uralkodásra, míg a keltáknak volt egy embervilága és egy oldaluk, amelyet istenek törzsei laktak. amely többször változott.

Többek között a kelták istenei is halandók, mint például a dögvészben meghalt partaloni faja, akik különféle életütközéseket élhetnek át, mint a hétköznapi emberek, például az isten tudja hová kiűzve, mint pl. a Danu törzs isteneit Mil fiai stb.

Teljesen hiábavaló a keltáknak tulajdonítani a szigorú istenhierarchia iránti vágyat, nem is beszélve az egyistenhitről: Llug istent nem tisztelték jobban, mint Brigid istennőt, Dagda isten pedig a mitológia szerint gyakran kínos helyzetbe került. helyzetekben.

Dagda - a Danu teljes vonalának nagy vezetője, de ő csak egy másik isteni faj vezetője Nehéz olyan vallást találni, amely megengedi magának a legmagasabb istenek ilyen közvetlen gúnyát, még a népmesékben is.

Bár természetesen a görögöknél vagy a hinduknál is találhatunk hasonlót, de semmiképpen a szlávok mitológiájában, ahol nincs helye gúnyos részeknek a legmagasabb istenségekkel kapcsolatban - Svarog, Roda, Dazhdbog, Khorsa... és valóban bármely más szereplő az isteni panteonban.

A szlávok, a keltákkal ellentétben, megvoltak az előfeltételei az istenek szigorú hierarchiájának, sőt az egyistenhitnek is.

Isten Rod (gyakran Svarogként értelmezik)Ő parancsolt az emberi fajnak, égnek és földnek, és nagymértékben hatalma volt az elemek felett. A szláv panteon többi istenét is mélyen tisztelték, de Rodról (és később Perunról) a legfőbb istenségként beszélhetünk.

Valószínűleg a tudástranszfer is jelentősen eltért. A szlávoknak nem volt erdei iskolájuk, mint a druida iskoláknak; Valószínűleg a mágikus művészet és tudás a családon belül került átadásra - apáról fiúra, anyáról lányára.

Ez magyarázza a Volhov osztályon belüli kiterjedtebb fokozatot. A mágusok nem voltak világosan felépített szervezet, mint a kelta druidák, nem volt fejük. archdruida („ősmágus”).

Bárki, akit valaki mágikus képességekkel rendelkező tanítványának jelölt ki, egyszerűen a közelben élt és tanult, nap mint nap tanulta a gyógynövények és varázslatok tudományát, rituálékat és naptári finomságokat végzett.

Ha a természet istenülését és spirituálissá tételét nézzük, akkor ez abban a korszakban több mint természetes volt nemcsak az ókori keltáknak és szlávoknak, hanem minden népnek is, aki valaha is lakott bolygónkon.

Társadalmi szempontból a szláv mágusokkal ellentétben teljesen természetes volt, hogy a druidák szigorúan ellenőrizték a legfelsőbb hatalom funkcióit, majd később Nagy-Britanniában a pap és a király funkcióit egy személyben egyesítették.

Ezt a hagyományt a kelták leszármazottai őrizték, és például megkoronázták az államfőt és Isten felkentjeként tisztelték, a keresztény európai királyok pedig Isten képviselői voltak a földön.

Meglehetősen furcsa ötlet a mágusokat a druidák leszármazottai közé sorolni. Figyelembe véve mindazt, amit fentebb a druidákról mondtak, naivitás azt feltételezni, hogy ők, akik olyan gondosan őrizték titkait, hirtelen elkezdenék megosztani azokat idegenekkel. .

A szlávok mégsem voltak kelták, még ha feltételezzük is, hogy egy ideig a szomszédságban élhettek velük. És ha elfogadjuk a mágusok tanoncságáról szóló hipotézist, akkor a druidák kétségtelenül nemcsak a sajátjukat adták át nekik. tudást, hanem oktatási rendszert is, amely benne van, ha bekerülnek a hierarchiájukba, mintha Vlagyimir Rusz fejedelem katolikussá válása idején a pápának vetették volna alá...

Mindent, ami a kultuszhoz kapcsolódott, maguk a druidák szentnek tekintették – nem utolsósorban ez mondható el a druida hierarchiáról.

Amikor a rómaiak Kr. u elpusztították Druidry központját a Mon szigeti csata során, valójában eltörték a gerincét.

Ettől a pillanattól kezdve elkezdődött a druidizmus hanyatlása, egészen a teljes eltűnéséig, amit V-Vl századokkal nevezhetünk - Írország (a druidizmus utolsó fellegvára) keresztényesítése után.

Nehezen képzelhető el az is, hogy már a druidizmus hanyatlásának időszakában az őket üldöző bajok elől menekülő egyes druidák egész Európát bejárták, szláv területeken telepedtek le, és bármilyen jelentős befolyást tudtak gyakorolni a már kialakult, ill. a szláv papság működő rendszere.

Összegzésképpen érdemes megjegyezni, hogy a történelmi folyamatok és az emberek vándorlásának (különösen az árja vándorlások) logikája alapján az ellenkező hipotézisnek nagyobb létjogosultsága van, amely szerint a druidákról kiderülhet, hogy utódai szláv-árja papi hagyomány, megértették és a maguk módján fejlődtek, mert a szlávok mint népcsoport, bár később formálódtak, mint a kelták (a modern tudományos nézetek szerint), földrajzilag és kulturálisan mindig sokkal stabilabbak voltak, és nem távolodtak el saját maguktól. ősi földek, amelyek sokkal közelebb helyezkedtek el az ősi árja civilizáció központjához. A kelták végül Eurázsia legszélére szorultak...

Szergej Frolov, az Armavir Orosz Földrajzi Társaság tagja

Magi- az ősi szláv pogány kultusz miniszterei, az emberek egy különleges osztálya, akik az ókorban nagy befolyást élveztek. Bölcsek voltak ezek, akiknek ereje a nemzedékről nemzedékre átadott titkok ismeretében rejlett, amelyek hosszú távú speciális tanítást igényelnek, és ezért a hétköznapi emberek számára hozzáférhetetlenek. Így a mágusok közössége az ókori népek körében egyfajta „az akkori tudományok akadémiája”, beleértve az emberkezelés tudományát is.
szláv "mágus" szó(a „volsvy egy másik írásmódja”) számít "Velesi papok", az állattenyésztés legtiszteltebb pogány istene a szlávok között. A „mágus” szó kelta megfelelője a „druida”.

Kelta druida.

Szláv varázsló.

A mágusok (druidák) világos hierarchiája volt a tudás fokának megfelelően, amelyre a tanulás során fokozatosan emelkedtek. A mágusok a „bölcsesség” különböző fokozatait képviselhetik – az egyszerű tudatlan boszorkányságtól a valóban tudományos ismeretekig. Nem minden modern ember, még a felsőfokú végzettségűek sem tudják önállóan pontosan meghatározni a napforduló és napéjegyenlőség napjait az évben, de a „képzett” mágusok elég jól megbirkóztak ezzel a feladattal, mert Ezek a napok voltak a legszentebb pogány ünnepek, és ezekre épültek.
A szláv pogány társadalomban a mágusok a vallási rituálékhoz, a jóslatokhoz, a jósláshoz, a rovásírásos feljegyzések vezetésének képességéhez, a számoláshoz és az ügyes gyógyításhoz kapcsolódó különleges csoportként tűntek ki.
Boszorkányság- a boszorkányság, jóslat szinonimája. A Mágus egyszerre volt próféta, nagy tudású asztrológus, sámán, helyes időjárás-jósló, szakértője annak, mikor és mit kell vetni, mikor és hogyan lehet megszerezni és megőrizni a természet ajándékait, ügyes gyógyító és bölcs összeállító. bájitaltan, kifinomult pszichológus és az emberi közösségek kezelésének szakértője.
Az ősi szláv hierarchiában a mágusok hagyományosan magas helyet foglaltak el az uralkodó mellett. („A mágusok nem félnek a hatalmas uralkodóktól” – A.S. Puskin.) A kereszténység felvétele után pedig a hercegek gyakran jöttek a mágusokhoz jóslatokért, nehéz körülmények között útmutatásért és lelki segítségért.
A mágusokat a bölcsesség tárházaként és a család és az egyetemes elme (azaz a természet) közötti kapcsolat hordozójaként tisztelték.

Pogány Rusz. A Svetovit (Sventovid) templom újjáépítése Arkonában.

Arkona városa Rügen szigetének magas sziklás partján épült, és megközelíthetetlen volt a Balti-tenger felől. A városban minden törzsi szláv isten sok temploma volt.
Arkona fő istene Svetovit volt, akinek szobrát egy különleges templomban helyezték el. Svetovit szobra magasabb volt, mint egy férfi, négy feje négy különálló nyakon, nyírt hajjal és borotvált szakállal. A négy fej Isten hatalmát szimbolizálta az idő négy sarkalatos iránya és négy évszaka felett, vagyis Szvetovit a téridő kozmikus isteneként azonosította (a kétarcú római Janus, aki egyszerre néz a múltba és a jövőbe , hasonló isten volt).
Svetovit jobb kezében különféle fémekkel bélelt és évente borral töltött kürtöt tartott, bal keze ívben meg volt hajlítva és az oldalán pihent. A szarv az isten termelékenység és termékenység feletti hatalmát szimbolizálta, vagyis az élet- és növényi erő isteneként. A szobor közelében volt egy kantár, egy nyereg és egy hatalmas harci kard és pajzs (a háború istenének jelképei).
A templomban volt Svetovit szent zászlója, amelyet "st A Ezt a sebesfalut magát Szvetovitként tisztelték, és hadjáraton vagy csatában maguk előtt hordozva istenük védelme alatt tartották magukat.
A templomban egy szent lovat, Svetovitot őriztek, fehér színű, hosszú sörénnyel és farokkal, amelyeket soha nem nyírtak. Ezt a lovat, amelyen a sebek hite szerint maga Svetovit harcolt ellenségei ellen, csak Svetovit papja tudta etetni és felülni.
A gabonaszüret után sokan özönlöttek Arkonába, és sok bort hoztak áldozatokra, lakomákra. Ez szeptemberben történt, amelyet ószláv nyelven Ruennek hívtak, innen származik a sziget második neve - Ruyan (később az orosz tündérmesékben a "Ruyan" sziget neve "Buyan"-ra változott, ami kényelmesebb volt a gyermekek kiejtéséhez) . Az ünnep előestéjén Svetovit pap seprűvel a kezében belépett a belső szentélybe, és lélegzetét visszatartva, hogy ne gyalázza meg az istenséget, tisztára söpörte a padlót. A seprű és a söprés szimbolikusan egy időciklus – jelen esetben egy éves – végét jelenti, mert másnap a jóslás a keleti szláv karácsonyi énekhez hasonlóan tortával történik. A Ran-papok a szeptemberi időszámítási módot használták (az év az őszi napéjegyenlőséggel kezdődött).
Másnap az egész nép jelenlétében a pap kivette Szvetovit bálvány kezéből a borszarvát, és alaposan megvizsgálva megjósolta, lesz-e termés a következő évben vagy sem. Miután a pap a régi bort a bálvány lábaihoz öntötte, új borral töltötte meg a kürtöt, és egy szellemmel leeresztette, mindenféle hasznot kérve magának és a népnek. Aztán ismét megtöltötte a kürtöt új borral, és a bálvány kezébe adta. Ezek után egy embernél magasabb édes tésztából készült lepényt hoztak a bálványnak. A pap elbújt a pite mögé, és megkérdezte az embereket, hogy látható-e. Amikor azt válaszolták, hogy csak egy pite látható, a pap megkérte Istent, hogy a következő évben is elkészíthessék ugyanazt a pitét.
Végezetül, Svetovit nevében a pap megáldotta az embereket, megparancsolta nekik, hogy továbbra is tiszteljék az Arkonian istent, jutalmul gyümölcsbőséget, győzelmet a tengeren és a szárazföldön ígérve.
Ezután az összes lakos boldogan lakmározott egy egész héten keresztül, ivott és evett kedvére, mert az önmegtartóztatást az istenség sértéseként kezelték.
Cm.

1169 Absalon püspök vezette harcos keresztények lerombolják Svetovit isten szobrát Arkonban.
A kereszténység oroszországi megjelenésével hagyománnyá vált az összes korábbi kulturális emlék lerombolása.
Az ilyen pusztítás sikeresen folytatódik a mai Oroszországban.

A kereszténység oroszországi bevezetése után (lásd oldal) a mágusok rettenthetetlenül harcoltak a szlávok függetlenségéért, és számos felkelés résztvevői lettek a varangi rabszolgák (vikingek) ellen, és támogatták a kijevi herceggel szemben álló erőket.
A mágusok közel kerültek Brjacsiszlav Izjaszlavics polotszki herceg családjához, aki Bölcs Jaroszláv ellen harcolt. Bölcs Jaroszlav a jövendő Jaroszlavl helyén található Veles-templom lerombolásáról (1010 körül) és a mágusok vezette felkelés leveréséről ismert a rosztovi földön 1024-ben.
Brjacsiszlav fia - Polotsk Vseslav - „varázslásból” született, nyakában „inget” (fátyolt) viselt, amelyben született, ezért a krónikás szerint „könyörtelen volt a vérontással szemben”. A „The Tale of Igor’s Campaign” a hercegnek tulajdonítja a mágusok képességeit: vérfarkas, jóslás és megszállottság. Polocki Vszeslav Novgorodért és Kijevért folytatott sikertelen küzdelmével egyidejűleg a mágusok vezette népfelkelések sorozata söpört végig Ruszon (1071 körül): Novgorodban (Gleb herceg leverte), Jaroszlavl és Beloozero közelében (Jan leverte). Vyshatich); a varángi hercegek iránti engedetlenségre buzdító varázsló megjelent Kijevben, de egy éjjel nyomtalanul eltűnt.
A mágusok majdnem egy évszázados harcot veszítettek az idegen varangok ellen a szlávok szabadságáért és függetlenségéért.
Az utolsó "igazi" bölcsek a XIII-XIV. században említik. Novgorodban és Pszkovban. Ekkorra a pogányság Ruszban gyakorlatilag megszűnt. A mágusokkal együtt eltűnt az ősi rovásírásuk és tudásuk is. Szinte az összes rovásírásos feljegyzést, beleértve a történelmi krónikákat is, a keresztények megsemmisítették. A szlávok eredeti írott története a 8. század előtt ismeretlenné vált. A régészek időnként csak elszórt felirattöredékeket találnak lerombolt pogány templomok kövein és edényszilánkokon.
Később a „mágusok” elnevezés Oroszországban csak a különféle népi gyógyítókat, eretnekeket és újonnan verett warlockokat jelentette.