Старозаветен првосвештеник крстозбор со 5 букви. старозаветно свештенство. Главните карактеристики на пастирската дејност на старозаветните пророци и нивните функции

Првите жртви, како што ни кажува книгата Битие (4, 3-4), биле Каин и Авел, кои му принесоа жртва на Бога од плодовите на своите раце. И знаеме дека Господ беше задоволен да ја прифати жртвата на Авел, која беше принесена од чисто срце, но Господ не ја прифати жртвата на Каин, таа не беше угодна на Бога, бидејќи не беше принесена од чисто срце.

Жртвата била основа не само на Божјиот избран народ, туку и на секоја друга паганска религија. Низ античкиот свет, тие ја изразувале свеста за вината на човештвото пред Бога. Ова резултираше со итна потреба за помирување, помирување за своите гревови за да се помири со Севишниот. Жртвата била такво средство за помирување на човекот со Бога. „Жртвата“, според зборовите на еден учен апологет, Готингер, „не беше ништо друго освен силен и никогаш непрекинат повик на човештвото кон Него за помирување со Бога, крик што се слушаше од сите точки на земјата и одекнуваше низ сите милениумите на историјата; споменик подигнат меѓу небото и земјата за постојано да сведочи за покајанието на човештвото“.

Жртвите на патријарсите и идејата зад нив

Првично, жртви принесуваше секој член на семејството посебно (), но кога гревовите почнаа да се откриваат сè повеќе и повеќе во животот на човечкиот род, Тој го одврати Својот Дух од луѓето, бидејќи тие станаа тело, но не , сепак, одврати ја Неговата милост од нив. За да го одржи духот на побожност и свет страв кај луѓето, Господ од човештвото избира луѓе кои се најстари по возраст и најдостојни во животот; овие луѓе биле наречени патријарси. Нивните жртви му биле угодни на Бога затоа што оделе пред Него. Во религиозна смисла, за членовите на нивното семејство, како и за членовите на нивниот клан, тие биле свештеници и слуги на Вистинскиот Бог, т.е. свештеници. Тие ги задоволувале сите верски и литургиски потреби на своите соплеменски припадници. Тоа беше како домашна црква во која ги учеа за вистините на верата во Единиот Вистински Бог.

Должноста на патријарсите вклучуваше и давање имиња на бебиња при раѓање (), обрежување (), благословување на бракот () и многу други значајни моменти во животот на поединечни членови на кланот ().

Со овие свети обреди, патријарсите го поврзуваа сеќавањето на ветувањето што го добија од Бога за Семето на жената, за Спасителот на светот, кој требаше да се појави од нивното благословено семејство ().

Со жртви, патријарсите изразувале молитвени барања до Господа и обично ги придружувале со горливи молитви, во кои барале од Бога помош и водство, подобрување на семејниот живот, дарот на потомството итн. Тие се молеле за гревови со кои, според нивната совест, тие ја навредиле Божјата величина.

Во книгата Јов ги наоѓаме следните докази за тоа: „И... (Јов) им донесе жртви (децата) според нивниот број, а јунци за грев за нивните души. Јов рече: „Беше негли кога моите синови згрешија и во своите мисли мислеа лоши мисли против Бога“ ().

Така, гледаме колку тесно се поврзани жртвувањето и жртвувањето. Принесувачите на жртви, предците, се појавиле како посредници меѓу Бога и нивното семејство. Сите членови на даден клан мораа да бидат присутни кога се жртвуваат. Може да се претпостави дека патријархалната жртва, и покрај сета своја надворешна едноставност, го носела величествениот карактер на јавното обожавање и молитва.

Така, веќе во оваа посредничка служба лежеше идејата за свештенството, иако тоа сè уште немаше хиерархиски карактер, бидејќи се засноваше на правото на првородство, на природното право. Ова патријаршиско свештенство продолжи до египетската преселба.

Историјата на појавата на хиерархиското свештенство во Старозаветната црква

Со текот на времето, патријаршиското свештенство, бидејќи нема одредени правила за служење и постапување според природниот закон, се заменува со посебна класа на хиерархиско свештенство, чиишто активности биле строго определени со богодаден закон. Самиот Бог бил задоволен да му го довери зачувувањето на Својот завет и проповедањето на Неговите ветувања на Неговото избрано племе Леви. Причината за оваа предност, без сомнение, била тоа што племето Леви се воздржувало од обожавање на златното теле на планината Синај. Мојсеј и Арон, големите водачи на народот, ревносни чувари на нивната морална чистота и строги извршители на Божествените заповеди, припаѓале на ова племе. Самиот Бог заповедал Мојсеј да ги доведе Арон и неговите синови пред скинијата и да ги посвети на света служба: „Доведете ги кај себе братот Арон и неговите синови од синовите Израилеви, за да ми вршат свети дела“ ().

Така, целото старозаветно хиерархиско свештенство потекнува од Ароновското свештенство. Иако овој хиерархиски систем бил воспоставен од Бога, тој сè уште не бил истиот што се појавил во новозаветната црква. Имаше почетна форма и имаше едукативен карактер.

Чинот на осветување на старозаветното свештенство. Главните обврски на свештениците

По изборот на Арон и неговите синови за големата свештеничка служба, нивното посебно осветување следеше преку следните дејствија: миење, облекување свештенички одежди, помазание со масло, попрскување со крв од жртвени животни, седум дена пред вратата на скинијата. (во ова време тие направија многу жртви). Само на осмиот ден тие свечено влегоа во правата на свештенството ().

Божјото воспоставување на хиерархиски систем беше предизвикано од фактот што израелскиот народ, поради својата грешност, повеќе не можеше лично да разговара со Бога. Ним им требаше посредник, како што гледаме од Библијата, каде што се раскажува дека кога Мојсеј го прифатил законот на планината Синај, „сиот народ виде гром и пламен и звук на труба и планина што чади и застана подалеку. надвор“, а тие му се помолија на Мојсеј: „Кажи ни, и ние ќе слушаме, но Бог да не ни зборува, да не умреме (). Од овие зборови е јасно дека самите луѓе дошле до идејата за потребата од посебно посредување меѓу нив и Бога.

Главните должности на старозаветните свештеници Бог ги определил: „И рече Господ на Арон... ти и твоите синови со тебе, надгледувај го своето свештенство во сè што е на жртвеникот и што е во превезот, и служете; Јас ти дадов дарот на свештенството, и секој странец што ќе се приближи ќе биде убиен“ ().

Должностите на тристепеното старозаветно свештенство (левитско, свештенички и првосвештенички) биле различни. Само еден првосвештеник можеше да влезе во Светињата над светињите, свештениците ги извршуваа своите должности во светилиштето, а најнискиот ред - Левитите - служеа во дворот на скинијата. Самиот Господ ја дефинирал свештеничката и првосвештеничката служба на следниов начин: „Чувај го своето свештенство низ целиот лик на олтарот, па дури и внатре во превезот“ (). За левитската служба, Господ му рекол на Арон: „Доведете ги кај себе своите браќа, племето Левиво... и нека дојдат кај вас и нека ви служат, и нека го чуваат вашиот живот и стражарите. на скинијата: само да не се приближуваат до светите садови и до жртвеникот, за да не умрат“. Од овие зборови јасно се гледа дека нивните министерства и должности се различни.

Должностите на олтарните сервери - свештенството - беа како што следува:

1 . Помирување на Бога и служење преку принесување на жртвени животни, кои свештеникот мора внимателно да ги испита за животното да ги задоволи сите барања на обредниот закон ().

2 . Палење светилки, како и одржување на оган на олтарот, чистење од пепел. Горење миризлив темјан ().

3 . Подготовка на леб за шоу (); а исто така секоја сабота свештенството мораше да ги менува лебовите на оброкот, од кои беа дванаесет, според бројот на племињата на Израел.

4 . Нивната должност била да го соберат народот преку светата труба кога логорите биле симнати додека талкале во пустината; при влегување во војна (; ; ); Дувале и во деновите на веселба и на новогодишниот празник седми месец наречен празник Труба (;).

5 . Тие добија право да ја исчистат нечистотијата на Израелците од допирање на мртво тело и од лепра (гл.).

Сите овие ритуални аспекти биле од наставна природа и имале морално и едукативно значење за Израелците. Откако им објави на народот толку многу различни закони и прописи од граѓанска и религиозно-морална природа, олтарот мораше да се погрижи сите овие статути и закони на „Јехова“ да не бидат заборавени и искривени од народот, туку напротив. , дека секогаш биле во главите на луѓето и имплементирани во животот. Оттука, „поучувањето на народот за законите и законите Господови“ стана втора задача на свештенството по верските и црковните функции; затоа во Библијата гледаме постојани и упорни заповеди до свештенството да го „поучи“ народот (; ; ; Пар. 15, 3; 17, 7-9; Мак. 2, 7 итн.). И оваа задача на поучување во главите на самите луѓе беше многу тесно поврзана со должностите на свештенството. Показател за тоа наоѓаме во подоцнежната историја на еврејскиот народ. Во времињата по Мојсеј, отсуството на „свештеник-учител“ () се сметаше за национална катастрофа.

Таквото строго гледиште за учителската должност на свештеникот е разбирливо. Тој требаше да не поучува ништо друго освен исполнување на Божјите заповеди, кои, под теократски систем, го одредуваа целиот живот на Божјиот избран народ. Во случај на прекин на свештеничкото учење, „Јеховините статути“ во свеста на народот би можеле да се заматат, да се искриват и, конечно, да го изгубат во нивната свест нивното основно значење - Божјата избраност. Затоа Мојсеј му заповеда на народот постојано да ги има „Јеховините заповеди“ пред себе, како „знак на раката“ или „споменик пред нивните очи“ (), за да „ги всади во своите деца“, да зборува за ги додека седат во куќата, одат по патот, лежат и стануваат“, и напишете ги на вратите од куќите и на нивните порти ().

Од друга страна, совесно исполнувајќи ги своите верски и црковни должности, свештенството веќе го научи народот на истите Јеховини заповеди, така што овие две должности на свештенството - верските обреди и учењето - беа поврзани. Можеме да кажеме дека тоа беше една одговорност - верско и морално образование на луѓето.

Неразделно со учењето и грижата за спасението на вербалната овца, должностите на свештенството вклучувале уште две функции - судска и медицинска. Како посредник меѓу Бога и народот, толкувач и чувар на сите Божествени заповеди, свештениците, природно, требаше да бидат првите судии и казнувачи во случај на неисполнување на „Јеховините статути“. Затоа, свештенството неподелено имало право да суди во областа на гревовите на секој што ги прекршил заповедите на Јехова.

Утврдување на фактот на грешност, изрекување казна, чистење и простување на грешникот - сето тоа беше во јурисдикција на свештениците (;).

И старешините можеа да ја спроведуваат правдата меѓу еврејскиот народ, но во сите тешки и контроверзни прашања, судот им припаѓаше на свештениците. Свештеничкиот суд имаше неспорна правосилна одлука, на која отпорот беше казнет (; ; ). И иако правата на судот не беа толку широки како правата на поучување, сепак, судот на свештенството требаше да има големо воспитно значење за луѓето. За време на судењето, оние Божествени заповеди што ги прекршил злосторникот, нужно се читале пред народот, а тоа веќе било еден вид учење на луѓето. Покрај тоа, судот им нареди на виновниците да извршуваат разни црковни и верски декрети, кои, пак, служеа како училиште за луѓето. Така, гледаме колку цврсто различните нишки на теократската влада на народот се споиле во рацете на свештенството.

Покрај судските должности, старозаветните свештеници се занимавале и со медицинска дејност, чија цел била препознавање на разни кожни болести и нивно исцелување кај синовите на Израел. Нивниот надзор ги опфатил и оние пациенти кои биле опфатени со заразна болест - лепра. Тие ги отстранија таквите луѓе од општеството додека целосно не закрепнат. Моќта на свештениците вклучувала надгледување на чистотата, и физичка и морална.

Оваа активност на свештенството, како и работата на судиите, била тесно поврзана со неговата прва и главна должност - исполнувањето на верските барања и ритуали, бидејќи во секој случај на чистење од нечистотија или закрепнување, законот барал принесување на одредени жртви. Оттука, медицинската работа на свештенството повторно стана еден вид учење.

За време на војната, свештениците беа инспиратори на Израел во битките со непријателите ().

Така, сите аспекти на дејноста на старозаветното свештенство биле определени со една задача - да се исчисти народот од телесна и духовна нечистотија и да се подготви од него народ богоугоден. Без претерување, можеме да кажеме дека во однос на образованието на целиот народ, дејноста на старозаветното свештенство била незаменлива.

Надворешни и внатрешни квалитети на старозаветното свештенство

Разновидноста и важноста на должностите на старозаветното свештенство бараа од него високи физички, духовни и морални квалитети. При влегувањето во оваа голема функција, пред сè, законот бараше кандидатите за свештенство да го следат своето потекло од свештеничкото племе и да бидат легитимни (). Згора на тоа, потеклото и легитимноста требаше да се докажат низ целата низа на генерации со многу докази. Освен тоа, од свештениците се барало да бидат физички целосно здрави, без привремена нечистотија и особено чисти во семејните работи. Свештеникот не треба да има никакви маани или маани на телото. Во Светото Писмо се посочени овие физички недостатоци кои го спречуваат прифаќањето на свештенството: „Никој да не му приоѓа, макар и да има мана; човек е слеп, или куца, или со нос (грдо), или има исечено уво, или лице, има скршена рака, или скршена нога, или грбавче, или гноење око или катаракта, или лице, на кое се наоѓа суштината на кората на дивија (красти) ), или лишаи, или сингл (со оштетени јатри); секој, дури и ако има некаква дамка врз него од потомството на свештеникот Арон, нека не пропушти да принесува жртви на Бога... за маната на него“ (). Овие физички недостатоци се сметале за еден вид понижување на светото достоинство и можеле да послужат како причина за понижување на самата божествена служба.

Во Стариот Завет, телесната мана на една личност се сметала за последица на грешноста, ако не на неговите лични, тогаш на неговите предци. Затоа свештениците, кои требало да ги исчистат другите од нечистотијата на гревот, морале самите да бидат чисти од последиците на гревот.

Внатрешните квалитети на свештеникот мора да одговараат на висината на неговата позиција. За да го воспитува народот во религиозен и морален дух, од старозаветниот пастир се барало да биде ревносен извршител на сите закони. Тој беше модел за старозаветниот човек. Бидејќи бил од семејството Аронов и растејќи во свештеничка средина, од мали нозе морал да стекне „дух на мудрост и разум“ (), поголемо „знаење и разумност“ ().

Во сето свое однесување, свештеникот мора да биде чист и чесен. Заедно со целомудрието, трезвеноста се бараше и од слугата на Јехова - воздржување од пиење алкохолни пијалоци или жесток пијалок (), така што за време на светите церемонии тој имаше способност да прави разлика „помеѓу светите работи и меѓу нечистите работи, и помеѓу нечистите и меѓу чисти работи“ ().

Старозаветното свештенство мораше да се подготви да ги исполни своите должности, не за формално да ги извршува, туку длабоко и сеопфатно да го води целиот морален и духовен живот на луѓето. Како претставник на својот народ пред Бога, свештеникот сам ги носел „имињата на синовите на Израел на оклопот на судот близу своето срце“ ().

Првосвештеничката служба и нејзините карактеристики

Највисоката личност во старозаветната хиерархија беше првосвештеникот. Самиот заповедал Арон и неговите синови да се доведат кај Мојсеј пред скинијата и да бидат ставени во света служба. Така, Арон ја започнал серијата првосвештеници кои го сочинувале највисокиот степен на старозаветното свештенство. Првосвештеникот бил најблискиот слуга на Јехова, како највисок посредник меѓу Бог и народот. Преку неговите усни му беше објавена волјата на Небесниот Цар на Неговиот избран народ, така што тој единствено можеше да го моли Господа преку Урим и Тувим; преку неговите раце избраниот народ принесуваше жртви на благодарност на Господа Саваот; Народот преку неговите молитви бараше милост од Господ и бараше помирување со Него. Како најблизок посредник до Бога, тој имал право еднаш годишно да влегува во Светињата над светињите со крв на очистување. Тој имаше одговорност да го зачува интегритетот на законот, да им го објасни неговото значење на Израелците, да го одржува единството во управувањето со народот и да се грижи за неговата благосостојба, одговорноста за главниот надзор на богослужбата и целото свештенство и богатствата на храмот.

Светоста на местото бараше од првосвештеникот многу поголема чистота и беспрекорен живот отколку што се бараше од обичен обичен свештеник. Мудриот Сирах, гледајќи ја оваа висока служба на првосвештеникот и неговата надмоќ над свештениците и народот, вели: „Колку се прослави (првосвештеникот) во соживот меѓу луѓето... како утринската ѕвезда среде облаци, како полна месечина во нејзините денови, како сонце што сјае на црквата на Севишниот и како душа што свети на облаците на славата; како бојата на трње во деновите на пролетта, како бојата на изворот кога излегува вода, како стеблото на Либан во деновите на жетвата; како оган и темјан на оган, како златен сад кован, украсен со секој скапоцен камен, како маслинка што носи плод и како чемпрес што расте до облаците“ ().

Висината на првосвештеничката служба бараше соодветна посветеност. Почетокот на овој чин се совпаѓа со почетокот на левитското и свештеничкото посветување. Единствената разлика беше во тоа што при облекувањето на доставеното лице, покрај свештеничките одежди, се облекуваше и посебна наметка (). По полагањето на првосвештеничките одежди, се вршело помазание над назначениот, но тоа било пообилно во споредба со свештеничкото помазание. На крајот од посветувањето, првосвештеникот остана неразделно во скинијата седум дена, а дури осмиот ден ги презеде своите права.

Главните карактеристики на пастирската дејност на старозаветните пророци и нивните функции

Како што ни сведочи историјата на Стариот Завет, еврејскиот народ и нивните водачи многу често се оддалечувале од чествувањето на вистинскиот Бог и се наведнувале на идолопоклонство. Во овој поглед, постои постојана борба помеѓу светлината и темнината. Правејќи го ова, тие во нивните срца го помрачија ветувањето со кое Господ вети дека од нивната генерација ќе го произведе Откупителот на човечкиот род.

Паганските суеверија и неморалот на целиот народ, вклучително и свештениците, понекогаш ја достигнаа границата. Имаше моменти кога самото свештенство заедно со народот скршнуваше во идолопоклонство. Светото Писмо постојано сведочи за тоа (; ).

Во самиот Божји дом се подигале пагански жртвеници и се принесувале идолски жртви. Така, Ахаз, царот на Јуда, му заповеда на првосвештеникот Урија да го замени бакарниот жртвеник на храмот со нов, по примерот на паганскиот олтар што го видел во Дамаск - и наредбата на кралот се извршува несомнено (). За време на еврејскиот крал Манасија, во храмот Божји бил изграден повеќе од еден пагански олтар, па дури и бил подигнат идол на Астарта, било дозволено гатање, гатање, повикување мртви и бајачи, а царскиот син бил водеше низ огнот (Ерем. 7:31). Под другите цареви, „тие ги заклучуваа вратите на тремот и ги изгаснаа светилките, не палеа темјан и не принесоа паленици во светилиштето на Богот на Израел“ ().

Целото внимание на пастирите беше насочено кон видливата, наметлива побожност. Како резултат на ова, имаше недостаток на духовност меѓу левитското свештенство, што ги лиши од дарови исполнети со благодат што придонесе за достојно извршување на службата што им беше доверена, и ги лиши комуникација со Бога.Поради ваквото одвојување на старозаветното свештенство од Јехова, тоа не можело да влијае на луѓето, а ако имало, тоа било само преку неговиот недостоен живот, кој имал расипувачки ефект врз еврејскиот народ.

Нормално, со таквата духовна состојба на старозаветното свештенство, неговиот авторитет во очите на народот целосно паднал и изгубил секакво влијание врз масите. „Луѓе мој“, вели пророкот Исаија, „вашите водачи те заведуваат и го расипуваат патот на твоите патишта“ (). „Вие го расипувате народот Господов“, им вели Илиј на своите синови (Царевите 2:24).

Во такви моменти од животот на еврејскиот народ, потребно било некој да ја преземе светата мисија да го потсетува народот на Вистинскиот Јехова и Неговите закони. Во такви тешки времиња за еврејскиот народ пророците излегуваат со своите активности. Не врзани за одредено место, не ограничени со некоја посебна форма на дејствување или средства за егзистенција, тие беа целосно слободни и малку зависеа од принцовите и силите на овој свет. Затоа, во периодот на кралевите, пророците на себе ја преземаат задачата за духовен развој и воспитување на луѓето во вистинска религиозност и морална чистота; а на свештениците и левитите им се дава само формално извршување на литургиските обреди.

Инспирирани од Бога, пророците бестрашно ги осудувале сите прекршители на Законот. Тие храбро се спротивставија на политеизмот и суеверието, подигајќи ги очите на Израел кон Едниот, Вистински Бог. Штом забележале пад на моралот, веднаш биле исполнети со моќ да му ја објават неговата злоба на Јаков, а неговите гревови на Израел. Се обидоа да го вратат секој беззаконик на патот на вистината и спасението; Од секој член на општеството, почнувајќи од кралот, тие бараа строго исполнување на нивните должности.

Главното нешто што го истакнале пророците во однос на обожувањето на Бога е дека на Бог не му е потребно надворешно обредно и легално извршување, а не жртви, туку, пред сè, внатрешното добро расположение на човечкото срце. „Зошто ми треба мноштвото твои жртви“, вели пророкот Исаија зборовите Господови, „задоволен сум со палениците на овните и воловите, и крвта на биковите, јагнињата и козите. не ме задоволувај. Кога ќе дојдеш да се појавиш пред Мене, кој бара да ги газиш Моите судови? Не носете повеќе лицемерни подароци: темјанот е одвратен за мене, младешки месечини и саботи, свикување состаноци се неподносливи за мене; беззаконие - и света средба! Мојата душа ги мрази вашите младешки месечини и вашите празници: тие ми се товар“ ().

Пророкот Еремија, во име на Јехова, исто така вели: „Зошто ми треба темјан од Сава и миризливи трски... Не ми се пријатни твоите паленици, а твоите жртви не ми се пријатни“ (). „Отстранете го од Мене“, вели Господ преку устата на пророкот Амос, „шумот на вашите песни и нема да ги слушам звуците на вашите харфи“ (5:21-23).

„Дали е можно да му угодиме на Господа дури и со илјадници овни или безброј потоци масло? - прашува пророкот Михеј (6, 7). За срам на народот и свештениците, Господ дозволил дури и уништување на храмови. На Бог му треба чисто и неизвалкано срце. „Небото е Мојот престол, а земјата е Мојата подножје; каде ќе ми изградиш куќа и каде е местото за мое присуство“ ().

Така, секое надворешно богослужење, почнувајќи од националните празници и завршувајќи со секакви жртви, пост и молитви, се покажало дека не му е угодно на Бога, според проповедта на пророците. Во меѓувреме, нели беше тоа надворешно легално послушание во сите ритуали што беше толку строго и доследно всадено во народот и нели беше пасторална должност на еврејското свештенство, бидејќи преку него требаше само да создаде посебен народ, различен од сите други народи? Зар не беше сабота и Велигден, нели беа пости и свети средби, нели беа жртвите и сите нивни ритуали кои беа легализирани и внесени во животот на луѓето преку стравот дури и од смртна казна (; ; )? И ако сите овие декрети за надворешно правната праведност и религиозност беа укинати како непријатни за Бога, тогаш што можеше да направи еврејскиот пастир, кога беше прецизно заповедано „да ги научи синовите на Израел на сите закони што Господ ги кажа преку Мојсеј? (). За ова и пророците дале позитивни упатства. Наместо надворешно обожавање на Бога, кое, според незаменливиот израз на пророците, се претворило во „научена човечка заповед“ (), пророците проповедале внатрешно духовно обожавање преку богопознание, чистота и светост во директно духовно единство со Бога; Според тоа, на свештенството му беа понудени нови идеали за активност - да го научи народот на спознанието за Бог, да ги очисти пред сè, а најмногу од сè душите и срцата на оние што веруваат во Јехова, да се потруди секој човек да му пристапи на Бога да не преку надворешни чинови на богослужба, но преку внатрешна чистота и сличност со Бога. Пророкот Исаија вели дека водачот пред Бога мора да прави добри дела: „Распушти го заветот на неправедноста, разреши ги оковите на ропството, дај слобода на угнетените и скрши го секој јарем... внеси ги во куќата напуштените сиромашни... потоа ќе се молите, и Господ ќе чуе, ќе плачете и ќе рече: еве ме“ ().

Така, Господ преку устата на пророците ги повика свештениците да живеат внатрешен живот, да се грижат за спасението на народот на Израел и морално да го оживеат. Но, свештениците не го послушаа овој глас, не се опоменуваа и не го поправаа народот. Господ преку усните на пророкот Езекиел ги осудува велејќи: „Не ги зајакнаа слабите овци, не ги исцелуваа болните, не ги преврзаа погодените и не ги вратија украдените. , а изгубените не ги бараа“ ().

Обраќајќи им се на овчарите, пророкот Еремија вели: „Плачете, овчари, стенкајте и посипете со прашина, водачи на стадото, зашто се исполнија вашите денови за ваше колење и растурање“ (). Откривајќи ги гревовите преку пророците, Господ го бараше спасението на грешникот, за тој да почне да прави правда и вистина и за тоа да живее ().

Пророците, послушни на Бога, мораа бестрашно да ги осудат прекршителите на законот, инаку тие самите ќе беа отфрлени од Бога: „Кога ќе им кажам на злите“, вели Господ преку устата на пророкот Езекиел, „злобните! ќе умреш; и нема да кажете ништо за да го предупредите злиот од неговиот пат, тогаш тој злобен ќе умре, но јас ќе ја барам неговата крв од ваша рака“ ().

Директна последица на распаѓањето на духовниот живот кај свештениците беше нивниот платеник однос кон стадото: платеник не се грижи за овците (). За платеник прв приоритет е плаќањето за работата што ја презел. Без да чувствуваат срдечна наклонетост за своите активности, без потребното трпение, сепростива љубов, ваквите платеници овчари се секогаш подготвени да ја злоупотребат својата моќ, да го претворат овчарскиот стап во казнен клуб, чии удари не паѓаат само врз оние што може да страдаат, но и на слаби, неодобрени, на кои им треба внимание и внимателна грижа ().

Старозаветните пастири морале да поучуваат не толку со збор, колку со примерот на нивниот живот. „Тешко на безгрижниот пастир“, вели пророкот Захарија, „кој го остава стадото; меч на раката и на десното око; раката целосно ќе му се исуши, а десното око целосно ќе му се затемни“ (11:17). Григориј Двоеслов, објаснувајќи ги овие зборови, вели: „Господ ќе ги уништи злите дела и плановите на злосторничките овчари“. Исто така, пророкот Еремија вели: „Тешко на пастирите кои ги уништуваат и расфрлаат овците од Моето пасиште“ (23:1). „За вас, Сион ќе се изора како нива“, вели пророкот Михеј, „и Ерусалим ќе стане куп урнатини“ (3:12).

Старозаветните овчари „станаа претрупан“, ја заборавија својата цел и живееја според каприцот на својата мудрост. Ним не им требаше духовниот раст на Израел. Поради својата грешност, овчарите не можеа да подигнат морална чистота меѓу луѓето, тие престанаа да се грижат за луѓето. „Тие самите се хранат“, вели пророкот Езекиел во име на Бога, „тие јадеа маснотии и се облекоа во волна; оние што беа згоени беа заклани и владееја или со насилство или со суровост“ ().

Старозаветните пастири требало да го надгледуваат животот на луѓето, чувајќи ги да не ги прекршуваат Божјите заповеди, да бидат водичи кон вечниот живот и учители на Божјиот закон: „Повеќе сакам знаење за Бога отколку жртви паленици“, вели Господ. преку усните на пророкот (Осија 6, 6), но овчарите не сакаа да ги слушаат обвинувачките говори на пророците; нивните срца беа закоравени од нивниот беззаконски живот. Затоа потомците на Леви не можеле да имаат благотворно влијание врз народот.

Кога ќе се појави болест на коренот, сите надземни гранки на растението венеат; во отсуство на сончева светлина, се развиваат само закржлавени пука од семето; Така, со прекршувањето на заветот со Бога и со навлегувањето на религиозната тапост и рамнодушност, енергијата на свештениците и левитите била потрошена во сите родови и општествени активности. „Солта, наменета да го заштити Израел од морална корупција, еродирала и ја изгубила својата сила“, вели пророкот Михеј.

Пророците не само што го осудија неморалот на свештениците и левитите, туку им ги покажаа и средствата за исцелување: обновување на единството со Бога, кој не е секогаш лут, туку сака милост ().

Сфаќајќи го образовното значење на законот во сите негови декрети, пророците барале негово духовно разбирање и спроведување, така што старозаветните свештеници со страв и трепет ќе му служат на Царот над царевите и Господарот над господарите.

Старозаветните пророци дејствувале, будно следејќи го своето стадо и чувајќи ги од штетни отстапувања. Никој од луѓето со својот внатрешен живот не го избегна будното предупредување на пастирот чувар. Овчарот-пророк морал отворено, без срам, да зборува за гнасотијата што Израел ги дозволувал во својот верски и морален живот. Пророкот Михеј признава дека „тој е исполнет со силата на Духот Господов да му го каже на Јаков за своето злосторство и на Израел неговото злосторство“ (). Пророкот не треба да се плаши кога го користи ова средство (укор); неговиот говор треба да биде особено силен, не треба да штеди светли бои за да ја отслика целата одвратност на порокот и штетата што ја предизвикува на некоја личност. „Плачете со сила и не воздржувајте се“, му заповеда Бог на пророкот Исаија. „Крени го својот глас како труба и кажи му ги гревовите на Мојот народ и неговите беззаконија на домот Јаковов“ ().

Расипаноста на кнезовите, луѓето и свештениците ја достигна својата граница, па никој и ништо нема да го спаси народот од гневот Господов; Тој дури ги мрази сите празници и ги отфрла жртвите (). Јехова го предава Својот народ на уништување. Оваа последна мисла на никој начин не беше помирена во главите на луѓето со идејата за Божјата избраност, но пророкот зборуваше за ова не без причина. Моралното чувство и светоглед на пророкот се неспоредливо повисоки од концептите за средината во која тој е воспитан. Пророкот Амос смета дека основата на зборовите кажани по Божја заповед се моралната расипаност што ги заразила владејачките и пониските класи на народот. Израел може да остане Божјиот избран народ само ако ги исполнува Господовите заповеди (). Ако луѓето не го задоволат овој услов, тогаш нивната предност ќе се претвори на нивна штета и тие ќе ја почувствуваат строгоста на Јехова (), зашто Тој е праведен. Во името на правдата, Тој може да го негира својот народ. На пророкот Осија му било тешко да го почувствува тоа, но тој, како вистински пророк, не требало да ја крие Јеховината пресуда. Сега моќниот Асија се подготвува да го проголта Израел. Вториот направи обид да избега од непосредна катастрофа преку сојуз со неа или со Египет. Но, сето тоа е залудно. Спасот на овој народ е невозможен. Во име на Бога зборува пророкот Осија: „Јас сум Господ, твојот Бог... и нема Спасител освен Мене (). Нека се вратат луѓето кај својот Бог, зашто Тој нè удри и ќе нè излечи“, извикува пророкот, „ќе нè рани и исцели“ ().

Значи, допревме една широка тема - старозаветното овчарство, почнувајќи од првиот човек и завршувајќи со пророчката служба. Врз основа на материјалот што го испитавме, можеме да кажеме дека старозаветното свештенство има Божествена институција. Старозаветниот свештеник бил личност повикана на највисоката служба меѓу еврејскиот народ од самиот Бог. Самата позиција на свештеникот, како посредник меѓу Бога и Божјиот избран еврејски народ, го обврзала да води високо морален начин на живот. Народот на Израел инаку не можеше да гледа на левитското свештенство како свој водач, поучувајќи ја вистинската вера не само со збор, туку и со нивниот личен пример. Иако има и примери кога левитското свештенство се оддалечило од исполнувањето на своите должности и не го слушало Божјиот глас; во такви случаи, Господ за да ги опоменува изгубените, ги испраќал Своите пророци, кои ревносно и бестрашно ги разоткривале недостатоците на свештениците. Пророчката служба била најблагородното семе на неговиот народ. Сето најдобро што можеше да го даде избраниот народ во времето на законот беше отелотворено во личноста на вистинскиот пастир-пророк. Пророците во старозаветните времиња беа во секој поглед одличен пример за пастир; а за нас тие се од големо значење. Како вистински пастири, како претходници на Добриот Пастир - Христос, чија дејност ја претставиле, старозаветните пастири имаат значење за нашето време.

Во светската историја, народите се појавија и исчезнаа; Временското тркало кое постојано се движи со секој век носи нешто ново во историјата на човештвото, но само една работа останува иста, непроменета: грешното, тврдоглаво, неблагодарно човечко срце. Ако срцето на човекот остане исто како што било неколку векови пред Христа, тогаш природно е дека пастирството во својата суштина, во неговите принципи, останува исто.

Во најмала рака, целта на старозаветниот пастир - да воспитува, да внесе личност во Царството Божјо - и средствата за нејзино постигнување (водење на човекот со личен пример и слово на учење) останале исти.

Ако целото Писмо е корисно за учење на пастир, тогаш пророчките книги се особено корисни. Тие нудат еден вид огледало за пасторално самоиспитување.

Холистичката слика на духовен пастир, понудена ни во старозаветните пророчки книги, може да се дефинира во следните термини. Пастир е личност повикана од Бога на највисоката служба. Пред сè, тој е високо морална личност. Како Божји гласник и Неговиот верен слуга, пастирот е личност блиска до Бога, која ја знае Господовата волја и затоа посредува меѓу Оној што го испратил и луѓето за кои е испратен. Затоа, овчарот е водач на народот, пасејќи го, односно поучувајќи ја вистинската вера, поучувајќи го вистинскиот морал со својот личен пример и збор. Објавувајќи ја волјата Божја, пастирот ги лекува болестите на своето стадо со зборови на поучување и укор.

Службата на пастирот мора да биде проткаена со духот на несебична љубов кон Бога, чиј претставник е, и кон луѓето - вербални овци, чија духовна благосостојба е подрага и повисока од личните интереси на пастирот. За јасно да ја претстави целта на пастирската служба на избраниот Божји за време на неговото повикување, се посочува неговата најважна должност: да го научи народот на знаење за Бога, да му ја пренесе на своето стадо волјата на Испраќачот.

Божјиот пророк Мојсеј и Неговата пасторална служба

При проучувањето на пастирската служба на светите старозаветни пророци, потребно е подетално да се задржиме на активностите на големиот пророк Мојсеј, чијшто целиот живот бил целосно посветен на служењето на Бога и на неговиот народ.

Пророкот Мојсеј станува, по заповед на Бога, глава на еврејскиот народ. На овој одговорен и тежок пат тој не покажа сенка на страв за личната безбедност. Напротив, тој понизно се смета себеси за недостоен за ова високо назначување. Тој е подготвен да се соочи со сите тешкотии, подготвен да преземе какви било подвизи, па дури и смрт, заради својата идеја, заради општото добро. Полн со свети мисли, света вера, надеж во милоста Божја, тој на луѓето им вели: „Бидете смели, стојте и видете го спасението што доаѓа од Господа“ (). Да се биде смирен е првиот чин на цврста вера наспроти искушенија.

Сите мисли и чувства на Божјиот пророк биле насочени кон грижата за благосостојбата на својот народ. Грижата за својот народ секогаш преовладуваше во него над грижата за себе. Во секој момент тој беше подготвен да ја положи својата душа за својот народ. Затоа, барајќи од Бога милост кон својот народ, тој директно вели: „Те молам, Господи, овие луѓе многу згрешија и си создадоа златни богови. И сега, дури и да ги оставиш кај нив, да ги оставиш или да ме избришиш од Твојата книга, си ја запишал во списокот“ ().

Само светиот пророк Мојсеј од целиот народ имаше чест да разговара со Бога. Да се потсетиме на настаните што се случија во подножјето на планината Синај; тие јасно сведочат и укажуваат колку блиску стоел пророкот Мојсеј до Бога. Овие настани покажуваат дека пророкот Мојсеј бил единствениот посредник меѓу Бога и целиот народ на Израел. Опишувајќи ги настаните што се случија во подножјето на планината Синај, свети Григориј Ниски вели дека целиот народ немал доволно сила да го издржи она што го видел и слушнал и затоа сите донеле заедничка молба до Мојсеј за тој да стане посредник на законот; а народот не одбива, како што заповеда Бог, да верува во сè што Мојсеј објавува според учењето одозгора.

Како што веќе беше кажано, пред Мојсеј немало хиерархиско свештенство. Во тие денови, патријаршиската свештеничка служба не беше и не можеше да биде посебна служба, бидејќи сè уште не ги надминуваше границите на семејниот живот, а целата моќ поврзана со оваа служба беше концентрирана во една личност - глава на семејството. . Но, во времето на пророкот Мојсеј, кога Црквата веќе го претставуваше целиот народ на Израел, кога верниците формираа големо религиозно општество, по Божја заповед беше доделена посебна пасторална служба. Светиот пророк Мојсеј во Табернакулот воспоставува нова свештеничка класа на Божји слуги - хиерархиско свештенство, кое се состои од три степени. Исполнувајќи ја волјата Божја, светиот Божји пророк Мојсеј го ракополага својот брат Арон за првосвештеник, а неговите синови за свештеници.

Исклучителните пасторални особини на пророкот Мојсеј, неговата жива вера во Бога, љубовта кон Него и Неговиот народ, пожртвуваноста, цврстината и верноста кон должноста го прават пастир на старозаветното свештенство и светол пример за новозаветните пастири.

5:1-10 Исто како што старозаветните првосвештеници биле поистоветувани со луѓето во чие име зборувале (ст. 1-3) и служеле според Божјиот избор (ст. 4), Христос исто така станал Првосвештеник по определување на Отецот ( т. 5 и 6) и се поистоветувал со својот народ преку Неговите страдања (стих. 7-10).

5:1 да принесува дарови и жртви за гревови.Изразот „дарови и жртви“ се однесува на различните приноси што ги давале старозаветните свештеници (8:3; Лев. поглавје 1-7). Но, главниот интерес во овој случај е фактот што различните жртви биле обединети со една карактеристична особина - тие биле жртви за гревови.

5:2 способни да издржат.Немоќта на старозаветниот првосвештеник, предизвикана од неговите сопствени гревови, го принудила да биде попустлив кон гревовите на другите. Исусовото трпение е мотивирано од Неговото поистоветување со Неговиот народ, иако Тој самиот никогаш не бил искушуван од гревот (4:15).

5:3 На самиот старозаветен првосвештеник му требаше помирување и простување на гревовите (7,27; 9,7; Лев. 16,11), за разлика од безгрешниот Првосвештеник од Новиот Завет.

5:5 Ти си Мојот Син.Видете 1.5 и ком.

5:6 Мелхиседек.Мелхиседек е мистериозна личност која е спомната само двапати во Стариот завет (1. Мој. 14:18; Пс. 109:4). Меѓутоа, зборовите „свештеник засекогаш според редот на Мелхиседек“, заедно со зборовите „Мојот син“ (ст. 5), укажуваат на ексклузивната природа на неговата свештеничка служба.

5:7 со силен плач...понудени молитви.Видете Марк. 14.33-36; Во. 12.27.

се слушна.Исус беше слушнат во смисла дека Бог го прифати Неговото дело на откупување, како што беше потврдено од Неговото воскресение од мртвите.

5:8 Тој учи на послушност преку страдање.Иако Исус бил ослободен од гревот (4:15), неговата борба со искушувачот била тешка и реална (2:18).

5:9 беше завршен, тој беше направен.Овие зборови не значат дека Исус, само што се усовршил, станал безгрешен - Тој секогаш бил таков (4:15). Овде зборуваме за фактот дека Тој стана Откупител по Неговото страдање на крстот и смртта. Откако го прифати ова, Тој беше „совршен“, т.е. целосно ја прифатил службата на Првосвештеникот.

5:10 Мелхиседек.Видете ком. до чл. 6.

5:11 не можам да слушам.Оние. станаа духовно мрзливи и не реагираат.

5:12 првите начела на Божјата реч.Видете 6.1.2.

млеко... цврста храна.ср. 1 Кор. 3,1,2.

5:14 совршено.Тоа не значи интелектуална супериорност, туку совршенство како способност да се согледа словото Божјо и, навлегувајќи во него и послушајќи го, да расте во верата и праведноста.

Старозаветна хиерархијае воспоставена од Бога. Имаше три чекори. На првото место меѓу израелското свештенство му припаѓало на првосвештеникот. Ова име првпат го среќаваме во книгата Левит - Коен-гадол (види: Лев 21, 10). Буквално преведено значи голем свештеник. збор Коендоаѓа од глаголот Коган- изврши свет обред. Очигледно, оригиналниот збор Коганзначеше стојат. Претходно, во книгата Левит, во поглавјето за жртвите (види: Лев 4:3), првосвештеникот е именуван помазан свештеник(коен-машиач). СвештенициПисмото едноставно повикува Коен- без придавка одлично. Третото ниво на старозаветната хиерархија било окупирано од Левити.

Сите три нивоа во старозаветната хиерархија според синајското законодавство припаѓаат само на племето Леви. Освен тоа, свештениците и првосвештениците би можеле да бидат директни потомци на Арон, кого Господ го поставил на прво место во оваа служба. Надвор од семејството на Арон, членовите на племето Леви можеле да бидат само левити.

Првосвештеникот имал општото раководство на култот и право да влезе во него светиња на светињите. Со празничните празнувања чиноначалствуваше првосвештеникот.

Самиот Господ воспоставил свети облеки. Тие се носеле само за време на свети церемонии. Првосвештеничките облеки се опишани во книгата Излез (види: Излез 28:4-39).

Ефод(од хебрејскиот глагол Афад- да се вклопи, да заокружи). Тоа се две парчиња материјал: едното го покриваше грбот, другото ги покриваше градите до половината. Ефодот беше разнобоен: од сина, виолетова и црвена нишка (предиво), фин лен и злато (во форма на конци). Ефод симболизираше одговорност, кој падна на рамениците на првосвештеникот. Епископскиот омофор се навраќа на ефодот на првосвештеникот, бидејќи од грчки е преведен како подлога за рамо. Во новозаветната црква, овој тип на бискупска облека доби поинакво духовно и симболично значење отколку во Стариот Завет. Тој прикажува изгубена овца, која, според евангелската парабола, Добриот Пастир ја нашол и ја положил на неговите рамена.

Двете парчиња од ефодот беа прицврстени заедно сврзувачки елементина рамениците. Тие беа украсени со камења - оникс во златна рамка. На нив беа издлабени имињата на израелските племиња. за постојано сеќавање пред Господа(Излез 28, 29). Заедно со првосвештеникот, се чинеше дека сите племиња на Израел се појавија пред лицето на Господа. Подолу, на половината, ефодот беше прицврстен со врски.

Доверлив. Доверливиот бил наречен пресуда. збор бродтолкувачите на Светото писмо се поврзуваат со мистериозни зборови УримИ Тумим. Ставете го на оклопот на судот УримИ Тумим, и тие ќе бидат во срцето на Арон кога ќе влезе пред Господа; и Арон секогаш ќе го носи судот на синовите Израилеви во своето срце пред Господа(Излез 28, 30). Постои претпоставка дека преку Урим била откриена волјата Божја, добиено е откровение, па оттука и зборот суд.

Во предниот дел на оклопот беа вметнати дванаесет скапоцени камењаво златна рамка, четири по ред. Во горните агли на доверливиот имало два златни прстени. Тие биле поврзани со два златни синџири со глувци. Имаше и два златни прстени на долните агли на оклопот, но тие беа на долната страна, на внатрешната страна. Носењето камења на градите (блиску до срцето) со имињата на дванаесетте синови на Јаков укажува на духовниот однос на првосвештеникот кон својот народ.

Потпирајќи се на ефодот горна брканицасина, исткаена од скапа нишка. Наметка беше едноделна, до колена, со отвор за главата. По полите се протегаа слики во три бои јаболка од калинка. Плодовите на калинките се одликувале со својата сладост и ја симболизирале сладоста на законот што го објавил првосвештеникот. На полите имаше и златни ѕвона. Звукот на ѕвона се слушна кога Арон влегуваше во светилиштето пред лицето Господово: за да се чуе од него звук кога ќе влезе во светилиштето пред Господа и кога ќе излезе, за да не умре(Излез 28, 35). Влегувајќи во местото на посебното Божјо присуство, Арон, облечен во свети одежди, влезе како претставник на народот и застапник за нив.

Хитон- наметка со реси, исткаена од фин лен во карирани дезени, во мали квадрати.

Беше на мојата глава кидар- завој направен од фин лен. На него беше прикачен златен полуобрач - дијадема на светоста- со натпис: свето место на Господа. Натписот покажа дека тој ги носи гревовите на синовите на Израел. Покривот на главата на првосвештеникот не е опишан во Светото писмо. Според Јосиф Флавиј, тој се состоел од вообичаениот свештенички завој од ленено платно, над кој имало уште една виолетова ткаенина со шари со чекан златен венец.

Појаспрвосвештеникот беше многу долг. За жителите на Истокот, ременот е неопходен додаток за врзување на широка, лелеава облека. Во Библијата наоѓаме индикација за симболичното значење на појасот: препаши ги бедрата(2. Царевите 4:29). Ова значеше да се биде подготвен за работа.

Самиот Господ не само што ги воспоставил опишаните видови облека за свештениците и првосвештеникот, туку пропишал и обред на премин за секое ниво на хиерархијата.

Ракополагањето за првосвештенство и свештенството се состоело од четири главни чинови. Ајде да зборуваме за секој од нив:

1. Миење со вода. Истражувачите веруваат дека целото тело било исчистено, а не само рацете и нозете. Такво капење се капел првосвештеникот на празникот - денот на помирувањето. Тоа не беше само физичка акција, туку и морална и симболична. Тоа беше прототип на највисоката светост и беспрекорна чистота на Првосвештеникот на Новиот Завет - Исус Христос.

2. Облекување во свети одежди- симбол на службата во која влегувал првосвештеникот или свештеникот.

3. Помазание со свето масло(неговата подготовка е опишана во 30-то поглавје од книгата Излез). Маслото наменето за помазание на Арон и неговите четири сина било подготвено на посебен начин. Неговиот состав вклучуваше: самопротечно миро (смола од грмушка од смирна), кора од цимет, темјан трска што имаше миризливи корени, касија (миризлива кора).

Помазанието служело како видлив знак на Божјата одредба за посебни благодатна моќ. При помазанието едно лице го прими дарот на Светиот Дух. Светиот пророк Исаија вели: Духот на Господ Бог е врз мене, за Господ ме помазаМе испрати да им проповедам добра вест на сиромашните, да ги лекувам скршените срца, да проповедам ослободување на заробениците и отворање на затворот за затворениците, да ја проповедам поволната година Господова.(Исаија 61:1-2; нагласено е. - Автоматски.).

Во Израел, не само свештениците, туку и пророците и царевите биле помазани со свето масло. Помазанието на Арон за првосвештеник се разликувало од помазанието на неговите свештенички синови. Мојсеј истурил големо количество масло врз главата на Арон, а потоа веројатно му ги помазал лицето и облеката. За свештениците биле помазани само лицето и облеката.

4. Жртвување. Иницијаторите направија три жртви: за грев, паленицаи посебни пожртвуваност.

Иницијациона жртваслично на приносот за мир. Крвта на убиениот овен била истурена на десното уво, палците на десната рака и десната нога на иницираните. Во уво - подобро да се слушне законот и гласот Божји. При рака - точно да ги исполните Божјите заповеди. На нозе - да влезеш во светилиштето беспрекорно. Понатаму: крв и миро се мешале и со нив се посипувале на светите облеки на иницираните. Потоа оние делови од жртвеното животно што му беа посветени на Бога (маснотии, мрсна опашка и црн дроб) беа ставени на рацете на иницираните. Принесоа и: еден круг леб, еден колач масло и еден колач (бесквасен леб). Иницијаторот го затресе пред да биде запален. Тоа укажувало на идната служба, која главно се состоела од жртви. Посветата заврши со трпеза, која го симболизира соединувањето (комуникацијата) со Бога.

Осветувањето на првосвештениците и свештениците се одржа во текот на седум дена. Сите овие денови не требаше да ги напуштат вратите на скинијата.

Должности на свештениците. Свештениците беа посредниципомеѓу Бога и Неговиот народ. Најнапред, тие требаше да служат во светилиштето, кај жртвеникот за паленици, кој беше во дворот, и кај жртвеникот за темјан, кој стоеше во свети. На првиот олтар се принесувале жртви, а на вториот се кадил со темјан. Неделно полагаа леб на ревијалната маса. Тие постојано гореа оган во дворот на олтарот на палениците. Секој ден му ја отстрануваа пепелта. Во посебни денови се дувале во труби. На крајот на јавните жртви, верниците беа благословени.

Свештениците биле должни поучи ги Израелците на законотГосподи и реши ги контроверзните прашања. Свештениците требало да бидат без физички недостатоци и ослободени од секаква нечистотија и да избегнуваат валканост. Нивната морална репутација мораше да биде беспрекорна.

Првосвештениците, покрај вообичаените жртви што ги вршеле и свештениците, имале и две посебни должности. На големиот ден на очистувањето, направете посебни жртви и влегување во Светињата над светињите за да се попрска со крвта на жртвата за грев на милосрдието на Ковчегот на заветот. Во важните работи, преку Урим и Тумим, побарајте ја волјата Божја (види: Броеви 27:21).

Во подоцнежните времиња беше првосвештеникот претседавач на Синедрионот- највисокиот верски суд. Во согласност со неговиот висок чин и должности, од него се бараше да се набљудува себеси повеќе од свештениците во однос на личната чистота и светост. Тој можеше да се ожени само со девојка и само од својот народ (види: Лев 21:14). Не можеше да ја разголи главата и да ја кине облеката, бидејќи тоа значеше тага или тага. Првосвештеникот Кајафа, кој ја раскина облеката за време на судењето на Спасителот, го прекрши законот. Ова значело крај на старозаветното свештенство. Првосвештеникот не требало да го допира телото на покојникот.

Побожност на левитите. Церемонијата на иницијација на левитите била многу поедноставна од иницијацијата на првосвештеникот и свештениците. Ова е објаснето во книгата Броеви: А левитите се очистија и ги испеја алиштата свои, а Арон му ја предаде на Господа, а Арон ги очисти за да ги исчисти; После тоа, левитите влегоа да ги извршуваат своите услуги во скинијата на средбата пред Арон и пред неговите синови(Броеви 8:21-22). Мојсеј изврши очистување над нив: беа посипани со чиста вода.

Левити после посипување со водаТие го избричиле целото тело, ги испрале алиштата и станале чисти. Тогаш тоа беше направено посветеност: Зедоа два јуна и житна жртва. Синовите на Израел ги положија рацете на левитите и рацете на главите на биковите. Едниот бик бил принесен за гревови, а другиот како жртва паленица. Посветувањето го извршија Арон и неговите синови. Левитите служеа триесет години, од дваесет до педесет години.

Во пустината мораа да издржат табернакули неговите додатоци. Подоцна им беше доверено грижејќи се за храмот. Го отклучија и заклучија, го одржуваа чисто, управуваа со неговите приходи и го подготвуваа лебот за шоу. Од времето на свети Давид се формирани бројни хорови од левитите. Тие се занимавале со пеење и изведување музика во храмот.

Последно ажурирање:
04.декември.2015, 12:58 часот

Арон (+ 1445 п.н.е.), првиот старозаветен првосвештеник.
Спомен ден: 20 јули
Во Египет е роден синот на Амрам и Јохавед од племето Леви, постар брат на пророкот Мојсеј.

Тој му помогна на Мојсеј да го ослободи еврејскиот народ од египетското ропство, појавувајќи се пред фараонот како претставник на пророкот кој зборуваше наместо него (2. Мојсеева 4:14-17). Арон делуваше како „уста“ на Мојсеј пред Израел и фараонот, правеше чуда пред фараонот (особено, стапот на Арон се претвори во змија, а потоа ги проголта змиите во кои се свртеа прачките на египетските волшебници) и заедно со Мојсеј учествуваа во испраќањето на некои од десетте египетски неволи.

Тој беше првиот првосвештеник и основач на единствената легитимна линија на свештеници кохени меѓу Евреите (види старозаветно свештенство), а свештенството стана наследно во неговата линија - против што Кореј, претставник на левитите, и неговите соучесници неуспешно се побунија . Бог го потврдил изборот на Арон кога неговата прачка чудесно процвета. За време на службата, Арон и неговите синови му дадоа аронски благослов на луѓето. Арон бил и главен судија на Израел и учител на народот. За време на престојот на Мојсеј на Синај, Арон, искушуван од народот, му направи златно теле.

Арон потоа учествувал во четириесетгодишното талкање на Евреите во пустината, каде што по Божја заповед бил поставен за првосвештеник.

Годината на раѓањето на Арон треба да биде датирана во 1578 п.н.е. Арон починал на 123-годишна возраст, во 1445 година п.н.е. на планината Ор во пустината (во арапската пустина на планината Ор, која се наоѓа на југот на Палестина, во близина на древниот идумејски град Петра, која област сè уште е позната меѓу Арапите под името Џебл Неби Харуна, т.е. Планина на пророкот Арон.), исто како Мојсеј, кој не стигнал до ветената земја, како казна за мрморење против Бога (Броеви 20:10).

Целиот клан на Арон бил избран од Бога за свештеничка служба во старозаветната црква, а титулата првосвештеник ја задржале неговите потомци до доаѓањето на Христос Спасителот на земјата, сукцесивно преминувајќи на најстариот во кланот.

Потомците на Арон се нарекуваат „синови на Арон“ и „Ароновиот дом“ во Светото писмо. Според учењето на апостол Павле (Евр. 5:4-6), Арон, како Првосвештеник на Израел, бил прототип на Исус Христос, Првосвештеникот на Новиот Израел, новозаветната црква.

Потомок на Арон била Елизабета (мајката на Јован Крстител) (Лука 1:5). Апостол Павле вели дека свештенството на Арон е привремено, „зашто законот е поврзан со него“ (Евр. 7:11), и е заменет со Исус Христос, свештеник според редот на Мелхиседек. Во православието, Арон е запаметен во неделата на Светите Отци, неколку месечни календари го слават неговиот спомен на 20 јули, заедно со денот на пророкот Илија и голем број други старозаветни пророци. Западната меморија на Арон е 1 јули, коптската меморија е 28 март.

Арон имаше четири сина од неговата сопруга Елисавета, ќерката на Абинадав, од кои двајцата најстари, Надав и Абиху, умреа за време на животот на нивниот татко (тие беа запалени од оган), не послушни на Бога, а првосвештенството премина на неговиот трет син, Елеазар (Елазар); најмладиот се викаше Ифамар.

Класичната иконографија на Арон се развила во 10 век - седокос, долгобрад старец, во свештенички одежди, со прачка и кадилница (или ковчег) во рацете. Сликата на Арон е во олтарниот дел на Киевската Софија, напишана е во пророчкиот ред на иконостасот.

Во Новиот завет, сликата на првосвештенството на Арон се открива од две страни.

Прво, за Првото свештенство на Арон се зборува како еден вид Првосвештенство на Исус Христос. Исто како Арон, Исус Христос не си ја присвои функцијата првосвештеник, туку беше повикан од Бога: „И никој од себе не ја прифаќа оваа чест, освен оној што е повикан од Бога, како Арон. Така, Христос не си ја присвои славата на првосвештеникот, туку Оној што Му рече: Ти си Мој Син, денес Те родив“ (Евр. 5, 4-5). Како Арон, Исус Христос мораше да принесе жртва за гревовите за да се помири: „Зашто секој првосвештеник избран меѓу луѓето е назначен за човечка служба за да принесува дарови и жртви за гревови“ (Евр. 5:1).

Второ, укажува на предноста на првосвештенството на Исус Христос, Кој, Самиот совршен Бог и совршен човек, еднаш ја принесе совршената Жртва за гревовите - Самиот Самиот. Како Божји Син, Тој е: „Првосвештеник: свет, без зло, непорочен, одделен од грешниците и издигнат над небесата, кој нема потреба да принесува жртви секојдневно, како оние првосвештеници, прво за своите гревови, потоа за гревовите на луѓето, зашто Тој го направи тоа еден ден, жртвувајќи се Себеси. Зашто законот ги поставува за првосвештеници оние што имаат немоќ; и словото на заклетвата, според законот, го утврди Синот, совршен засекогаш“ (Евр. 7:26-28).

Во Новиот завет, првосвештенството Христово се споредува со првосвештенството на Мелхиседек, на кое му се дава предност пред првосвештенството на Арон.
Мелхиседек („Цар на правдата“) е цар и првосвештеник на Салем, идентификуван во Пс. 75,3 со Ерусалим, кој излезе со дарови да се сретне со Авраам по неговата победа и го благослови. Како свештеник, Мелхиседек е супериорен во однос на левитските свештеници, бидејќи во лицето на нивниот предок Авраам, синовите на Леви со почит се поклонувале пред него, го добиле неговиот благослов и му однесоа данок. Тој е прототип на благодатното Првосвештенство на Исус Христос, супериорно од старозаветното свештенство според редот на Арон. Како и Мелхиседек, Господ Исус Христос е Цар и Првосвештеник (Зах. VI, 12, 13, Господ Исус Христос е неспоредливо повисок од Авраам или неговите потомци). Како Мелхиседек, Господ Исус Христос се јавува без татко, без мајка, без родослов, немајќи ниту почеток на денови ниту крај на животот (Евр. VII, 3).

„Зашто, познато е дека нашиот Господ произлезе од племето Јудино, за кое Мојсеј не рече ништо за свештенството. А тоа уште појасно се гледа од фактот што според подобие на Мелхиседек се издига друг Свештеник, кој е таков не според законот на телесната заповед, туку според силата на непрестајниот живот. Зашто се сведочи: Ти си свештеник засекогаш, според наредбата на Мелхиседек. Укинувањето на поранешната заповед се случува поради нејзината слабост и бескорисност, бидејќи законот ништо не довел до совршенство; но се воведува подобра надеж, со која се приближуваме кон Бога. И бидејќи тоа не беше без заклетва, зашто тие беа свештеници без заклетва, но овој беше со заклетва, зашто беше речено за Него: „Господ се заколна и нема да се покае: Ти си свештеник засекогаш, според по наредбата на Мелхиседек“, така што Исус стана гаранција за подобар завет“ (Евреите 7:14-22).