प्राचीन भारताची कला भारताची संस्कृती ही मानवजातीच्या सर्वात प्राचीन संस्कृतींपैकी एक आहे, जी अनेक सहस्राब्दी सतत विकसित होत आहे. या काळात, भारताच्या भूभागावर राहणाऱ्या असंख्य लोकांनी साहित्य आणि कलेची अत्यंत कलात्मक कार्ये तयार केली.

आपल्याला ज्ञात असलेल्या भारतीय कलेची पहिली कलाकृती निओलिथिक कालखंडातील आहे. सिंधू खोऱ्यात सापडलेल्या पुरातत्त्वीय शोधांनी प्राचीन संस्कृतींचा खुलासा केला आहे. त्यावेळचा समाज सुरुवातीच्या वर्गीय संबंधांच्या पातळीवर होता. सापडलेली स्मारके हस्तकला उत्पादनाच्या विकासाची, लेखनाची उपस्थिती तसेच इतर देशांशी व्यापार संबंधांची साक्ष देतात. आपल्याला ज्ञात असलेल्या भारतीय कलेची पहिली कलाकृती निओलिथिक कालखंडातील आहे. सिंधू खोऱ्यात सापडलेल्या पुरातत्त्वीय शोधांनी प्राचीन संस्कृतींचा खुलासा केला आहे. त्यावेळचा समाज सुरुवातीच्या वर्गीय संबंधांच्या पातळीवर होता. सापडलेली स्मारके हस्तकला उत्पादनाच्या विकासाची, लेखनाची उपस्थिती तसेच इतर देशांशी व्यापार संबंधांची साक्ष देतात. कांस्य कास्टिंग, दागिने आणि उपयोजित कला उत्कृष्ट कारागिरीने ओळखल्या जातात.

उत्खननाने पूर्वेकडून पश्चिमेकडे आणि उत्तरेकडून दक्षिणेकडे समांतर असलेल्या रस्त्यांच्या काटेकोर मांडणीसह शहरे सापडली आहेत. शहरे भिंतींनी वेढलेली होती, जळलेल्या विटांपासून, चिकणमाती आणि जिप्समने प्लास्टर केलेल्या इमारती उंच मजल्यांवर बांधल्या गेल्या होत्या. राजवाड्यांचे अवशेष, सार्वजनिक इमारती आणि धार्मिक स्नानासाठी तलाव जतन केले गेले आहेत; या शहरांची ड्रेनेज व्यवस्था प्राचीन जगात सर्वात परिपूर्ण होती. उत्खननाने पूर्वेकडून पश्चिमेकडे आणि उत्तरेकडून दक्षिणेकडे समांतर असलेल्या रस्त्यांच्या काटेकोर मांडणीसह शहरे उघडकीस आली आहेत. शहरे भिंतींनी वेढलेली होती, जळलेल्या विटांपासून, चिकणमाती आणि जिप्समने प्लास्टर केलेल्या इमारती उंच मजल्यांवर बांधल्या गेल्या होत्या. राजवाड्यांचे अवशेष, सार्वजनिक इमारती आणि धार्मिक स्नानासाठी तलाव जतन केले गेले आहेत; या शहरांची ड्रेनेज व्यवस्था प्राचीन जगात सर्वात परिपूर्ण होती.

पुतळे देखील प्राचीन कलात्मक संस्कृतीचे वैशिष्ट्य आहेत. पुजाऱ्याची मूर्ती, बहुधा पंथाच्या उद्देशाने, पांढऱ्या स्टीटाइटने बनलेली असते आणि उच्च प्रमाणात पारंपारिकतेसह अंमलात आणली जाते. संपूर्ण शरीर झाकणारे कपडे शॅमरॉक्सने सुशोभित केलेले आहेत, जे कदाचित जादुई चिन्हे असू शकतात. खूप मोठे ओठ असलेला चेहरा, पारंपारिकपणे चित्रित केलेली लहान दाढी, कपाळ मागे पडलेले आणि शेलच्या तुकड्यांसह रेषा असलेले आयताकृती डोळे, प्रकारात, त्याच काळातील सुमेरियन शिल्पांसारखे दिसतात.

भारताच्या समृद्ध निसर्गाचे वर्णन मिथक आणि दंतकथांमध्ये ज्वलंत प्रतिमांनी केले आहे. “पर्वतांचा राजा वाऱ्याच्या झुळूकातून थरथर कापला... आणि वाकलेल्या झाडांनी झाकून फुलांचा पाऊस पाडला. आणि त्या पर्वताची शिखरे, मौल्यवान दगड आणि सोन्याने चकाकणारी आणि सर्व दिशांना विखुरलेल्या महान पर्वताला शोभा देणारी. त्या फांदीने तुटलेली असंख्य झाडे विजांनी टोचलेल्या ढगांप्रमाणे सोनेरी रंगांनी चमकत होती. आणि सोन्याने माखलेली ती झाडे पडल्यावर खडकांशी जोडलेली, सूर्याच्या किरणांनी रंगलेली दिसत होती.” आणि त्या पर्वताची शिखरे, मौल्यवान दगड आणि सोन्याने चकाकणारी आणि सर्व दिशांना विखुरलेल्या महान पर्वताला शोभा देणारी. त्या फांदीने तुटलेली असंख्य झाडे विजांनी टोचलेल्या ढगांप्रमाणे सोनेरी रंगांनी चमकत होती. आणि सोन्याने जडलेली, पडल्यावर खडकांशी जोडलेली ती झाडं सूर्याच्या किरणांनी रंगलेली दिसत होती. ”(“महाभारत”). ("महाभारत").

बौद्ध धर्माच्या उदयामुळे दगडी धार्मिक इमारतींचा उदय झाला. अशोकाच्या काळात असंख्य मंदिरे आणि मठ बांधले गेले, बौद्ध नैतिक नियम आणि उपदेश कोरले गेले. या प्रार्थनास्थळांमध्ये, वास्तुकलेच्या आधीच प्रस्थापित परंपरा मोठ्या प्रमाणावर वापरल्या जात होत्या. मंदिरांना सुशोभित करणारे शिल्प सर्वात प्राचीन दंतकथा, दंतकथा आणि धार्मिक कल्पना प्रतिबिंबित करते; बौद्ध धर्माने ब्राह्मण देवतांचे जवळजवळ संपूर्ण पँथियन आत्मसात केले. बौद्ध धर्माच्या उदयामुळे दगडी धार्मिक इमारतींचा उदय झाला. अशोकाच्या काळात असंख्य मंदिरे आणि मठ बांधले गेले, बौद्ध नैतिक नियम आणि उपदेश कोरले गेले. या प्रार्थनास्थळांमध्ये, वास्तुकलेच्या आधीच प्रस्थापित परंपरा मोठ्या प्रमाणावर वापरल्या जात होत्या. मंदिरांना सुशोभित करणारे शिल्प सर्वात प्राचीन दंतकथा, दंतकथा आणि धार्मिक कल्पना प्रतिबिंबित करते; बौद्ध धर्माने ब्राह्मण देवतांचे जवळजवळ संपूर्ण पँथियन आत्मसात केले. स्तूप हे बौद्ध धार्मिक वास्तूंपैकी एक प्रमुख प्रकार होते. प्राचीन स्तूप म्हणजे विटा आणि दगडांनी बांधलेली अर्धगोलाकार रचना, अंतर्गत जागा नसलेली, प्राचीन दफन टेकड्यांपर्यंत चढताना. स्तूप एका गोलाकार पायावर उभारला होता, ज्याच्या वर एक गोलाकार वळसा बनवला होता. स्तूपाच्या शीर्षस्थानी एक घन "देवाचे घर" किंवा मौल्यवान धातू (सोने इ.) बनवलेले सामान ठेवले होते. रिलिक्वेरीच्या वर एक रॉड गुलाब होता, ज्यावर उतरत्या छत्रांचा मुकुट घातलेला होता, बुद्धाच्या उदात्त जन्माचे प्रतीक. स्तूप निर्वाणाचे प्रतीक आहे. स्तूपाचा उद्देश पवित्र अवशेष साठवणे हा होता. पौराणिक कथेनुसार, बुद्ध आणि बौद्ध संतांच्या क्रियाकलापांशी संबंधित ठिकाणी स्तूप बांधले गेले. सर्वात जुने आणि सर्वात मौल्यवान स्मारक म्हणजे सांची स्तूप, जे अशोकाच्या नेतृत्वाखाली 3र्‍या शतकात ई.पू. इ.स.पू., पण इ.स. इ.स.पू. विस्तारित आणि 4 दरवाजे असलेल्या दगडी कुंपणाने वेढलेले. सांचीमधील स्तूपाची एकूण उंची 16.5 मीटर आहे आणि रॉडच्या शेवटी 23.6 मीटर आहे, पायाचा व्यास 32.3 मीटर आहे. सांची स्तूप विटांनी बांधलेला होता आणि बाहेरील बाजूस दगडाने तोंड दिलेला होता, ज्यावर मूलतः बौद्ध सामग्रीचे उत्कीर्ण केलेले प्लॅस्टरचा थर लावला होता. रात्री स्तूप दिव्यांनी उजळला. स्तूप हे बौद्ध धार्मिक वास्तूंपैकी एक प्रमुख प्रकार होते. प्राचीन स्तूप म्हणजे विटा आणि दगडांनी बांधलेली अर्धगोलाकार रचना, अंतर्गत जागा नसलेली, प्राचीन दफन टेकड्यांपर्यंत चढताना. स्तूप एका गोलाकार पायावर उभारला होता, ज्याच्या वर एक गोलाकार वळसा बनवला होता. स्तूपाच्या शीर्षस्थानी एक घन "देवाचे घर" किंवा मौल्यवान धातू (सोने इ.) बनवलेले सामान ठेवले होते. रिलिक्वेरीच्या वर एक रॉड गुलाब होता, ज्यावर उतरत्या छत्रांचा मुकुट घातलेला होता, बुद्धाच्या उदात्त जन्माचे प्रतीक. स्तूप निर्वाणाचे प्रतीक आहे. स्तूपाचा उद्देश पवित्र अवशेष साठवणे हा होता. पौराणिक कथेनुसार, बुद्ध आणि बौद्ध संतांच्या क्रियाकलापांशी संबंधित ठिकाणी स्तूप बांधले गेले. सर्वात जुने आणि सर्वात मौल्यवान स्मारक म्हणजे सांची स्तूप, जे अशोकाच्या नेतृत्वाखाली 3र्‍या शतकात ई.पू. इ.स.पू., पण इ.स. इ.स.पू. विस्तारित आणि 4 दरवाजे असलेल्या दगडी कुंपणाने वेढलेले. सांचीमधील स्तूपाची एकूण उंची 16.5 मीटर आहे आणि रॉडच्या शेवटी 23.6 मीटर आहे, पायाचा व्यास 32.3 मीटर आहे. सांची स्तूप विटांनी बांधलेला होता आणि बाहेरील बाजूस दगडाने तोंड दिलेला होता, ज्यावर मूलतः बौद्ध सामग्रीचे उत्कीर्ण केलेले प्लॅस्टरचा थर लावला होता. रात्री स्तूप दिव्यांनी उजळला. सांची मध्ये मोठा स्तूप. 3 इंच. इ.स.पू e

सांची येथील स्तूपाभोवती दगडी कुंपण प्राचीन लाकडी कुंपणाप्रमाणे तयार करण्यात आले होते आणि त्याचे दरवाजे चार मुख्य बिंदूंच्या बाजूने होते. सांचीमधील दगडी दरवाजे पूर्णपणे शिल्पाने मढवलेले आहेत, दगड गुळगुळीत राहतील अशी जागा जवळपास नाही. हे शिल्प लाकूड आणि हस्तिदंतावरील कोरीवकाम सारखे आहे आणि प्राचीन भारतात दगड, लाकूड आणि हाडे कोरण्याचे काम त्याच लोक कारागिरांनी केले हा योगायोग नाही. गेट्स हे दोन मोठे खांब आहेत, ज्याच्या वरच्या बाजूला तीन क्रॉसबार आहेत, एकावर एक स्थित आहे. शेवटच्या वरच्या क्रॉसबारवर, पालक अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या आकृत्या आणि बौद्ध चिन्हे ठेवली होती, उदाहरणार्थ, चाक बौद्ध उपदेशाचे प्रतीक आहे. या काळात बुद्धाची आकृती अद्याप चित्रित केलेली नव्हती. सांची येथील स्तूपाभोवती दगडी कुंपण प्राचीन लाकडी कुंपणाप्रमाणे तयार करण्यात आले होते आणि त्याचे दरवाजे चार मुख्य बिंदूंच्या बाजूने होते. सांचीमधील दगडी दरवाजे पूर्णपणे शिल्पाने मढवलेले आहेत, दगड गुळगुळीत राहतील अशी जागा जवळपास नाही. हे शिल्प लाकूड आणि हस्तिदंतावरील कोरीवकाम सारखे आहे आणि प्राचीन भारतात दगड, लाकूड आणि हाडे कोरण्याचे काम त्याच लोक कारागिरांनी केले हा योगायोग नाही. गेट्स हे दोन मोठे खांब आहेत, ज्याच्या वरच्या बाजूला तीन क्रॉसबार आहेत, एकावर एक स्थित आहे. शेवटच्या वरच्या क्रॉसबारवर, पालक अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या आकृत्या आणि बौद्ध चिन्हे ठेवली होती, उदाहरणार्थ, चाक बौद्ध उपदेशाचे प्रतीक आहे. या काळात बुद्धाची आकृती अद्याप चित्रित केलेली नव्हती.

गेटच्या बाजूच्या भागांमध्ये ठेवलेल्या "यक्षिणी" मुलींच्या शिल्पात्मक आकृत्या, प्रजनन आत्मा, फांद्यावर डोलणारे, असामान्यपणे काव्यात्मक आहेत. आदिम आणि सशर्त प्राचीन स्वरूपांपासून, या काळातील कलेने एक लांब पाऊल पुढे टाकले. हे प्रामुख्याने अतुलनीय मोठ्या वास्तववाद, प्लॅस्टिकिटी आणि स्वरूपांच्या सुसंवादात प्रकट होते. यक्षिणींचे संपूर्ण स्वरूप, त्यांचे खडबडीत आणि मोठे हात आणि पाय, असंख्य भव्य बांगड्यांनी सजलेले, मजबूत, गोलाकार, खूप उंच स्तन, मजबूत विकसित नितंब या मुलींच्या शारीरिक शक्तीवर भर देतात, जणू निसर्गाच्या रसाने नशेत, लवचिकपणे. फांद्या वर झुलणे. तरुण देवी त्यांच्या हातांनी पकडलेल्या फांद्या त्यांच्या शरीराच्या वजनाखाली वाकतात. आकृत्यांच्या हालचाली सुंदर आणि सुसंवादी आहेत. महत्त्वपूर्ण, लोकवैशिष्ट्यांसह संपन्न असलेल्या या स्त्री प्रतिमा, प्राचीन भारताच्या मिथकांमध्ये सतत आढळतात आणि त्यांची तुलना लवचिक वृक्ष किंवा तरुण, हिंसक शूटशी केली जाते, कारण त्या देवतांच्या सर्जनशील शक्तींना मूर्त रूप देतात. मौर्य शिल्पातील निसर्गाच्या सर्व प्रतिमांमध्ये मूलभूत शक्तीची अनुभूती अंतर्भूत आहे. गेटच्या बाजूच्या भागांमध्ये ठेवलेल्या "यक्षिणी" मुलींच्या शिल्पात्मक आकृत्या, प्रजनन आत्मा, फांद्यावर डोलणारे, असामान्यपणे काव्यात्मक आहेत. आदिम आणि सशर्त प्राचीन स्वरूपांपासून, या काळातील कलेने एक लांब पाऊल पुढे टाकले. हे प्रामुख्याने अतुलनीय मोठ्या वास्तववाद, प्लॅस्टिकिटी आणि स्वरूपांच्या सुसंवादात प्रकट होते. यक्षिणींचे संपूर्ण स्वरूप, त्यांचे खडबडीत आणि मोठे हात आणि पाय, असंख्य भव्य बांगड्यांनी सजलेले, मजबूत, गोलाकार, खूप उंच स्तन, मजबूत विकसित नितंब या मुलींच्या शारीरिक शक्तीवर भर देतात, जणू निसर्गाच्या रसाने नशेत, लवचिकपणे. फांद्या वर झुलणे. तरुण देवी त्यांच्या हातांनी पकडलेल्या फांद्या त्यांच्या शरीराच्या वजनाखाली वाकतात. आकृत्यांच्या हालचाली सुंदर आणि सुसंवादी आहेत. महत्त्वपूर्ण, लोकवैशिष्ट्यांसह संपन्न असलेल्या या स्त्री प्रतिमा, प्राचीन भारताच्या मिथकांमध्ये सतत आढळतात आणि त्यांची तुलना लवचिक वृक्ष किंवा तरुण, हिंसक शूटशी केली जाते, कारण त्या देवतांच्या सर्जनशील शक्तींना मूर्त रूप देतात. मौर्य शिल्पातील निसर्गाच्या सर्व प्रतिमांमध्ये मूलभूत शक्तीची अनुभूती अंतर्भूत आहे.

स्तंभ दुस-या प्रकारच्या स्मारकीय धार्मिक इमारती म्हणजे स्टंभ अखंड दगडी खांब होते, जे सहसा शिल्पासह भांडवलासह पूर्ण केले जाते. शिलालेख आणि बौद्ध धार्मिक आणि नैतिक नियम स्तंभावर कोरलेले होते. खांबाच्या वरच्या भागावर कमळाच्या आकाराचे भांडवल असलेले प्रतीकात्मक पवित्र प्राण्यांचे शिल्प होते. पूर्वीच्या काळातील असे खांब सीलवरील प्राचीन प्रतिमांवरून ओळखले जातात. अशोकाच्या खाली उभारलेले स्तंभ बौद्ध चिन्हांनी सुशोभित केलेले आहेत आणि त्यांच्या उद्देशानुसार राज्याचा गौरव करण्याचे आणि बौद्ध धर्माच्या कल्पनांचा प्रचार करण्याचे कार्य पूर्ण केले पाहिजे. तर, चार सिंह, त्यांच्या पाठीमागे जोडलेले, सारनाथ स्तंभावरील बौद्ध चाकाला आधार देतात. सारनाथची राजधानी पॉलिश केलेल्या वाळूच्या दगडापासून बनलेली आहे; त्यावर बनवलेल्या सर्व प्रतिमा पारंपारिक भारतीय आकृतिबंधांचे पुनरुत्पादन करतात. जगातील देशांचे प्रतीक असलेले हत्ती, घोडा, बैल आणि सिंह यांची मदत आकृती अॅबॅकसवर ठेवली जाते. रिलीफवरील प्राणी स्पष्टपणे प्रस्तुत केले जातात, त्यांची पोझेस गतिशील आणि मुक्त आहेत. राजधानीच्या शीर्षस्थानी असलेल्या सिंहांच्या आकृत्या अधिक पारंपारिक आणि सजावटीच्या आहेत. सामर्थ्य आणि शाही भव्यतेचे अधिकृत प्रतीक असल्याने, ते सांचीमधील आरामांपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहेत. दुस-या प्रकारच्या स्मारकीय धार्मिक इमारती म्हणजे स्टंभ अखंड दगडी खांब आहेत, जे सहसा शिल्पासह वरच्या भांडवलाने पूर्ण केले जातात. शिलालेख आणि बौद्ध धार्मिक आणि नैतिक नियम स्तंभावर कोरलेले होते. खांबाच्या वरच्या भागावर कमळाच्या आकाराचे भांडवल असलेले प्रतीकात्मक पवित्र प्राण्यांचे शिल्प होते. पूर्वीच्या काळातील असे खांब सीलवरील प्राचीन प्रतिमांवरून ओळखले जातात. अशोकाच्या खाली उभारलेले स्तंभ बौद्ध चिन्हांनी सुशोभित केलेले आहेत आणि त्यांच्या उद्देशानुसार राज्याचा गौरव करण्याचे आणि बौद्ध धर्माच्या कल्पनांचा प्रचार करण्याचे कार्य पूर्ण केले पाहिजे. तर, चार सिंह, त्यांच्या पाठीमागे जोडलेले, सारनाथ स्तंभावरील बौद्ध चाकाला आधार देतात. सारनाथची राजधानी पॉलिश केलेल्या वाळूच्या दगडापासून बनलेली आहे; त्यावर बनवलेल्या सर्व प्रतिमा पारंपारिक भारतीय आकृतिबंधांचे पुनरुत्पादन करतात. जगातील देशांचे प्रतीक असलेले हत्ती, घोडा, बैल आणि सिंह यांची मदत आकृती अॅबॅकसवर ठेवली जाते. रिलीफवरील प्राणी स्पष्टपणे प्रस्तुत केले जातात, त्यांची पोझेस गतिशील आणि मुक्त आहेत. राजधानीच्या शीर्षस्थानी असलेल्या सिंहांच्या आकृत्या अधिक पारंपारिक आणि सजावटीच्या आहेत. सामर्थ्य आणि शाही भव्यतेचे अधिकृत प्रतीक असल्याने, ते सांचीमधील आरामांपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहेत. सारनाथ येथून सिंहाची राजधानी. वाळूचा खडक. उंची 2.13 मीटर 3 इंच. इ.स.पू e सारनाथ. संग्रहालय.

चैत्य अशोकाच्या काळात बौद्ध गुहा मंदिरांचे बांधकाम सुरू होते. बौद्ध मंदिरे आणि मठ अगदी खडकांमध्ये कोरलेले होते आणि काहीवेळा मोठ्या मंदिर संकुलांचे प्रतिनिधित्व करतात. मंदिरांचा गंभीर, भव्य परिसर, सामान्यतः स्तंभांच्या दोन ओळींनी तीन नेव्हमध्ये विभागलेला, गोल शिल्पकला, दगडी कोरीव काम आणि चित्रकला यांनी सजवलेला होता. मंदिराच्या आत एक स्तूप ठेवण्यात आला होता, जो चैत्याच्या खोलीत, प्रवेशद्वाराच्या समोर स्थित होता. अशोकाच्या काळापासून अनेक लहान गुहा मंदिरे जतन करण्यात आली आहेत. या मंदिरांच्या स्थापत्यशास्त्रात, मौर्य काळातील इतर दगडी बांधकामांप्रमाणेच, लाकडी वास्तुकलेच्या (प्रामुख्याने दर्शनी भागाच्या प्रक्रियेत) परंपरा प्रभावित झाल्या. दर्शनी भागावर, प्रवेशद्वारावर एक किल-आकाराची कमान, तुळईचे कठडे आणि अगदी ओपनवर्क जाळीचे कोरीव काम दगडात पुनरुत्पादित केले आहे. लोमास-ऋषीमध्ये, प्रवेशद्वाराच्या वर, अर्धवर्तुळात असलेल्या एका पट्ट्याच्या अरुंद जागेत, स्तूपांची पूजा करणाऱ्या हत्तींची आरामशीर प्रतिमा आहे. लयबद्ध आणि मऊ हालचालींसह त्यांचे वजनदार आकृत्या दोन शतकांनंतर तयार झालेल्या सांचीमधील गेट्सच्या आरामासारख्या आहेत. अशोकाच्या काळात बौद्ध गुहा मंदिरांचे बांधकाम सुरू होते. बौद्ध मंदिरे आणि मठ अगदी खडकांमध्ये कोरलेले होते आणि काहीवेळा मोठ्या मंदिर संकुलांचे प्रतिनिधित्व करतात. मंदिरांचा गंभीर, भव्य परिसर, सामान्यतः स्तंभांच्या दोन ओळींनी तीन नेव्हमध्ये विभागलेला, गोल शिल्पकला, दगडी कोरीव काम आणि चित्रकला यांनी सजवलेला होता. मंदिराच्या आत एक स्तूप ठेवण्यात आला होता, जो चैत्याच्या खोलीत, प्रवेशद्वाराच्या समोर स्थित होता. अशोकाच्या काळापासून अनेक लहान गुहा मंदिरे जतन करण्यात आली आहेत. या मंदिरांच्या स्थापत्यशास्त्रात, मौर्य काळातील इतर दगडी बांधकामांप्रमाणेच, लाकडी वास्तुकलेच्या (प्रामुख्याने दर्शनी भागाच्या प्रक्रियेत) परंपरा प्रभावित झाल्या. दर्शनी भागावर, प्रवेशद्वारावर एक किल-आकाराची कमान, तुळईचे कठडे आणि अगदी ओपनवर्क जाळीचे कोरीव काम दगडात पुनरुत्पादित केले आहे. लोमास-ऋषीमध्ये, प्रवेशद्वाराच्या वर, अर्धवर्तुळात असलेल्या एका पट्ट्याच्या अरुंद जागेत, स्तूपांची पूजा करणाऱ्या हत्तींची आरामशीर प्रतिमा आहे. लयबद्ध आणि मऊ हालचालींसह त्यांचे वजनदार आकृत्या दोन शतकांनंतर तयार झालेल्या सांचीमधील गेट्सच्या आरामासारख्या आहेत.

चैत्याचा भव्य आतील भाग स्तंभांच्या दोन ओळींनी सजलेला आहे. गुडघे टेकून बसलेल्या हत्तींच्या प्रतिकात्मक शिल्पकलेच्या गटांसह फुगीर बाजू असलेल्या अष्टकोनी अखंड स्तंभांवर बसलेल्या नर आणि मादी आकृत्या आहेत. खिडकीतून आत येणारा प्रकाश चैत्य प्रकाशित करतो. पूर्वी, सुशोभित लाकडी जाळीच्या पंक्तींनी प्रकाश विखुरलेला होता, ज्यामुळे गूढतेचे वातावरण आणखी वाढले होते. पण आताही संधिप्रकाशात बोलताना स्तंभ प्रेक्षकांच्या दिशेने सरकताना दिसतात. सध्याचे कॉरिडॉर इतके अरुंद आहेत की स्तंभांच्या मागे जवळजवळ जागा नाही.चैत्याच्या आतील प्रवेशद्वारासमोरील वेस्टिब्यूलच्या भिंती शिल्पांनी सजलेल्या आहेत. भिंतींच्या पायथ्याशी पवित्र हत्तींच्या भव्य आकृत्या आहेत, ज्यांना अत्यंत आरामात अंमलात आणले आहे. मंदिराचा हा भाग पार केल्यावर, जणू काही बुद्धाच्या जीवनाच्या इतिहासाची सुरुवात केली आणि एक विशिष्ट प्रार्थनात्मक मूड तयार केला, यात्रेकरूंनी स्वतःला अभयारण्याच्या रहस्यमय, अर्ध-अंधारलेल्या जागेत चकचकीत भिंती आणि काचेच्या मजल्यांसारखे पॉलिश केलेले आढळले. , ज्यामध्ये प्रकाशाची चमक परावर्तित होते. कार्ली येथील चैत्य हे या काळातील भारतातील उत्कृष्ट स्थापत्य रचनांपैकी एक आहे. प्राचीन कलेची मौलिकता आणि प्रतिष्ठित भारतीय वास्तुकलेची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये यातून स्पष्टपणे दिसून आली. गुंफा मंदिरांचे शिल्प सहसा दर्शनी भाग, राजधान्या इत्यादींच्या वास्तुशिल्प तपशीलांमध्ये सामंजस्यपूर्ण जोड म्हणून काम करते. गुहा मंदिरांच्या सजावटीच्या शिल्पकलेचे एक उल्लेखनीय उदाहरण म्हणजे चैत्य राजधान्यांची उपरोक्त रचना, जी एका ओळीवर एक प्रकारची फ्रीझ बनवते. हॉल स्तंभांचे. कारल्यातील चैत्य. अंतर्गत दृश्य. 1 इंच. इ.स.पू e

अजिंठ्याच्या मंदिरांचा आतील भाग जवळजवळ संपूर्णपणे स्मारकीय चित्रांनी व्यापलेला आहे. या भित्तिचित्रांमध्ये, ज्या मास्टर्सने त्यांच्यावर काम केले त्यांनी त्यांच्या कलात्मक कल्पनारम्यतेची समृद्धता, विलक्षणता आणि काव्यात्मक सौंदर्य मोठ्या ताकदीने व्यक्त केले, जे जिवंत मानवी भावना आणि भारताच्या वास्तविक जीवनातील विविध घटनांना मूर्त रूप देऊ शकले. भित्तीचित्रे छत आणि भिंती दोन्ही व्यापतात. त्यांचे कथानक बुद्धाच्या जीवनातील आख्यायिका आहेत, ज्यात प्राचीन भारतीय पौराणिक दृश्ये गुंफलेली आहेत. लोक, फुले आणि पक्षी, प्राणी आणि वनस्पती यांच्या प्रतिमा मोठ्या कौशल्याने रंगवल्या आहेत. अशोक काळातील खडबडीत आणि शक्तिशाली प्रतिमांपासून कला अध्यात्म, कोमलता आणि भावनिकतेपर्यंत विकसित झाली. बुद्धाची प्रतिमा, त्याच्या पुनर्जन्मांमध्ये अनेक वेळा दिलेली आहे, अनेक शैलीच्या दृश्यांनी वेढलेली आहे जी मूलत: धर्मनिरपेक्ष स्वरूपाची आहे. चित्रे अत्यंत जीवंत आणि थेट निरीक्षणांनी भरलेली आहेत आणि प्राचीन भारताच्या जीवनाचा अभ्यास करण्यासाठी समृद्ध सामग्री प्रदान करतात. अजिंठ्याच्या मंदिरांचा आतील भाग जवळजवळ संपूर्णपणे स्मारकीय चित्रांनी व्यापलेला आहे. या भित्तिचित्रांमध्ये, ज्या मास्टर्सने त्यांच्यावर काम केले त्यांनी त्यांच्या कलात्मक कल्पनारम्यतेची समृद्धता, विलक्षणता आणि काव्यात्मक सौंदर्य मोठ्या ताकदीने व्यक्त केले, जे जिवंत मानवी भावना आणि भारताच्या वास्तविक जीवनातील विविध घटनांना मूर्त रूप देऊ शकले. भित्तीचित्रे छत आणि भिंती दोन्ही व्यापतात. त्यांचे कथानक बुद्धाच्या जीवनातील आख्यायिका आहेत, ज्यात प्राचीन भारतीय पौराणिक दृश्ये गुंफलेली आहेत. लोक, फुले आणि पक्षी, प्राणी आणि वनस्पती यांच्या प्रतिमा मोठ्या कौशल्याने रंगवल्या आहेत. अशोक काळातील खडबडीत आणि शक्तिशाली प्रतिमांपासून कला अध्यात्म, कोमलता आणि भावनिकतेपर्यंत विकसित झाली. बुद्धाची प्रतिमा, त्याच्या पुनर्जन्मांमध्ये अनेक वेळा दिलेली आहे, अनेक शैलीच्या दृश्यांनी वेढलेली आहे जी मूलत: धर्मनिरपेक्ष स्वरूपाची आहे. चित्रे अत्यंत जीवंत आणि थेट निरीक्षणांनी भरलेली आहेत आणि प्राचीन भारताच्या जीवनाचा अभ्यास करण्यासाठी समृद्ध सामग्री प्रदान करतात. अजिंठा येथील गुहा मंदिराच्या पेंटिंगचा तुकडा 17. 5 वी च्या शेवटी c. n e

अजिंठ्याच्या चित्रकारांच्या कौशल्याचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे मंदिर 2 मधील नमन झालेल्या मुलीची प्रसिद्ध आकृती, कृपा, कृपा आणि कोमल स्त्रीत्व. अजिंठ्याच्या चित्रकारांच्या कौशल्याचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे मंदिर 2 मधील नमन झालेल्या मुलीची प्रसिद्ध आकृती, कृपा, कृपा आणि कोमल स्त्रीत्व.

मंदिर 17 मधील चित्रात इंद्र उडताना, संगीतकार आणि स्वर्गीय दासी "अप्सरा" सोबत असल्याचे चित्रित केले आहे. उड्डाणाची भावना गडद पार्श्वभूमीवर फिरत असलेल्या निळ्या, पांढर्या आणि गुलाबी ढगांनी व्यक्त केली आहे, ज्यामध्ये इंद्र आणि त्याचे साथीदार उडतात. इंद्राचे पाय, हात आणि केस आणि सुंदर दिव्य दासी रत्नजडित आहेत. देवतांच्या प्रतिमांचे अध्यात्म आणि उत्कृष्ट कृपा व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करणार्‍या कलाकाराने, त्यांना लांबलचक अर्ध्या-बंद डोळ्यांनी, भुवयांच्या पातळ रेषांनी रेखाटलेले, लहान तोंड आणि मऊ, गोलाकार आणि गुळगुळीत अंडाकृती चेहरा दर्शविला. पातळ वक्र बोटांमध्ये, इंद्र आणि आकाशी दासी फुले धारण करतात. देवतांच्या काहीशा पारंपारिक आणि आदर्श आकृत्यांच्या तुलनेत, या रचनेतील सेवक आणि संगीतकार अधिक वास्तववादी पद्धतीने, जिवंत, उग्र आणि भावपूर्ण चेहऱ्यांसह चित्रित केले आहेत. लोकांचे शरीर उबदार तपकिरी रंगाने रंगवलेले आहे, फक्त इंद्राला पांढर्या त्वचेच्या रूपात चित्रित केले आहे. झाडांची जाड आणि रसाळ गडद हिरवी पर्णसंभार आणि फुलांचे तेजस्वी ठिपके या रंगाला एक महत्त्वाचा दर्जा देतात. अजिंठ्याच्या पेंटिंगमध्ये एक महत्त्वपूर्ण सजावटीची भूमिका रेषेद्वारे खेळली जाते, जी एकतर पाठलाग केलेली आणि स्पष्ट किंवा मऊ आहे, परंतु शरीराला नेहमीच आवाज देते. मंदिर 17 मधील चित्रात इंद्र उडताना, संगीतकार आणि स्वर्गीय दासी "अप्सरा" सोबत असल्याचे चित्रित केले आहे. उड्डाणाची भावना गडद पार्श्वभूमीवर फिरत असलेल्या निळ्या, पांढर्या आणि गुलाबी ढगांनी व्यक्त केली आहे, ज्यामध्ये इंद्र आणि त्याचे साथीदार उडतात. इंद्राचे पाय, हात आणि केस आणि सुंदर दिव्य दासी रत्नजडित आहेत. देवतांच्या प्रतिमांचे अध्यात्म आणि उत्कृष्ट कृपा व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करणार्‍या कलाकाराने, त्यांना लांबलचक अर्ध्या-बंद डोळ्यांनी, भुवयांच्या पातळ रेषांनी रेखाटलेले, लहान तोंड आणि मऊ, गोलाकार आणि गुळगुळीत अंडाकृती चेहरा दर्शविला. पातळ वक्र बोटांमध्ये, इंद्र आणि आकाशी दासी फुले धारण करतात. देवतांच्या काहीशा पारंपारिक आणि आदर्श आकृत्यांच्या तुलनेत, या रचनेतील सेवक आणि संगीतकार अधिक वास्तववादी पद्धतीने, जिवंत, उग्र आणि भावपूर्ण चेहऱ्यांसह चित्रित केले आहेत. लोकांचे शरीर उबदार तपकिरी रंगाने रंगवलेले आहे, फक्त इंद्राला पांढर्या त्वचेच्या रूपात चित्रित केले आहे. झाडांची जाड आणि रसाळ गडद हिरवी पर्णसंभार आणि फुलांचे तेजस्वी ठिपके या रंगाला एक महत्त्वाचा दर्जा देतात. अजिंठ्याच्या पेंटिंगमध्ये एक महत्त्वपूर्ण सजावटीची भूमिका रेषेद्वारे खेळली जाते, जी एकतर पाठलाग केलेली आणि स्पष्ट किंवा मऊ आहे, परंतु शरीराला नेहमीच आवाज देते.

निसर्गाची पौराणिक, ज्वलंत आणि अलंकारिक धारणा, शैलीतील दृश्ये (धार्मिक विषयांवर असली तरी) कथेसह एकत्रितपणे या चित्रांचे वैशिष्ट्य आहे. धार्मिक कथांच्या स्पष्टीकरणातील शैली प्राचीन पौराणिक कथांना वास्तवाशी जोडण्याच्या इच्छेची साक्ष देते.

गांधार शिल्पांचे बुद्ध बौद्ध विषय आणि मठ आणि मंदिरांच्या भिंतींना सुशोभित करणारे शिल्पकलेतील आराम खूप वैविध्यपूर्ण आहेत आणि भारतीय कलेमध्ये त्यांना विशेष स्थान आहे. मठ आणि मंदिरांच्या भिंतींना सुशोभित करणारे गांधार शिल्प आणि शिल्पकलेचे बौद्ध विषय अतिशय वैविध्यपूर्ण आहेत आणि भारतीय कलेमध्ये त्यांना विशेष स्थान आहे. माणसाच्या रूपात बुद्धाची प्रतिमा नवीन होती, जी भारतातील कलाकृतींमध्ये यापूर्वी दिसली नव्हती. त्याच वेळी, बुद्ध आणि इतर बौद्ध देवतांच्या प्रतिमेमध्ये, एक आदर्श व्यक्तिमत्त्वाची कल्पना मूर्त स्वरुपात होती, ज्याच्या रूपात शारीरिक सौंदर्य आणि शांततेची उच्च आध्यात्मिक स्थिती आणि स्पष्ट चिंतन सुसंवादीपणे एकत्र केले जाते. गांधारच्या शिल्पात, प्राचीन ग्रीसच्या कलेची काही वैशिष्ट्ये सेंद्रियपणे समृद्ध, पूर्ण रक्ताच्या प्रतिमा आणि प्राचीन भारताच्या परंपरांमध्ये विलीन झाली आहेत. बोधगयाच्या गुहेत इंद्राच्या बुद्धाच्या भेटीचे चित्रण करणारे कलकत्ता संग्रहालयाचे एक उदाहरण आहे. सांचीच्या आरामातल्या तत्सम दृश्याप्रमाणे, इंद्र त्याच्या सेवकासह गुहेजवळ येतो, हात जोडून प्रार्थना करतो; बुद्धाच्या आकृतीभोवती वर्णनात्मक शैलीचे दृश्य देखील भारतातील पूर्वीच्या शिल्पांमध्ये अंतर्भूत आहे. परंतु, सांचीमधील रचनेच्या विपरीत, कलकत्ता रिलीफमधील मध्यवर्ती स्थान बुद्धाच्या शांत आणि भव्य आकृतीने व्यापलेले आहे, एका कोनाड्यात बसलेले आहे, त्यांचे डोके प्रभामंडलाने वेढलेले आहे. त्याच्या कपड्यांचे पट शरीर लपवत नाहीत आणि ग्रीक देवतांच्या कपड्यांसारखे दिसतात. कोनाडाभोवती विविध प्राणी चित्रित केले आहेत, जे आश्रमस्थानाच्या एकाकीपणाचे प्रतीक आहेत. बुद्धाच्या प्रतिमेचे महत्त्व पोझची अचलता, प्रमाणांची तीव्रता आणि आकृती आणि वातावरण यांच्यातील कनेक्शनच्या अभावाद्वारे जोर दिला जातो. माणसाच्या रूपात बुद्धाची प्रतिमा नवीन होती, जी भारतातील कलाकृतींमध्ये यापूर्वी दिसली नव्हती. त्याच वेळी, बुद्ध आणि इतर बौद्ध देवतांच्या प्रतिमेमध्ये, एक आदर्श व्यक्तिमत्त्वाची कल्पना मूर्त स्वरुपात होती, ज्याच्या रूपात शारीरिक सौंदर्य आणि शांततेची उच्च आध्यात्मिक स्थिती आणि स्पष्ट चिंतन सुसंवादीपणे एकत्र केले जाते. गांधारच्या शिल्पात, प्राचीन ग्रीसच्या कलेची काही वैशिष्ट्ये सेंद्रियपणे समृद्ध, पूर्ण रक्ताच्या प्रतिमा आणि प्राचीन भारताच्या परंपरांमध्ये विलीन झाली आहेत. बोधगयाच्या गुहेत इंद्राच्या बुद्धाच्या भेटीचे चित्रण करणारे कलकत्ता संग्रहालयाचे एक उदाहरण आहे. सांचीच्या आरामातल्या तत्सम दृश्याप्रमाणे, इंद्र आपल्या सेवकासह गुहेजवळ येतो, हात जोडून प्रार्थना करतो; बुद्धाच्या आकृतीभोवती वर्णनात्मक शैलीचे दृश्य देखील भारतातील पूर्वीच्या शिल्पांमध्ये अंतर्भूत आहे. परंतु, सांचीमधील रचनेच्या विपरीत, कलकत्ता रिलीफमधील मध्यवर्ती स्थान बुद्धाच्या शांत आणि भव्य आकृतीने व्यापलेले आहे, एका कोनाड्यात बसलेले आहे, त्यांचे डोके प्रभामंडलाने वेढलेले आहे. त्याच्या कपड्यांचे पट शरीर लपवत नाहीत आणि ग्रीक देवतांच्या कपड्यांसारखे दिसतात. कोनाडाभोवती विविध प्राणी चित्रित केले आहेत, जे आश्रमस्थानाच्या एकाकीपणाचे प्रतीक आहेत. बुद्धाच्या प्रतिमेचे महत्त्व पोझची अचलता, प्रमाणांची तीव्रता आणि आकृती आणि वातावरण यांच्यातील कनेक्शनच्या अभावाद्वारे जोर दिला जातो.

फुलांसह अलौकिक बुद्धिमत्ता. गड्डा येथील स्टुको शिल्प. ३४ वे शतक n e पॅरिस. Guimet संग्रहालय. फुलांसह अलौकिक बुद्धिमत्ता. गड्डा येथील स्टुको शिल्प. ३४ वे शतक n e पॅरिस. Guimet संग्रहालय. इतर प्रतिमांमध्ये, गांधारीय कलाकारांनी मानव-देवतेच्या प्रतिमेची अधिक मुक्तपणे आणि चैतन्यपूर्ण व्याख्या केली. उदाहरणार्थ, बर्लिन संग्रहालयातील बुद्ध मूर्ती, निळसर स्लेटने बनलेली आहे. बुद्धाची आकृती ग्रीक प्रतिमेसारखी कपड्यात गुंडाळलेली आहे आणि त्याच्या पायापर्यंत रुंद दुमडून खाली उतरलेली आहे. नियमित वैशिष्ट्यांसह बुद्धाचा चेहरा, पातळ तोंड आणि सरळ नाक शांतता व्यक्त करते. त्याच्या चेहऱ्यावर आणि मुद्रामध्ये असे काहीही नाही जे पुतळ्याचे प्रतिष्ठित स्वरूप दर्शवेल.

भारतातील भावी सरंजामशाही कलेचा अंदाज घेऊन विपुल लक्झरी आणि अत्याधुनिकतेची इच्छा व्हिज्युअल आर्ट्समध्येही दिसून येते. अधिकृत धार्मिक आवश्यकता आणि कठोर नियमांनी त्याच्यावर अमूर्त आदर्शीकरण आणि परंपरागततेचा शिक्का आधीच लावला आहे, विशेषत: बुद्धाच्या शिल्पकलेच्या प्रतिमांमध्ये. उदाहरणार्थ, सारनाथमधील (इ.स. 5वे शतक) येथील संग्रहालयातील एक पुतळा आहे, जो दगड प्रक्रियेतील सद्गुण आणि गोठलेल्या आदर्श सौंदर्याने ओळखला जातो. बुद्धाला हात वर करून विधी सूचनेच्या हावभावात बसलेले चित्रित केले आहे - "मुद्रा". त्याच्या जड झाकलेल्या चेहर्‍यावर एक पातळ निरागस हास्य आहे. एक मोठा ओपनवर्क प्रभामंडल, दोन्ही बाजूंनी आत्म्याने समर्थित, त्याचे डोके फ्रेम करते. पादचारी बुद्धाच्या अनुयायांचे चित्रण करते, जे कायद्याच्या प्रतीकात्मक चाकाच्या बाजूला स्थित आहे. बुद्धाची प्रतिमा परिष्कृत आणि थंड आहे, त्यात जिवंत उबदारपणा नाही जी सामान्यतः प्राचीन भारताच्या कलेचे वैशिष्ट्य आहे. सारनाथ बुद्ध हे गांधारीय प्रतिमांपेक्षा अधिक अमूर्त आणि अविवेकी असण्यामध्ये खूप वेगळे आहेत. भारतातील भावी सरंजामशाही कलेचा अंदाज घेऊन विपुल लक्झरी आणि अत्याधुनिकतेची इच्छा व्हिज्युअल आर्ट्समध्येही दिसून येते. अधिकृत धार्मिक आवश्यकता आणि कठोर नियमांनी त्याच्यावर अमूर्त आदर्शीकरण आणि परंपरागततेचा शिक्का आधीच लावला आहे, विशेषत: बुद्धाच्या शिल्पकलेच्या प्रतिमांमध्ये. उदाहरणार्थ, सारनाथमधील (इ.स. 5वे शतक) येथील संग्रहालयातील एक पुतळा आहे, जो दगड प्रक्रियेतील सद्गुण आणि गोठलेल्या आदर्श सौंदर्याने ओळखला जातो. बुद्धाला हात वर करून विधी सूचनेच्या हावभावात बसलेले चित्रित केले आहे - "मुद्रा". त्याच्या जड झाकलेल्या चेहर्‍यावर एक पातळ निरागस हास्य आहे. एक मोठा ओपनवर्क प्रभामंडल, दोन्ही बाजूंनी आत्म्याने समर्थित, त्याचे डोके फ्रेम करते. पादचारी बुद्धाच्या अनुयायांचे चित्रण करते, जे कायद्याच्या प्रतीकात्मक चाकाच्या बाजूला स्थित आहे. बुद्धाची प्रतिमा परिष्कृत आणि थंड आहे, त्यात जिवंत उबदारपणा नाही जी सामान्यतः प्राचीन भारताच्या कलेचे वैशिष्ट्य आहे. सारनाथ बुद्ध हे गांधारीय प्रतिमांपेक्षा अधिक अमूर्त आणि अविवेकी असण्यामध्ये खूप वेगळे आहेत. सारनाथ येथील बुद्ध मूर्ती. वाळूचा खडक. उंची 1.60 मी. 5 इंच. n e सारनाथ. संग्रहालय.

अवलोकितेश्वराचा पुतळा कुशाण काळातील स्मारकांमध्ये, विशेष स्थान पोर्ट्रेट पुतळ्यांचे आहे, विशेषत: राज्यकर्त्यांच्या शिल्पांचे. शासकांचे पुतळे बहुधा वास्तुशिल्पीय संरचनांच्या बाहेर फ्रीस्टँडिंग स्मारक म्हणून ठेवलेले होते. या पुतळ्यांमध्ये, त्यांच्या देखाव्याची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये पुन्हा तयार केली जातात आणि कपड्यांचे सर्व तपशील अचूकपणे पुनरुत्पादित केले जातात. राजाला गुडघ्यापर्यंत पोचलेल्या अंगरखामध्ये आणि बेल्टने बेल्ट केलेले चित्रित केले आहे; अंगरखावर एक लांब वस्त्र परिधान केले जाते. पायावर लेस असलेले मऊ बूट आहेत. कधीकधी वैयक्तिक पंथ प्रतिमांना पोर्ट्रेट वैशिष्ट्ये दिली गेली, जसे की अवलोकितेश्वराच्या पुतळ्यामध्ये कुशाण काळातील स्मारकांमध्ये, राज्यकर्त्यांच्या विशिष्ट शिल्पांमध्ये, पोर्ट्रेट पुतळ्यांचे एक विशेष स्थान आहे. शासकांचे पुतळे बहुधा वास्तुशिल्पीय संरचनांच्या बाहेर फ्रीस्टँडिंग स्मारक म्हणून ठेवलेले होते. या पुतळ्यांमध्ये, त्यांच्या देखाव्याची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये पुन्हा तयार केली जातात आणि कपड्यांचे सर्व तपशील अचूकपणे पुनरुत्पादित केले जातात. राजाला गुडघ्यापर्यंत पोचलेल्या अंगरखामध्ये आणि बेल्टने बेल्ट केलेले चित्रित केले आहे; अंगरखावर एक लांब वस्त्र परिधान केले जाते. पायावर लेस असलेले मऊ बूट आहेत. काहीवेळा वैयक्तिक पंथ प्रतिमांना पोर्ट्रेट वैशिष्ट्ये दिली गेली होती, जसे की अवलोकितेश्वराच्या मूर्तीमध्ये दिसते.

"स्नेक किंग" चा पुतळा, प्राचीन भारतीय महाकाव्याचे नायक, पूर्वीप्रमाणेच, या काळातील कलेमध्ये महत्त्वपूर्ण स्थान व्यापत आहेत. परंतु, एक नियम म्हणून, ते इतर वैशिष्ट्यांसह संपन्न आहेत. त्यांच्या प्रतिमा अधिक उदात्त आहेत; त्यांचे आकडे सुसंवाद आणि प्रमाणांच्या स्पष्टतेने ओळखले जातात. प्राचीन भारतीय महाकाव्याचे नायक, पूर्वीप्रमाणेच, या काळातील कलेमध्ये महत्त्वपूर्ण स्थान व्यापत आहेत. परंतु, एक नियम म्हणून, ते इतर वैशिष्ट्यांसह संपन्न आहेत. त्यांच्या प्रतिमा अधिक उदात्त आहेत; त्यांचे आकडे सुसंवाद आणि प्रमाणांच्या स्पष्टतेने ओळखले जातात.

उत्तर भारतामध्ये विटांच्या बुरुजाच्या आकाराचे एक विशेष प्रकारचे मंदिर देखील दिसते. या प्रकारच्या इमारतींचे उदाहरण म्हणजे बुद्धाला समर्पित असलेले महाबोधी मंदिर आणि स्तूपाच्या स्वरूपाची प्रक्रिया दर्शवणारे. पुनर्बांधणीपूर्वी मंदिराला उंच कापलेल्या पिरॅमिडचे स्वरूप होते, जे बाहेरून नऊ सजावटीच्या स्तरांमध्ये विभागलेले होते. शीर्षस्थानी "एचटीआय" होता, जो वरच्या दिशेने खाली उतरणाऱ्या प्रतीकात्मक छत्र्यांसह एक स्पायरने मुकुट घातलेला होता. बुरुजाचा पायथ्याशी पायर्‍यांसह उंच प्लॅटफॉर्म होता. मंदिराचे स्तर कोनाडे, स्तंभ आणि बौद्ध चिन्हे दर्शविणारी शिल्पे यांनी सजवले होते. मंदिराची आतील जागा जवळपास विकसित झालेली नाही. परंतु बाहेरून, प्रत्येक स्तर अनेक सजावटीच्या कोनाड्यांमध्ये विभागलेला आहे; वैयक्तिक तपशीलांच्या चमकदार रंगाबद्दल माहिती देखील जतन केली गेली आहे. सर्वसाधारणपणे, उशीरा शतकांच्या आर्किटेक्चरमध्ये. सजावटीमध्ये वाढ झाली आहे, शिल्पकलेची सजावट आणि उत्कृष्ट कोरीवकाम असलेल्या बाह्य भिंतींची विशिष्ट गर्दी आहे. तथापि, त्याच वेळी, स्थापत्यशास्त्राची स्पष्टता अजूनही जतन केली गेली आहे, बहुतेक भाग सरंजामशाही भारताच्या वास्तुकलेमध्ये हरवलेला आहे. उत्तर भारतामध्ये विटांच्या बुरुजाच्या आकाराचे एक विशेष प्रकारचे मंदिर देखील दिसते. या प्रकारच्या इमारतींचे उदाहरण म्हणजे बुद्धाला समर्पित असलेले महाबोधी मंदिर आणि स्तूपाच्या स्वरूपाची प्रक्रिया दर्शवणारे. पुनर्बांधणीपूर्वी मंदिराला उंच कापलेल्या पिरॅमिडचे स्वरूप होते, जे बाहेरून नऊ सजावटीच्या स्तरांमध्ये विभागलेले होते. शीर्षस्थानी "एचटीआय" होता, जो वरच्या दिशेने खाली उतरणाऱ्या प्रतीकात्मक छत्र्यांसह एक स्पायरने मुकुट घातलेला होता. बुरुजाचा पायथ्याशी पायर्‍यांसह उंच प्लॅटफॉर्म होता. मंदिराचे स्तर कोनाडे, स्तंभ आणि बौद्ध चिन्हे दर्शविणारी शिल्पे यांनी सजवले होते. मंदिराची आतील जागा जवळपास विकसित झालेली नाही. परंतु बाहेरून, प्रत्येक स्तर अनेक सजावटीच्या कोनाड्यांमध्ये विभागलेला आहे; वैयक्तिक तपशीलांच्या चमकदार रंगाबद्दल माहिती देखील जतन केली गेली आहे. सर्वसाधारणपणे, उशीरा शतकांच्या आर्किटेक्चरमध्ये. सजावटीमध्ये वाढ झाली आहे, शिल्पकलेची सजावट आणि उत्कृष्ट कोरीवकाम असलेल्या बाह्य भिंतींची विशिष्ट गर्दी आहे. तथापि, त्याच वेळी, स्थापत्यशास्त्राची स्पष्टता अजूनही जतन केली गेली आहे, बहुतेक भाग सरंजामशाही भारताच्या वास्तुकलेमध्ये हरवलेला आहे. बोधगया येथील महाबोधी मंदिर. साधारण ५ व्या इ.स. n e नूतनीकरण केले.

प्राचीन भारतातील वास्तुकला आणि ललित कलांची प्रथमच स्मारके हडप्पा संस्कृतीच्या काळातील आहेत, परंतु सर्वात उल्लेखनीय उदाहरणे कुशानो-गुप्त युगात निर्माण झाली. धार्मिक आणि धर्मनिरपेक्ष अशा दोन्ही प्रकारची स्मारके उच्च कलात्मक गुणवत्तेने ओळखली गेली.

पुरातन काळामध्ये, बहुतेक इमारती लाकडापासून बनवल्या गेल्या होत्या आणि म्हणून त्यांचे जतन केले गेले नाही. राजा चंद्रगुप्ताचा राजवाडा लाकडाचा बांधलेला होता आणि आजपर्यंत फक्त दगडी स्तंभांचे अवशेष शिल्लक आहेत. आपल्या युगाच्या पहिल्या शतकात, बांधकामात दगड मोठ्या प्रमाणावर वापरला जाऊ लागला. या काळातील धार्मिक वास्तुकला गुहा संकुल, मंदिरे आणि स्तूप (दगडी वास्तू ज्यामध्ये बुद्धाचे अवशेष ठेवण्यात आले होते) द्वारे दर्शविले जाते. गुहा संकुलांपैकी कार्ल आणि एलोरा शहरातील संकुल सर्वात मनोरंजक आहेत. कार्ला येथील गुहा मंदिर जवळजवळ 14 मीटर उंच, 14 मीटर रुंद आणि सुमारे 38 मीटर लांब आहे. येथे मोठ्या प्रमाणात शिल्पे आणि स्तूप आहेत. गुप्त युगात, एलोरामध्ये गुहा संकुलाचे बांधकाम सुरू झाले, जे अनेक शतके चालू राहिले. भारतीय वास्तुकलेच्या उत्कृष्ट नमुन्यांमध्ये सांची येथील हिंदू मंदिर आणि तेथे स्थित बौद्ध स्तूप यांचाही समावेश आहे.

प्राचीन भारतात, शिल्पकलेच्या अनेक शाळा होत्या, त्यापैकी सर्वात मोठ्या गांधार, मथुरा आणि अमरावती शाळा होत्या. हयात असलेली बहुतेक शिल्पेही धार्मिक स्वरूपाची होती. शिल्पकला इतक्या उंचीवर पोहोचली की त्यांच्या निर्मितीसाठी अनेक विशेष मार्गदर्शक तत्त्वे आणि नियम होते. वेगवेगळ्या धार्मिक परंपरेसाठी वेगवेगळ्या आयकॉनोग्राफिक तंत्र विकसित केले गेले. बौद्ध, जानी आणि हिंदू मूर्तिशास्त्र होते.

गांधार शाळेत तीन परंपरा एकत्र केल्या गेल्या: बौद्ध, ग्रीको-रोमन आणि मध्य आशियाई. येथेच बुद्धाची पहिली प्रतिमा निर्माण झाली होती, शिवाय, देव म्हणून; या शिल्पांमध्ये बोधिसत्वांच्या मूर्तींचेही चित्रण होते. मथुरेच्या शाळेत, ज्याची पहाट कुशाण युगाशी जुळते, निव्वळ धार्मिक स्थापत्य रचनांसह धर्मनिरपेक्ष वातावरणाला विशेष महत्त्व आहे. येथे बुद्धाच्या प्रतिमा अगदी सुरुवातीच्या काळात दिसून आल्या. मथुरा शाळेवर पूर्वीच्या मौर्य कलेचा प्रभाव होता आणि काही शिल्पे हडप्पाच्या प्रभावाबद्दल बोलतात (मातृदेवता, स्थानिक देवतांच्या आकृती इ.). इतर शिल्पकला शाळांच्या तुलनेत, अमरावती शाळेने देशाच्या दक्षिणेकडील परंपरा आणि बौद्ध तोफा आत्मसात केल्या. दक्षिणपूर्व आशिया आणि श्रीलंकेच्या कलेवर प्रभाव टाकून ते नंतरच्या शिल्पांमध्ये जतन केले गेले.

प्राचीन भारतीय कलेचा धर्म आणि तत्वज्ञानाशी जवळचा संबंध होता. याव्यतिरिक्त, ते नेहमीच खालच्या जातीला संबोधित केले जात असे - शेतकरी, त्यांना कर्माचे कायदे, धर्माच्या आवश्यकता इत्यादी सांगण्यासाठी. कविता, गद्य, नाटक, संगीत, भारतीय कलाकाराने स्वतःला निसर्गाशी त्याच्या सर्व मूडमध्ये ओळखले, माणूस आणि विश्व यांच्यातील संबंधांना प्रतिसाद दिला. आणि, शेवटी, भारतीय कलेच्या विकासावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव देवतांच्या पुतळ्यांविरूद्ध निर्देशित धार्मिक पूर्वग्रह होता. वेद देवतेच्या प्रतिमेच्या विरोधात होते आणि बुद्धाची प्रतिमा केवळ बौद्ध धर्माच्या विकासाच्या उत्तरार्धात शिल्पकला आणि चित्रकलेमध्ये दिसून आली.

प्राचीन भारतीय समाजाच्या कलात्मक संस्कृतीवर हिंदू, बौद्ध आणि इस्लामचा खोलवर प्रभाव होता.

या धार्मिक आणि तात्विक प्रणालींच्या प्रिझमद्वारे कलात्मक आणि अलंकारिक धारणा एखाद्या व्यक्तीच्या आणि आसपासच्या जगाच्या प्रतिमेच्या परिष्करणाद्वारे, वास्तुशास्त्रीय स्वरूपाच्या परिपूर्णतेद्वारे चिन्हांकित केली जाते.

प्राचीन भारतीय चित्रकलेचे सर्वात प्रसिद्ध स्मारक म्हणजे अजिंठ्याच्या लेण्यांमधील भिंतीवरील चित्रे. 150 वर्षांपासून, प्राचीन स्वामींनी हे मंदिर खडकात कोरले. 29 लेण्यांच्या या बौद्ध संकुलात आतील भिंती आणि छतावर चित्रे आहेत. येथे बुद्धाच्या जीवनातील विविध कथा, पौराणिक थीम, दैनंदिन जीवनातील दृश्ये, राजवाड्यातील थीम आहेत. सर्व रेखाचित्रे उत्तम प्रकारे संरक्षित आहेत, कारण. टिकाऊ पेंट्सची रहस्ये, माती मजबूत करण्याची कला भारतीयांना चांगली माहिती होती. रंगाची निवड कथानक आणि वर्णांवर अवलंबून असते. उदाहरणार्थ, देव आणि राजे नेहमी पांढरे म्हणून चित्रित केले गेले आहेत. अजिंठ्याच्या परंपरेचा श्रीलंका आणि भारताच्या विविध भागांच्या कलेवर प्रभाव पडला आहे.

जुन्या भारतीय संस्कृतीचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे प्रेमाच्या देवता - कामाची पूजा करण्याच्या कल्पनेची कलात्मक प्रतिमांमधील अभिव्यक्ती. हा अर्थ या वस्तुस्थितीवर आधारित होता की भारतीय लोक देव आणि देवीच्या विवाह जोडप्यांना वैश्विक निर्मितीची प्रक्रिया मानतात. म्हणून, देवाच्या शिक्षेच्या प्रतिमा मजबूत मिठीत मंदिरांमध्ये सामान्य आहेत.

भारतातील ललित कला. (कृष्णा.)

आशियाई पुरातन काळातील ललित कलाकृतींचा विचार केल्यास, आपल्याला अनेकदा महान मास्टर्सची नावे आढळतात, विशेषत: चीन आणि जपानच्या कलेमध्ये. तथापि, अनेक कलाप्रेमी भारतीय शिल्पकार किंवा कलाकारांची उत्कृष्ट नावे सांगू शकतील अशी शक्यता नाही. भारतीय व्हिज्युअल आर्ट निनावी आहे, आणि हे तिच्या सर्वात महत्वाचे वेगळे वैशिष्ट्यांपैकी एक आहे. आणि ही अनामिकता केवळ चित्रकला तयार करणार्‍या लेखकांच्या नावांच्या अनुपस्थितीतच नव्हे तर बहुतेकदा स्वतः प्रतिमांच्या आंशिक निनावीपणामध्ये प्रकट होते. एखाद्या भारतीय कलाकाराला विशिष्ट राजा किंवा कुलीन व्यक्तीपेक्षा देवतेची प्रतिमा तयार करण्याची अधिक शक्यता असते. दैनंदिन जीवनातील दैनंदिन दृश्यांमध्ये सामान्यीकृत प्रतिमांचा समावेश होतो आणि भारतीय कलेतील इतर कोणत्याही प्रतिमेप्रमाणे पोर्ट्रेट साम्य असल्याचा दावा करू शकत नाही.

भारतीय सद्गुरूने जीवनातून कधीच आपली कामे तयार केली नाहीत, मग ती एखाद्या व्यक्तीची, पवित्र झाडाची किंवा कोणत्याही प्राण्याची प्रतिमा असो. भारतीय मास्टरने स्मृतीतून काम केले, त्याच्या कार्याशी जोडले, निसर्गाची थेट धारणा, स्वतःची दृष्टी, तसेच सिद्धांतांचे पालन केले. आसन (आसन) आणि हात आणि बोटांची स्थिती (मुद्रा) दर्शविण्याचे नियम तपशीलवारपणे कॅनन्स विकसित करतात. भारतीय कृती, जर त्या देवांच्या प्रतिमा नसतील, तर नेहमीच वस्तुनिष्ठ वास्तवाचे व्यक्तिनिष्ठ प्रतिबिंब राहिले आहेत.

प्रतिमांमध्ये, भावनांना (वंश) खूप महत्त्व होते. आठ भावना मूलभूत मानल्या गेल्या: प्रेम, एक उन्नत आध्यात्मिक स्थिती, आनंद, आश्चर्य, करुणा म्हणून दुःख, शांती आणि असंतोष. सर्व लोककथांमध्ये अस्तित्वाचा आनंद दर्शविला गेला, जो भावनांमधून प्रकट होतो - रस, त्यांना मनुष्यातील ब्रह्माचे प्रकटीकरण मानले गेले.

अनेक शतकांपासून, भारतीय कलेत अनेक उज्ज्वल आणि मूळ ट्रेंड, शाळा आणि ट्रेंड निर्माण झाले, विकसित झाले, बदलले किंवा गायब झाले. भारतीय कला, इतर लोकांच्या कलेप्रमाणे, केवळ अंतर्गत निरंतरतेचे मार्गच नव्हे तर बाह्य प्रभाव आणि इतर, परदेशी कलात्मक संस्कृतींचे आक्रमण देखील ओळखत होते, परंतु या सर्व टप्प्यांवर ती सर्जनशीलतेने मजबूत आणि मूळ राहते. धार्मिक सिद्धांतांच्या सुप्रसिद्ध शर्ती असूनही, भारतीय कलेमध्ये एक उत्कृष्ट वैश्विक, मानवतावादी सामग्री आहे.

एका संक्षिप्त निबंधात भारतीय कलेचा इतिहास कोणत्याही तपशिलात मांडणे अशक्य आहे. म्हणूनच, प्राचीन काळापासून आजपर्यंत भारतातील सर्वात उल्लेखनीय आणि वैशिष्ट्यपूर्ण स्मारके आणि कला आणि स्थापत्यकलेच्या विकासाच्या सर्वात महत्त्वाच्या ओळींचे केवळ संक्षिप्त विहंगावलोकन येथे दिले जाईल.

भारतातील व्हिज्युअल आर्ट्स आणि आर्किटेक्चरचा उगम त्याच्या इतिहासातील सर्वात प्राचीन काळापासून आहे.

देशाच्या मध्यवर्ती भागात, पाषाण आणि निओलिथिक कालखंडातील शिकारीची दृश्ये आणि प्राणी दर्शविणारी भित्तिचित्रे सापडली आहेत. सिंध आणि बलुचिस्तानच्या सर्वात प्राचीन संस्कृतींमध्ये लहान मातीची शिल्पे आहेत ज्यात साधारणपणे मोल्ड केलेल्या आणि रंगवलेल्या मादी मूर्तींचे वर्चस्व आहे, सामान्यत: मातृदेवतेच्या पंथाशी संबंधित आहे आणि काळ्या किंवा लाल रंगाने सुशोभित केलेले मातीची भांडी. बैल, सिंह, माउंटन शेळ्या आणि इतर प्राणी तसेच भौमितिक आकृतिबंधांसह झाडे यांच्या प्रतिमा दागिन्यांमध्ये सामान्य आहेत.

भारताच्या शहरी संस्कृतीचे पहिले फुलणे हडप्पा (पंजाब) आणि मोहेंजोदारो (सिंध) च्या वास्तुशिल्प स्मारकांद्वारे दर्शवले जाते. ही स्मारके त्या काळातील नागरी नियोजन आणि सर्वात प्राचीन भारतीय बांधकाम व्यावसायिकांच्या स्थापत्य आणि तांत्रिक विचारांच्या विकासासाठी आणि त्यांच्या उत्कृष्ट व्यावसायिक कौशल्याची साक्ष देतात. उत्खननादरम्यान, येथे अतिशय विकसित मांडणीसह मोठ्या शहरी-प्रकारच्या वसाहतींचे अवशेष सापडले. या शहरांच्या पश्चिम भागात विविध सार्वजनिक इमारतींसह जोरदार तटबंदी असलेले किल्ले होते. तटबंदीच्या भिंतींना आयताकृती बुरुजांनी मजबुती दिली. या शहरांच्या देखाव्याचे वैशिष्ट्य म्हणजे स्थापत्य सजावटीची जवळजवळ पूर्ण अनुपस्थिती.

मोहेंजो-दारो, हडप्पा आणि सिंधू संस्कृतीच्या इतर काही केंद्रांमध्ये सापडलेल्या शिल्पकलेच्या काही कलाकृती चित्रात्मक तंत्र आणि प्रतिमेच्या प्लास्टिकच्या स्पष्टीकरणात आणखी सुधारणा झाल्याची साक्ष देतात. पुजारी (किंवा राजाचा) स्टेटाइट दिवाळे आणि मोहेंजो-दारोमधील नर्तकीची कांस्य मूर्ती दोन पूर्णपणे भिन्न वैयक्तिक प्रतिमा दर्शवितात, ज्याचा सामान्यीकरण पद्धतीने अर्थ लावला जातो, परंतु अतिशय अर्थपूर्ण आणि महत्त्वपूर्ण आहे. हडप्पाचे दोन धड (लाल आणि राखाडी चुनखडी) मानवी शरीराच्या प्लॅस्टिकिटीच्या शिल्पकारांच्या महान समजाची साक्ष देतात.

प्राणी, देवता किंवा विधी दृश्यांच्या प्रतिमा असलेले कोरीव स्टॅटाइट सील अंमलबजावणीच्या उच्च परिपूर्णतेने ओळखले जातात. या सील्सवरील चित्रमय शिलालेखांचा अद्याप उलगडा झालेला नाही.

त्यानंतरच्या, तथाकथित वैदिक कालखंडातील वास्तुकला आणि ललित कला आपल्याला केवळ लिखित स्त्रोतांकडूनच ज्ञात आहेत. या काळातील अस्सल स्मारके जवळजवळ कधीच सापडत नाहीत. या युगात, लाकूड आणि चिकणमातीपासून बांधकाम मोठ्या प्रमाणावर विकसित केले गेले, रचनात्मक आणि तांत्रिक पद्धती विकसित केल्या गेल्या, ज्याने नंतर दगडी वास्तुकलाचा आधार बनविला.

मगध राज्याच्या उत्कर्षाच्या सुरुवातीपासून (मध्य VI-IV शतके इ.स.पू.) चक्रीय संरक्षणात्मक भिंती आणि इमारतींचा पाया म्हणून काम करणारे मोठे व्यासपीठ यांचे अवशेष जतन केले गेले आहेत. सुरुवातीच्या बौद्ध ग्रंथांमध्ये देवांच्या मूर्तींचा उल्लेख आहे.

मौर्य साम्राज्याच्या कलेवर (उशीरा IV - BC II शतकाच्या सुरुवातीस) अधिक पूर्णपणे न्याय केला जाऊ शकतो. त्याची राजधानी पाटलीपुत्र येथील राजवाड्याची तुलना प्राचीन स्त्रोतांद्वारे सुसा आणि एकबताना येथील अचेमेनिड राजवाड्यांशी केली गेली.

उत्खननात या राजवाड्याचे अवशेष आढळले - एक विस्तीर्ण आयताकृती हॉल, ज्याची कमाल मर्यादा शंभर दगडी स्तंभांवर विसावली होती.

अशोकाच्या काळात स्थापत्य आणि शिल्पकलेची भरभराट झाली. त्याच्या अंतर्गत बौद्ध धार्मिक इमारतींच्या बांधकामाला विशेष वाव मिळाला.

अशोकाच्या काळातील वैशिष्ट्यपूर्ण स्मारके म्हणजे असंख्य दगडी अखंड स्तंभ - स्तंभ, ज्यावर राजेशाही आदेश आणि बौद्ध धार्मिक ग्रंथ कोरलेले होते; त्यांच्या शीर्षस्थानी कमळाच्या आकाराची राजधानी होती आणि बौद्ध चिन्हांच्या शिल्पात्मक प्रतिमांनी मुकुट घातलेला होता. तर, सारनाथमधील (सुमारे 240 ईसापूर्व) सर्वात प्रसिद्ध खांबांपैकी एकावर घोडा, बैल, सिंह आणि हत्ती यांच्या मदतीच्या आकृत्या अप्रतिम कौशल्याने आणि भावपूर्णतेने चित्रित केल्या आहेत आणि या स्तंभाच्या वरच्या भागावर शिल्पकला आहे. त्यांच्या पाठीला जोडलेल्या चार अर्ध्या आकृत्यांची प्रतिमा. सिंह

या काळातील बौद्ध स्थापत्यकलेचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण स्मारक म्हणजे स्तूप - बौद्ध अवशेष ठेवण्यासाठी डिझाइन केलेले स्मारक संरचना (परंपरा अशोकाला 84 हजार स्तूपांच्या बांधकामाचे वर्णन करते). त्याच्या सर्वात सोप्या स्वरुपात, स्तूप एक दंडगोलाकार पायावर ठेवलेला एक अखंड गोलार्ध आहे, ज्यावर छत्रीच्या दगडी प्रतिमेने मुकुट घातलेला आहे - एक चत्र (बुद्धाच्या उदात्त उत्पत्तीचे प्रतीक) किंवा स्पायर, ज्याखाली पवित्र वस्तू ठेवल्या होत्या. विशेष अवशेषांमध्ये एक लहान कक्ष. स्तूपाच्या भोवती अनेकदा गोलाकार वळसा बनवला जात असे आणि संपूर्ण रचना कुंपणाने वेढलेली होती.

या प्रकारच्या इमारतींचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे सांचीमधील ग्रेट स्तूप (इ.स.पू. तिसरे शतक), ज्याचा पायथ्याशी 32.3 मीटर व्यासाचा आणि स्पायरशिवाय उंची 16.5 मीटर आहे. इमारत विटांनी बनलेली आहे आणि दगडांनी बांधलेली आहे. नंतर, 1 ला इ.स. इ.स.पू इ., त्याभोवती चार दरवाजे असलेले उंच दगडी कुंपण उभारले होते - तोरणा. कुंपण आणि गेट्सचे बार बौद्ध पौराणिक कथा, पौराणिक पात्रांच्या प्रतिमा, लोक आणि प्राणी यांच्या आधारावर आराम आणि शिल्पांनी सजलेले आहेत.

2 रा शतकाच्या शेवटी पासून आणि विशेषतः पहिल्या शतकात. इ.स.पू e रॉक आर्किटेक्चर मोठ्या प्रमाणावर विकसित झाले आहे. कान्हेरी, कार्ली, भाज, बागा, अजिंठा, एलोरा आणि इतर ठिकाणी गुहा संकुल बांधण्याची सुरुवात याच काळापासून झाली आहे. सुरुवातीला, हे लहान मठांचे मठ होते, हळूहळू विस्तारत गेले आणि शतकानुशतके गुहेच्या शहरांमध्ये बदलले. रॉक आर्किटेक्चरमध्ये, चैत्य आणि विहार (प्रार्थना हॉल आणि मठ) बांधण्याचे सर्वात महत्वाचे प्रकार तयार होतात.

भारतातील ग्रीक लोकांच्या मोहिमा (इ.स.पू. चौथे शतक), इंडो-ग्रीक राज्यांची निर्मिती आणि नंतर, आपल्या युगाच्या शेवटी, शक जमातींचे आक्रमण आणि शक्तिशाली कुशाण राज्याच्या निर्मितीचा जोरदार प्रभाव पडला. भारतीय कलेवर. भूमध्यसागरीय, मध्य आशिया आणि इराण या देशांशी भारताचे राजकीय, व्यापारी आणि सांस्कृतिक संबंध दृढ झाल्यामुळे, नवीन कलात्मक ट्रेंड भारतात घुसले. नजीकच्या पूर्वेकडील हेलेनाइज्ड देशांच्या कलेच्या संपर्कात आल्यानंतर, भारतीय कलात्मक संस्कृतीने अभिजात कलेच्या काही उपलब्धी आत्मसात केल्या, सर्जनशीलतेने त्यांचा पुनर्विचार आणि पुनर्विचार केला, परंतु त्याच वेळी तिची मौलिकता आणि मौलिकता टिकवून ठेवली.

या काळातील भारतीय कलेतील विविध बाह्य कलात्मक प्रभावांच्या सर्जनशील प्रक्रियेची जटिल प्रक्रिया 1-3 शतकातील तीन सर्वात महत्त्वाच्या आणि महत्त्वपूर्ण कला शाळांच्या कार्यांमध्ये विशेषतः स्पष्टपणे व्यक्त केली गेली आहे. n e - गांधार, मथुरा आणि अमरावती.

गांधारची कला शाळा - सिंधूच्या मध्यभागी वायव्य भारतातील एक प्राचीन प्रदेश, आधुनिक पेशावर (आता पाकिस्तानमध्ये) च्या क्षेत्रात - वरवर पाहता आपल्या युगाच्या वळणावर उद्भवली, २०१२ मध्ये त्याच्या शिखरावर पोहोचली. 2रे-3रे शतक. आणि त्याच्या नंतरच्या शाखांमध्ये VI-VIII शतकांपर्यंत अस्तित्वात होते. भारताला इतर देशांशी जोडणार्‍या सर्वात महत्त्वाच्या भूमार्गावरील भौगोलिक स्थितीने या अत्यंत विकसित क्षेत्राची भूमिका प्राचीन काळापासून कंडक्टर म्हणून पूर्वनिर्धारित केली होती आणि त्याच वेळी भूमध्य समुद्रातून भारतात आलेल्या विविध कलात्मक प्रभावांचे फिल्टर होते. पूर्वेकडे, मध्य आशिया आणि चीनमधून. भारताच्या अध्यात्मिक आणि कलात्मक संस्कृतीचा प्रभाव या देशांवरही गांधारमधूनच घुसला. येथेच खोल विरोधाभासी, काही प्रमाणात एक्लेक्टिक कला निर्माण झाली आणि विकसित झाली, ज्याला साहित्यात “ग्रीको-बौद्ध”, “इंडो-ग्रीक” किंवा फक्त “गांधारियन” असे नाव मिळाले. त्याच्या सामग्रीच्या दृष्टीने, ही एक बौद्ध पंथ कला आहे, जी प्लास्टिकच्या प्रतिमांमध्ये गौतम बुद्ध आणि अनेक शरीर-सत्वांबद्दल सांगते. त्याचे भारतीय मूलभूत तत्त्व पूर्वीच्या काळातील बौद्ध कलांमध्ये विकसित झालेल्या परंपरा आणि सिद्धांतांचे पालन करून रचनामध्ये प्रकट झाले. कलात्मक पद्धतीने, त्रि-आयामी स्वरूपांच्या मॉडेलिंगमध्ये, चेहर्याचे स्पष्टीकरण, कपड्यांचे मुद्रा*, हेलेनिस्टिक प्लॅस्टिकिटीच्या शास्त्रीय उदाहरणांचा प्रभाव प्रभावित झाला. हळुहळु, शास्त्रीय प्रवाहाचे रूपांतर होते, पूर्णपणे भारतीय रूपांकडे येत आहे, परंतु या शाळेचे अस्तित्व संपेपर्यंत, हे तिच्या कामांमध्ये स्पष्टपणे आढळते.

भारतीय कलेच्या इतिहासात मथुरेतील शिल्पकला विद्यालयाने एक अतिशय महत्त्वाचे स्थान व्यापले आहे. कुशाण कालखंडात त्याचा उदय अनेक कलात्मक कामगिरींद्वारे चिन्हांकित केला गेला ज्याने भारतीय कलेच्या पुढील विकासाचा आधार बनविला. मथुरेत निर्माण झालेल्या बुद्धाच्या प्रतिमेची प्रतिमा मथुरेत, नंतर सर्व बौद्ध पंथ कलांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर पसरली.

मथुरेचे उत्तुंग काळातील (II-III शतके) शिल्प मानवी शरीराच्या स्वरूपाच्या प्रतिमेच्या परिपूर्णतेने वेगळे आहे.

अमरावती शाळेतील शिल्पकला - या काळातील सर्वात महत्त्वाच्या कला शाळांपैकी तिसरे - प्लास्टिकच्या स्वरूपाची आणखी सूक्ष्म जाणीव प्रकट करते. ही शाळा अमरावती येथील स्तूप सुशोभित केलेल्या असंख्य आरामांनी दर्शविली आहे. त्याचा पराक्रम II-III शतकांचा आहे. त्यांच्या प्रमाणात मानवी आकृत्या जोरदारपणे सडपातळ आहेत, शैलीतील रचना आणखी महत्त्वपूर्ण आहेत.

शक्तिशाली गुप्त राज्याच्या अस्तित्वाचा काळ (4थे-6वे शतक) नवीन कलात्मक युगाशी संबंधित आहे, ज्यामध्ये प्राचीन भारतीय कलेच्या शतकानुशतके विकासाचा समावेश आहे. गुप्त काळातील कलेत, पूर्वीच्या काळातील कलात्मक सिद्धी आणि स्थानिक कला विद्यालये केंद्रित होती. “भारतीय कलेचा सुवर्णकाळ”, ज्याला गुप्त युग म्हणतात, अशा कलाकृती निर्माण केल्या ज्या जागतिक कलेच्या खजिन्याचा भाग बनल्या.

सांची येथील महान स्तूपाच्या गेटचे (तोरणा) आराम

विस्तीर्ण आणि वैविध्यपूर्ण बांधकाम दगडी आणि जमिनीवर असलेल्या असंख्य मंदिरांच्या इमारतींद्वारे दर्शविले जाते. गुप्त स्थापत्यशास्त्रात लक्षणीयरीत्या नवीन म्हणजे सुरुवातीच्या ब्राह्मण मंदिराच्या सर्वात सोप्या प्रकाराची भर: त्यात एका उंच चबुतऱ्यावर उभा असलेला कोठरा, आराखड्यात चौकोनी, सपाट दगडी स्लॅबने आच्छादित, ज्याचे प्रवेशद्वार स्तंभाच्या रूपात बनवलेले होते. vestibule, एक सपाट कमाल मर्यादा देखील. अशा वास्तूचे उदाहरण म्हणजे सांची येथील सडपातळ आणि आकर्षक मंदिर क्र. 7. भविष्यात, सेला इमारतीच्या आजूबाजूला आच्छादित बायपास कॉरिडॉर किंवा गॅलरी दिसेल; 5 व्या शतकात सेलच्या वर एक लेज टॉवरसारखी सुपरस्ट्रक्चर दिसते - मध्ययुगीन ब्राह्मण मंदिरांच्या भविष्यातील स्मारक गिखाराचा नमुना.

यावेळी लेणी वास्तुकला एक नवीन उठाव अनुभवत आहे. अधिक जटिल प्रकारची खडक रचना विकसित होत आहे - एक विहार, एक बौद्ध मठ. योजनेनुसार, विहार हा एक विस्तीर्ण आयताकृती स्तंभ असलेला हॉल होता ज्यामध्ये अभयारण्य होते जेथे बुद्ध किंवा स्तूपाची प्रतिमा होती. हॉलच्या बाजूला भिक्षूंच्या असंख्य पेशी होत्या. अशा मठाच्या बाह्य प्रवेशद्वाराने शिल्पकला आणि चित्रकलेने सुशोभित केलेल्या स्तंभीय पोर्टिकोचे रूप घेतले.

गुप्त काळातील कलेची सर्वोच्च कामगिरी म्हणजे गुहा मठांची भिंत चित्रे. त्यांची निर्मिती मौर्य काळापासून सुरू झालेल्या या शैलीच्या दीर्घ विकासापूर्वी होती, परंतु सुरुवातीच्या चित्रकलेची जवळजवळ कोणतीही अस्सल स्मारके आपल्याकडे आली नाहीत. वॉल पेंटिंगच्या स्मारकांपैकी, अजिंठ्यातील सर्वोत्तम-संरक्षित भित्तिचित्रे सर्वात प्रसिद्ध आहेत, त्यापैकी गुहा क्रमांक 17 ची पेंटिंग त्याच्या अंमलबजावणीतील प्रभुत्वासाठी वेगळी आहे.

अजिंठ्याच्या कलाकारांनी पारंपरिक बौद्ध दंतकथांवर आधारित त्यांच्या रचना भरपूर शैली आणि दैनंदिन तपशीलांसह समृद्ध केल्या, त्या काळातील दैनंदिन जीवनातील अनेक पैलू प्रतिबिंबित करणारी दृश्ये आणि प्रतिमांची गॅलरी तयार केली. अजिंठा भित्तिचित्रांची अंमलबजावणी उच्च कौशल्य, स्वातंत्र्य आणि रेखाचित्र आणि रचनेत आत्मविश्वास आणि रंगाची सूक्ष्म जाणीव याद्वारे ओळखली जाते. अनेक कॅनोनाइज्ड तंत्रांद्वारे दृश्य माध्यमांच्या सर्व मर्यादांसह, कलाकारांचे चियारोस्क्युरोचे अज्ञान आणि योग्य दृष्टीकोन, अजिंठ्याचे भित्तिचित्र त्यांच्या जिवंतपणाने आश्चर्यचकित करतात.

या काळातील शिल्पकला उत्कृष्ट आणि मोहक मॉडेलिंग, फॉर्मची गुळगुळीतता, प्रमाणांचे शांत संतुलन, हातवारे आणि हालचालींद्वारे ओळखले जाते. भारहुता, मथुरा आणि अमरावतीच्या स्मारकांची अभिव्यक्ती आणि अपरिष्कृत शक्तीची वैशिष्ट्ये गुप्त कलेमध्ये परिष्कृत सुसंवाद निर्माण करतात. ही वैशिष्ट्ये विशेषतः शांत चिंतनाच्या अवस्थेत बुडलेल्या बुद्धांच्या असंख्य मूर्तींमध्ये स्पष्ट आहेत. गुप्तकाळात, बुद्धाच्या प्रतिमांना शेवटी एक कठोर, गोठलेले स्वरूप प्राप्त होते. इतर शिल्पांमध्ये, आयकॉनोग्राफिक कॅनन्सने कमी जोडलेले, जिवंत भावना आणि प्लास्टिक भाषेची समृद्धता अधिक पूर्णपणे जतन केली जाते.

गुप्त कालखंडाच्या शेवटी, 5व्या-6व्या शतकात, ब्राह्मण पौराणिक कथांमधील विषयांवर आधारित शिल्प रचना तयार केल्या गेल्या. या शिल्पांमध्ये, उत्कृष्ट अभिव्यक्ती आणि गतिशीलता ही वैशिष्ट्ये पुन्हा दिसू लागतात. हे तथाकथित ब्राह्मण प्रतिक्रियेच्या प्रक्रियेची सुरुवात आणि ब्राह्मण पंथांनी (किंवा त्याऐवजी हिंदू धर्माच्या पंथांनी) बौद्ध धर्माला हळूहळू, अधिकाधिक निर्णायकपणे बाजूला सारल्यामुळे होते.

सहाव्या शतकाच्या सुरूवातीस. मध्य आशियातून आक्रमण करणाऱ्या हेफ्थालाइट्स किंवा व्हाईट हूणांच्या प्रहाराखाली गुप्त साम्राज्य पडले; भारतातील अनेक कला केंद्रे उद्ध्वस्त होत आहेत आणि त्यातील जीवन नष्ट होत आहे.

भारतीय कलेच्या इतिहासातील एक नवीन टप्पा मध्ययुगाच्या सुरुवातीच्या काळातील आहे आणि त्यातील सामग्रीमध्ये, जवळजवळ केवळ हिंदू धर्माशी संबंधित आहे.

भारताच्या सुरुवातीच्या मध्ययुगीन स्थापत्यशास्त्रात, दोन प्रमुख ट्रेंड उभ्या राहिले, जे कॅनन्स आणि फॉर्मच्या मौलिकतेने वेगळे आहेत. त्यापैकी एक उत्तर भारतात विकसित झाला आणि साहित्यात सामान्यतः उत्तर किंवा इंडो-आर्यन शाळा म्हणून संबोधले जाते. दुसरा नदीच्या दक्षिणेकडील प्रदेशांमध्ये विकसित झाला. नरबडा आणि दक्षिणेकडील किंवा द्रविड शाळा या नावाने ओळखले जाते. हे दोन मुख्य ट्रेंड - उत्तर भारतीय आणि दक्षिण भारतीय - बदलून अनेक स्थानिक कला शाळांमध्ये मोडले.

तर दक्षिण भारतीय<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.

यावेळी, कलात्मक परंपरा, आणि विशेषतः स्कॅल्प आर्किटेक्चरच्या परंपरा, त्यांच्या विकासाच्या अंतिम टप्प्याचा अनुभव घेत आहेत आणि थांबतात. त्याच वेळी, विकसनशील सरंजामशाही समाजाच्या गरजा आणि त्याच्या विचारसरणीशी संबंधित नवीन कलात्मक सिद्धांत, फॉर्म आणि तंत्रे तयार करण्याची प्रक्रिया आहे.

जमिनीच्या बांधकामाची भूमिका झपाट्याने वाढत आहे. मोनोलिथिक रथ सारख्या वास्तुशिल्पाचे स्वरूप - महाबलीपुरममधील छोटी मंदिरे आणि एलोरा येथील प्रसिद्ध कैलासनाथ मंदिर, भारताच्या वास्तुकलेतील मूलभूत बदलांबद्दल बोलतात: या जमिनीवरच्या इमारती आहेत, केवळ रॉक आर्किटेक्चरच्या पारंपारिक तंत्राने बनवलेल्या आहेत.

अजिंठ्यातील बौद्ध रॉक आर्किटेक्चरची निर्मिती ७व्या शतकात झाली. अनेक विहार. सर्वात प्रसिद्ध विहार क्रमांक 1 आहे, जो भिंतीवरील चित्रांसाठी प्रसिद्ध आहे.

या गुहेच्या जगप्रसिद्ध भिंत चित्रांमधून, फक्त एक छोटासा भाग आपल्यापर्यंत खाली आला आहे आणि नंतर खराब अवस्थेत आहे. हयात असलेल्या तुकड्यांमध्ये बुद्धाच्या जीवनातील भाग, तसेच असंख्य शैलीतील दृश्ये, जी महान चैतन्य द्वारे ओळखली जातात.

विहार क्रमांक १ ची भित्तिचित्रे, तसेच अजिंठ्यातील इतर गुहा मंदिरे, पांढऱ्या अलाबास्टर जमिनीवर फ्रेस्कोच्या तंत्रात बनवलेली आहेत. ज्या चित्रकारांनी ही चित्रे तयार केली त्या चित्रकारांनी वापरलेली दृश्य तंत्रे आणि माध्यमे परंपरेचा शिक्का आणि विशिष्ट विधायकतेचा शिक्का बसवतात; व्हिज्युअल साधनांच्या ऐवजी कठोर मर्यादा असूनही, अजिंठ्याच्या कलाकारांनी त्यांच्या कलाकृतींमध्ये महान मानवी भावना, कृती आणि अनुभवांचे संपूर्ण जग मूर्त रूप दिले आणि खरोखर जागतिक महत्त्व असलेल्या नयनरम्य उत्कृष्ट कृती तयार केल्या.

भारतातील लोकांच्या कलात्मक कार्यात आजतागायत अजिंठा चित्रकलेचे आकृतिबंध मोठ्या प्रमाणावर वापरले जातात.

तथापि, पारंपारिक गुहा मठांनी, थोड्या संख्येने मठ बांधवांच्या गरजा पूर्ण केल्या, त्यांच्या जटिल चिन्हे आणि गर्दीच्या समारंभांनी ब्राह्मण पंथाच्या गरजा पूर्ण केल्या नाहीत. खडकाळ मातीच्या प्रक्रियेशी संबंधित तांत्रिक अडचणींमुळे नवीन वास्तुशास्त्रीय उपाय आणि बांधकाम तंत्रे शोधणे भाग पडले. या शोधामुळे बांधकाम सुरू झाले

एलोरा - भारतातील प्रसिद्ध गुहा मंदिर संकुलांपैकी एक - अजिंठ्याच्या नैऋत्येस स्थित आहे. 5 व्या शतकात येथे बांधकाम सुरू झाले, जेव्हा प्रथम बौद्ध लेणी तोडण्यात आली. एलोरातील मंदिरांच्या संपूर्ण संकुलात बौद्ध, ब्राह्मण आणि जैन असे तीन गट आहेत.

8 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात तयार केले. कैलासनाथ मंदिर गुहा स्थापत्यशास्त्राच्या मूलभूत तत्त्वांचा कठोरपणे नकार दर्शवते. ही इमारत एक ग्राउंड स्ट्रक्चर आहे, जी पारंपारिक तंत्राने बनलेली आहे, रॉक आर्किटेक्चरचे वैशिष्ट्य आहे. खडकात खोलवर जाणाऱ्या भूमिगत सभागृहाऐवजी, बांधकाम व्यावसायिकांनी खडकाच्या मोनोलिथमधून एक स्ट्रक्चरल ग्राउंड मंदिर कोरले, ज्याचा प्रकार तोपर्यंत त्याच्या मुख्य वैशिष्ट्यांमध्ये आधीच आकार घेतला होता. खंदकांसह डोंगरापासून इच्छित मासिफ वेगळे केल्यावर, आर्किटेक्ट्सने वरच्या मजल्यापासून सुरू होणारे मंदिर कापले आणि हळूहळू तळघरापर्यंत खोल केले. सर्व समृद्ध शिल्प सजावट एकाच वेळी दगडांच्या वस्तुमानातून इमारतीच्या काही भागांच्या सुटकेसह केली गेली. या पद्धतीसाठी केवळ इमारत प्रकल्पाचा त्याच्या सर्व भागांमध्ये आणि त्यांच्या संबंधांचा तपशीलवार विकास आवश्यक नाही तर सामग्रीमध्ये आर्किटेक्टच्या कल्पनांचे अत्यंत अचूक मूर्त रूप देखील आवश्यक आहे.

मंदिर संकुलाच्या इमारतींच्या सजावटीत शिल्पकलेचा मोठा वाटा आहे. पेंटिंगचा वापर फक्त आतील सजावटीत केला जातो. हयात असलेले तुकडे त्यातील योजनाबद्धता आणि परंपरागततेच्या वैशिष्ट्यांच्या बळकटीची साक्ष देतात. बौद्ध धर्माशी जवळून संबंधित असलेल्या स्मारकीय चित्रकलेच्या परंपरा नष्ट होत आहेत. शिल्पकला विशेषतः हिंदू स्थापत्यशास्त्रात विकसित झाली आहे.

भारतीय मध्ययुगीन वास्तुकलेच्या इतिहासातील तिसरे महत्त्वाचे स्मारक म्हणजे मद्रास शहराच्या दक्षिणेला पूर्व किनार्‍यावर असलेल्या महाबलीपुरममधील मंदिराचा समूह. त्याची निर्मिती 7 व्या शतकाच्या मध्यभागी आहे. मंदिर परिसर किनारी ग्रॅनाइटच्या नैसर्गिक उत्पत्तीतून कोरलेला होता. त्यात खडकांमध्ये कोरलेले दहा स्तंभीय हॉल आहेत, त्यापैकी दोन अपूर्ण राहिले आहेत आणि सात ग्राउंड मंदिरे - रथ, ग्रॅनाइट मोनोलिथ्सपासून कोरलेली आहेत. सर्व रथ अपूर्ण राहिले. त्यातील सर्वात लक्षणीय म्हणजे धर्मराज रथाचे मंदिर.

महाबलीपुरम मंदिराच्या समूहामध्ये शिल्पकलेचे एक उल्लेखनीय स्मारक समाविष्ट आहे - "पृथ्वीवर गंगा उतरणे" हे आराम. हे ग्रॅनाइट खडकाच्या उंच उतारावर कोरलेले आहे आणि ते पूर्वेकडे - उगवत्या सूर्याकडे आहे. रचनाचे प्लॉट केंद्र एक खोल उभ्या फाट आहे, ज्याद्वारे प्राचीन काळी विशेष तलावातून पाणी पडत होते.

स्वर्गीय नदीच्या पृथ्वीवर उतरण्याच्या आख्यायिकेला स्पष्टपणे व्यक्त करणार्‍या या धबधब्याकडे मदतकार्यात चित्रित केलेले देव, लोक आणि प्राणी या धबधब्याकडे आकांक्षा बाळगतात आणि तिथे पोहोचल्यानंतर चमत्काराच्या आश्चर्यचकित चिंतनात गोठतात.

देवतांच्या, लोकांच्या आणि प्राण्यांच्या पुतळ्यांच्या बाह्य स्थिर स्वभावासह, उत्कृष्ट सामान्यीकरणासह, त्यांच्या आकृत्यांच्या स्पष्टीकरणात अगदी काही रेखाटनासह, प्रचंड आराम जीवन आणि हालचालींनी भरलेला आहे.

भारतातील मध्ययुगीन वास्तुकलेच्या विकासाचा पुढचा टप्पा म्हणजे दगडी किंवा विटांच्या सहाय्याने बांधकामात अंतिम संक्रमण.

भारताच्या उत्तरेकडील प्रदेशांच्या वास्तुकलेचा विकास काही वेगळ्या मार्गांनी झाला. वर वर्णन केलेल्या दक्षिणेकडील प्रकारापेक्षा लक्षणीय भिन्न असलेल्या मंदिराच्या इमारतीचा एक विलक्षण प्रकार येथे विकसित झाला.

उत्तरेकडील शाळेमध्ये, अनेक स्थानिक वास्तुकला प्रवृत्ती उद्भवल्या, ज्याने मंदिराच्या इमारतीच्या बाह्य आणि अंतर्गत स्वरूपासाठी अनेक मूळ निराकरणे तयार केली.

उत्तर भारतातील वास्तुकला मुख्य अक्षासह मंदिराच्या इमारतीच्या सर्व भागांच्या स्थानाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, सहसा पूर्वेकडून पश्चिमेकडे काटेकोरपणे चालते; मंदिराचे प्रवेशद्वार पूर्वेकडून होते. दक्षिणेकडील मंदिरांच्या तुलनेत, उत्तर भारतातील मंदिरे अधिक विकसित आणि जटिल मांडणी आहेत: अभयारण्य आणि मुख्य हॉलच्या नेहमीच्या इमारती व्यतिरिक्त, दोन आणखी मंडप बहुतेकदा नंतरचे जोडलेले असतात - तथाकथित नृत्य हॉल आणि अर्पण हॉल. मंदिराच्या इमारतीच्या बाह्य रचनेत, त्याचे भागांमध्ये विभाजन करण्यावर सहसा जोर दिला जातो. मंदिराच्या इमारतीच्या बाह्य स्वरूपातील प्रमुख घटक म्हणजे अभयारण्याच्या इमारतीवरील अधिरचना - शिखरा त्याच्या गतिमान वक्र समोच्चासह; उत्तरेकडील आर्किटेक्चरमध्ये, याने प्रथम दक्षिणेकडील उंच टॉवरचे रूप घेतले, चौरस किंवा योजनेच्या चौकोनी जवळ, ज्याच्या बाजूचे चेहरे तीव्रपणे बाह्यरेखा असलेल्या पॅराबोलासह वेगाने वरच्या दिशेने वाढतात. वरच्या दिशेने निर्देशित शिखराला मंदिराच्या इतर इमारतींचा विरोध आहे; ते सर्व खूपच खालच्या आहेत, त्यांच्या कव्हरमध्ये सामान्यतः हळूवारपणे उतार असलेल्या पायरीच्या पिरॅमिडचे स्वरूप असते.

कैलासनाथाचे दगडी मंदिर. 8 वे शतक n e

ओरिसाच्या आर्किटेक्चरल स्कूलच्या कामात कदाचित उत्तरेकडील आर्किटेक्चरच्या तोफांचे सर्वात उल्लेखनीय तयार केलेले मूर्त स्वरूप सापडले असेल. ही शाळा नवव्या शतकात विकसित झाली. आणि तेराव्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत टिकले. ओरिसा शाळेतील सर्वात उल्लेखनीय वास्तुशिल्पीय स्मारके म्हणजे भुवनेश्वरमधील विस्तृत मंदिर परिसर, पुरीतील जगनाथ मंदिर आणि कोणार्कमधील सूर्याचे मंदिर.

भुवनेश्वरमधील शैव मंदिरांच्या समूहामध्ये मोठ्या संख्येने इमारतींचा समावेश आहे: त्यापैकी सर्वात जुन्या 8 व्या शतकाच्या मध्यभागी बांधल्या गेल्या, नवीनतम - 13 व्या शतकाच्या शेवटी. त्यापैकी सर्वात लक्षणीय. हे लिंगराजाचे मंदिर आहे (सुमारे 1000), जे त्याच्या भव्य स्वरूपांसाठी वेगळे आहे.

मंदिराची इमारत उंच भिंतीने वेढलेल्या आयताकृती भागाच्या मध्यभागी आहे. त्यात पूर्वेकडून पश्चिमेकडे मुख्य अक्ष्यासह चार भाग आहेत: अर्पण सभागृह, नृत्यासाठी हॉल, मुख्य सभामंडप आणि अभयारण्य. मंदिराच्या इमारतीचे बाह्य स्थापत्य विभाग प्रत्येक भागाच्या स्वतंत्रतेवर भर देतात.

कोणार्कमधील सूर्याचे मंदिर हे ओरिसाच्या आर्किटेक्चरल स्कूलच्या ठळक डिझाइन आणि त्याच्या स्वरूपाच्या स्मारकाच्या दृष्टीने सर्वोच्च यशांपैकी एक मानले जाते. मंदिराचे बांधकाम 1240-1280 मध्ये केले गेले, परंतु "nv" पूर्ण झाले. संपूर्ण संकुल एक विशाल सौर रथ होता - एक रथा, सात घोड्यांनी काढलेला होता. मंदिराच्या इमारती एका उंच प्लॅटफॉर्मवर, बाजूला ठेवल्या होत्या. ज्यामध्ये चोवीस चाके आणि सात शिल्पकला रथ ओढताना घोडे दाखवण्यात आले होते.

भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिराचा बुरुज. ओरिसा, 8 वे शतक

खजुराहो (मध्य भारत) मधील मंदिरे इतर स्थापत्य स्वरूपात तयार केली गेली. खजुराहो येथील मंदिर संकुल 950 ते 1050 च्या दरम्यान बांधले गेले. आणि हिंदू आणि जैन मंदिरांचा समावेश आहे. खजुराहोची ब्राह्मण मंदिरे भारतीय वास्तुकलेच्या इतिहासातील एक विलक्षण घटना दर्शवितात: येथील मंदिराच्या इमारतीची मांडणी आणि खंड-स्थानिक रचना वर वर्णन केलेल्या मंदिर संरचनांच्या प्रकारांपेक्षा लक्षणीय फरक आहेत.

खजुराहोमधली मंदिरे उंच कुंपणाने वेढलेली नसून ती एका मोठ्या व्यासपीठावर जमिनीपासून उंच आहेत. मंदिराची इमारत येथे एकच वास्तुशिल्प मानली जात होती, ज्यामध्ये सर्व भाग एका अविभाज्य अवकाशीय प्रतिमेमध्ये विलीन झाले आहेत. या गटाच्या इमारतींचा आकार तुलनेने लहान असूनही, ते त्यांच्या प्रमाणात सुसंवादाने ओळखले जातात.

विचाराधीन काळातील शिल्पकला स्थापत्यकलेशी जवळून जोडलेली आहे आणि मंदिराच्या इमारतींच्या सजावटीत मोठी भूमिका बजावते. एक वेगळे गोल शिल्प केवळ काही स्मारके आणि लहान कांस्य शिल्पांद्वारे दर्शविले जाते. त्यातील सामग्रीनुसार, 7व्या-13व्या शतकातील भारतीय शिल्पकला. हे केवळ हिंदू आहे आणि धार्मिक दंतकथा आणि परंपरांच्या अलंकारिक अर्थ लावण्यासाठी समर्पित आहे. पूर्वीच्या काळातील शिल्पकलेच्या तुलनेत प्लॅस्टिकच्या रूपांच्या व्याख्यामध्येही लक्षणीय बदल होत आहेत. भारताच्या मध्ययुगीन शिल्पकलेमध्ये, त्याच्या विकासाच्या अगदी सुरुवातीपासून, वाढीव अभिव्यक्तीची वैशिष्ट्ये दिसून येतात आणि अधिकाधिक पसरतात, ब्राह्मण देवतांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण वैविध्यपूर्ण विलक्षण पैलूंना शिल्पाच्या प्रतिमेमध्ये मूर्त रूप देण्याची इच्छा. कुशाण कालखंड आणि गुप्त काळातील शिल्पकलेमध्ये ही वैशिष्ट्ये अनुपस्थित होती.

विचाराधीन त्या काळातील भारतीय शिल्पकलेचा एक आवडता विषय म्हणजे शिव आणि त्यांची पत्नी काली (किंवा पार्वती) यांची त्यांच्या असंख्य अवतारांमधील कृत्ये.

महिषासुर-मंडपातून (७व्या शतकाच्या सुरूवातीस, महाबलीपुरम) मधून मिळालेल्या स्मरणीय आरामात नवीन कलात्मक गुण आधीच स्पष्टपणे प्रकट झाले आहेत, ज्यात महिषा या राक्षसाशी कालीचा संघर्ष चित्रित केला आहे. संपूर्ण दृश्य हालचालींनी भरलेले आहे: काली, सरपटणाऱ्या सिंहावर बसलेला, बैलाच्या डोक्याच्या राक्षसावर बाण सोडतो, जो त्याच्या डाव्या पायाला टेकून आघात टाळण्याचा प्रयत्न करतो; त्याच्या शेजारी त्याचे पळून गेलेले आणि पडलेले योद्धे आहेत, जे देवीच्या प्रक्षुब्ध हल्ल्याला तोंड देण्यास शक्तीहीन आहेत.

जुन्या कलाप्रकाराच्या चौकटीत प्रतिमेची नवीन समज कशी विकसित होऊ लागते याचे एक उदाहरण म्हणजे एलिफंटा बेटावरून मिळणारा दिलासा, ज्यामध्ये शिवाचा विनाशक चित्रण आहे. आठ-सशस्त्र शिव हालचालीत चित्रित केले आहेत, त्याच्या चेहर्यावरील हावभाव क्रोधित आहेत: तीक्ष्ण कमानदार भुवया, विस्तीर्ण-उघडलेल्या डोळ्यांचा उग्र देखावा, अर्ध्या उघड्या तोंडाची तीक्ष्ण रूपरेषा देवाच्या भावनिक स्थितीचे स्पष्टपणे वर्णन करते. आणि त्याच वेळी, हे आराम देण्यासाठी वापरण्यात येणारी प्लास्टिकची तंत्रे निःसंशयपणे अजूनही गुप्त काळातील शास्त्रीय शिल्पकलेच्या परंपरांशी जवळून संबंधित आहेत: शिल्पकलेच्या स्वरूपातील समान कोमलता, चेहरा आणि आकृतीचे काहीसे सामान्यीकृत मॉडेलिंग आणि शांतता. हालचाल जपली जाते. या सर्वांच्या सुसंवादी संयोजनाने, मोठ्या प्रमाणात, विरोधाभासी वैशिष्ट्ये, शिल्पकाराला महान आंतरिक शक्तीची प्रतिमा तयार करण्यास अनुमती दिली.

भारतीय मध्ययुगीन शिल्पकलेचे कलात्मक गुण 10व्या-13व्या शतकातील मंदिरांमध्ये पूर्णपणे विकसित झाले आहेत. भुवनेश्वर आणि खजुराहोचे मंदिर संकुल ही विशेषतः अर्थपूर्ण उदाहरणे आहेत. येथे नर्तक, संगीतकार, स्वर्गीय कुमारी, ज्यांनी देवतांचे अवशेष बनवले आहेत, यांचे चित्रण केले गेले. कालांतराने, भारतीय कलेच्या या प्राचीन प्रतिमांना अधिक अर्थपूर्ण अर्थ प्राप्त झाला, ज्यामध्ये शैली-वास्तववादी सुरुवात खूप मजबूत आहे. दक्षिण भारतीय कांस्य प्लास्टिक कलेमध्ये कलात्मक आणि शैलीत्मक वैशिष्ट्ये आहेत जी संपूर्णपणे भारतीय शिल्पकलेची वैशिष्ट्ये आहेत: व्याख्याचे सामान्यीकरण त्रिमितीय रूपे, मानवी आकृतीचे कॅनोनिकल ट्रिपल बेंड, रचनेच्या हार्मोनिक संतुलनासह गतिशील हालचालींचे संयोजन, कपडे आणि दागिन्यांच्या तपशीलांचे सूक्ष्म हस्तांतरण. शिव नटराज (नृत्य करणारा शिव), पार्वती, कृष्ण आणि इतर देवतांच्या प्रतिमा, बलिदानी राजांच्या मूर्ती आणि चोल वंशातील राण्या हे त्याचे वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरण आहे.

XVII-XVIII शतकांमध्ये. दक्षिण भारतीय कांस्य त्यांचे कलात्मक गुण मोठ्या प्रमाणात गमावत आहेत.

सूचीबद्ध स्मारकांच्या उदाहरणावर विचारात घेतलेल्या मध्ययुगीन ब्राह्मण कलेची मुख्य वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आणि परंपरा, असंख्य स्थानिक कला शाळांमध्ये स्वतंत्र आणि मूळ विकास आणि कलात्मक व्याख्या प्राप्त झाली. विशेषत: बर्याच काळापासून या परंपरा आणि तोफा भारताच्या दक्षिणेला विजयनगरमध्ये राहत होत्या.

उत्तर भारतातील मोठ्या मुस्लिम राज्यांच्या निर्मितीमुळे केवळ राजकीय आणि सामाजिक-आर्थिक जीवनातच नव्हे, तर संस्कृती आणि कलेच्या क्षेत्रातही मूलभूत बदल घडून आले. दिल्ली सल्तनतच्या उदयानंतर, आर्किटेक्चर आणि कलेतील एक नवीन मोठा ट्रेंड विकसित होऊ लागला आणि त्वरीत मजबूत होऊ लागला, ज्याला साहित्यात परंपरागतपणे "इंडो-मुस्लिम" म्हटले जाते. उत्तर भारतातील मध्ययुगीन कला शाळांचा परस्परसंवाद

इराण आणि मध्य आशिया खूप पूर्वी शोधता येतात. परंतु आता या देशांच्या कलात्मक परंपरेच्या आंतरप्रवेशाची आणि विणण्याची प्रक्रिया विशेषतः तीव्र झाली आहे.

दिल्ली सल्तनतच्या सुरुवातीच्या वास्तुशिल्पीय स्मारकांपासून, दिल्लीतील कुववत उल-इस्लाम मशिदीचे अवशेष (1193-1300) प्रसिद्ध कुतुब मिनार आणि अजमीरमधील कॅथेड्रल मशीद (1210) आपल्यापर्यंत आले आहेत.

या मशिदींची मांडणी अंगण किंवा स्तंभ असलेल्या मशिदीच्या पारंपारिक मांडणीकडे परत जाते. परंतु या इमारतींची एकूण रचना भारत आणि मध्य आशियातील स्थापत्य परंपरेच्या अगदी जवळून, प्रथमतः ऐवजी निवडक विणकामाची साक्ष देते. अजमीरमधील मशिदीच्या उदाहरणावरून हे स्पष्टपणे दिसून येते. जवळजवळ चौकोनी आराखड्यात, मशिदीचे विस्तीर्ण प्रांगण तीन बाजूंनी स्तंभाच्या चौकटीने वेढलेले आहे आणि स्तंभांच्या चार ओळी असंख्य घुमटांनी झाकलेल्या आहेत. मशिदीचा प्रार्थनामंडप, स्तंभांच्या सहा ओळींनी बनलेला, सात गुंफलेल्या कमानींनी कापलेल्या स्मारकाच्या दर्शनी भागासह प्रांगणात उघडतो, ज्याच्या मध्यभागी बाकीच्या भागांवर वर्चस्व आहे. परंतु दगडी बांधकामाच्या कलेमध्ये केवळ भारतीय वास्तुविशारदांचे कौशल्य आहे. प्रमाणात अशी बारीक इमारत तयार करणे शक्य आहे.

नंतरच्या स्मारकांपैकी दिल्लीजवळील तुघलकाबाद शहरातील गियास उद-दीन तुघलक (१३२०-१३२५) यांची समाधी लक्षात घेतली पाहिजे. हे मध्य पूर्वेमध्ये पसरलेल्या मध्य-घुमट समाधीच्या प्रकाराशी संबंधित आहे.

दिल्‍ली सल्तनतच्‍या उशिराच्‍या वास्‍त्‍त्‍याचे वैशिष्‍ट्‍यीकरण आहे, इमारतीच्‍या सामान्‍य स्वरूपातील सुप्रसिद्ध जडपणा, वास्‍तविक तपशीलांची कठोरता आणि साधेपणा.

हीच वैशिष्ट्ये दख्खनमधील बहमनीद सल्तनतच्या सुरुवातीच्या वास्तुकलेमध्ये अंतर्भूत आहेत. पण १५व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, बिदरला राजधानीचे हस्तांतरण झाल्यानंतर, येथे एक जिवंत बांधकाम उलगडले आणि स्थानिक विचित्र शैलीने आकार घेतला. अधिकाधिक स्पष्टपणे इमारतीच्या वस्तुमानाला सजावटीच्या सजावटीसह वेष देण्याची प्रवृत्ती आहे, ज्यामध्ये मुख्य भूमिका निभावली जाते

पॉलीक्रोम फेसिंग आणि शोभेच्या नक्षीकाम. अहमद शाह आणि अलाउद्दीन यांची समाधी आणि बीदरमधील महमूद गव्हाणचा मदरसा (१५ व्या शतकाच्या मध्यात) ही बहमनीडांची सर्वात महत्त्वाची वास्तुशिल्पीय स्मारके आहेत.

देवी पार्वती. कांस्य, 16 वे शतक

उत्तर भारतातील मुघलपूर्व वास्तुकलेचे एक उत्कृष्ट स्मारक म्हणजे सासाराम (१६व्या शतकाच्या मध्यभागी, बिहार) येथील शेरशाहची समाधी. समाधी इमारतीचा भव्य अष्टाध्वनी, एका विशाल गोलार्ध घुमटाने झाकलेला, तलावाच्या किनाऱ्यावर एका शक्तिशाली चौकोनी प्लिंथवर उगवतो, ज्याच्या कोपऱ्यांवर आणि बाजूला मोठे आणि लहान घुमट मंडप आहेत. इमारतीचे एकूण स्वरूप, त्याच्या सर्व विशालतेसाठी, व्हॉल्यूम आणि हलकेपणाची छाप निर्माण करते.

तेराव्या ते सोळाव्या शतकाच्या सुरुवातीचा काळ. भारतीय स्थापत्यशास्त्राच्या इतिहासात याला खूप महत्त्व आहे. यावेळी, स्थानिक भारतीय कलात्मक परंपरांच्या भावनेनुसार मध्य आशिया आणि इराणमधून आलेल्या वास्तुशिल्प प्रकार आणि तंत्रांचा पुनर्विचार आणि प्रक्रिया करण्याची एक जटिल प्रक्रिया आहे. तथाकथित इंडो-मुस्लिम आर्किटेक्चरमध्ये, स्थापत्य प्रतिमेचे प्लास्टिक, त्रिमितीय समाधान हे अग्रगण्य तत्त्व राहिले.

दिल्ली सल्तनत आणि उत्तर भारतातील इतर राज्यांमध्ये व्यस्त बांधकामांमुळे 16व्या-18व्या शतकात स्थापत्य आणि कलेच्या नवीन भरभराटीसाठी पूर्वआवश्यकता निर्माण झाली. ग्रेट मुघल अंतर्गत.

मुघल स्थापत्यशास्त्रात दोन कालखंड स्पष्टपणे ओळखले जातात: एक पूर्वीचा, अकबराच्या कारवायांशी संबंधित आणि नंतरचा, मुख्यतः शाहजहानच्या कारकिर्दीशी संबंधित.

अकबराच्या काळात शहरी बांधकामाची व्याप्ती फार मोठी होती: नवीन शहरे बांधली गेली - फतेहपूर सिक्री (16 व्या शतकातील 70), अलाहाबाद (80-90) आणि इतर. मोठ्या बांधकामाचा परिणाम म्हणून, 60 च्या दशकातील आग्रा, समकालीनांच्या मते, जगातील सर्वात सुंदर शहरांपैकी एक बनले.

या काळातील मोठ्या संख्येने असलेल्या वास्तुशिल्पीय स्मारकांपैकी दिल्लीतील हुमायून (१५७२) ची समाधी आणि फतेहपूर सिक्री येथील कॅथेड्रल मशीद हे सर्वात प्रसिद्ध आहेत.

हुमायूनची समाधी मुघल वास्तुकलेतील अशा प्रकारची पहिली इमारत आहे. उद्यानाच्या मध्यभागी, मध्य आशियाई पार्क आर्टच्या नियमांनुसार तयार केलेली, समाधीची एक अष्टकोनी इमारत विस्तीर्ण पायावर उगवते, लाल वाळूच्या दगडाने बांधलेली आणि पांढर्‍या संगमरवरी बांधलेली आहे. मुख्य पांढरा संगमरवरी घुमट अनेक खुल्या घुमट मंडपांनी वेढलेला आहे.

फतेहपूर सिक्रीच्या इमारतींच्या वास्तूमध्ये मध्य आशियाई-इराणी आणि भारतीय स्थापत्यकलेच्या घटकांच्या संमिश्रणाची उदाहरणे एका अनोख्या आणि स्वतंत्र स्थापत्य शैलीमध्ये दिली आहेत.

फतेहपूर सिक्री येथील कॅथेड्रल मशीद ही मुख्य बिंदूंकडे वळलेली एक तटबंदी असलेली आयत आहे. भिंती, बाहेरून बधिर आहेत, उत्तर, पूर्व आणि दक्षिणेला स्तंभित पोर्टिकोसने वेढलेल्या आहेत. पश्चिमेकडील भिंत मशिदीच्या इमारतीने व्यापलेली आहे. शेख सेलीम चिश्ती आणि नवाब-इस्लाम-खान यांच्या समाधी उत्तरेकडील भिंतीच्या मध्यभागी उभ्या आहेत, दक्षिणेकडून मुख्य प्रवेशद्वार आहे - तथाकथित बुलंद-दरवाजा, ही एक भव्य इमारत आहे ज्यामध्ये स्मारकाची वैशिष्ट्ये आहेत. अकबर काळातील स्थापत्यशैली मूर्त स्वरुपात होती. ही इमारत 1602 मध्ये गुजरातच्या विजयाच्या स्मरणार्थ बांधण्यात आली होती. तळघर एका विशाल पोर्टलच्या 150 विस्तीर्ण दगडी पायऱ्यांनी तयार केले आहे, ज्याला वरच्या प्लॅटफॉर्मवर लघु घुमट आणि अनेक घुमट मंडप असलेल्या ओपनवर्क गॅलरीचा मुकुट घातलेला होता.

स्टेनलेस स्टीलचा बनलेला स्तंभ. दिल्ली

नंतरच्या काळात, मुख्यतः शाहजहानच्या कारकिर्दीशी संबंधित, स्मारक इमारतींचे बांधकाम चालू राहिले. या कालखंडात दिल्लीतील कॅथेड्रल मशीद (१६४४-१६५८), त्याच ठिकाणी असलेली पर्ल मशीद (१६४८-१६५५), दिल्ली आणि आग्रा येथील अनेक राजवाड्या आणि प्रसिद्ध ताजमहाल समाधी यासारख्या स्मारकांचा समावेश होतो. परंतु या काळातील स्थापत्यकलेच्या सर्वसाधारण स्वरूपामध्ये, अकबराच्या काळातील स्मारकशैलीपासून दूर जाणे आणि स्थापत्य प्रकारांच्या शुद्धीकरणाकडे कल दिसून येतो. सजावटीच्या तत्त्वाची भूमिका लक्षणीय वाढली आहे. उत्कृष्ट, अत्याधुनिक सजावट असलेले अंतरंग पॅलेस मंडप हे मुख्य प्रकारचे इमारती बनतात.

आग्रा (१६२२-१६२८) येथील इतिमाद उद्दौले यांच्या समाधीच्या उदाहरणात या प्रवृत्तींचे प्रकटीकरण दिसून येते. उद्यानाच्या मध्यभागी समाधीची पांढरी संगमरवरी इमारत उभी आहे. वास्तुविशारदाने हे पॅलेस पॅव्हेलियन्सच्या भावनेने बांधले, कबर संरचनेसाठी पारंपारिक स्मारक स्वरूप सोडून दिले. इमारतीच्या स्वरूपातील हलकीपणा आणि अभिजातता त्याच्या उत्कृष्ट सजावटीद्वारे जोर देते.

कुतुबमिनारचे अलंकार (सुमारे १२००, दिल्ली)

दिल्लीतील शाहजहाँच्या असंख्य इमारतींमध्ये, सजावटीच्या आकृतिबंधांची समृद्धता आणि विविधता सर्वप्रथम लक्ष वेधून घेते.

मुघल स्थापत्यकलेचे शिखर म्हणजे आग्रा येथील जमनाच्या काठावर ताजमहाल (१६४८ मध्ये पूर्ण झालेला) हा मकबरा आहे, जो शाहजहानने त्याची पत्नी मुमताज-ए-महलच्या स्मरणार्थ बांधला होता. ही इमारत, प्लिंथ आणि घुमटासह, पांढऱ्या संगमरवरी बनलेली आहे आणि एका मोठ्या लाल वाळूच्या दगडाच्या प्लॅटफॉर्मवर उभी आहे. त्याचे स्वरूप अपवादात्मक आनुपातिकता, समतोल आणि त्यांच्या बाह्यरेखा मऊपणा द्वारे वेगळे केले जातात.

समाधीची जोडणी मशिदीच्या इमारती आणि प्लॅटफॉर्मच्या काठावर उभ्या असलेल्या सभांसाठी मंडप यांनी पूरक आहे. समारंभाच्या समोर एक विस्तीर्ण उद्यान आहे, ज्याच्या मध्यवर्ती गल्ल्या एका लांब अरुंद तलावाच्या बाजूने प्रवेशद्वारापासून थेट समाधीपर्यंत जातात.

१७ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात, औरंगजेबाच्या अंतर्गत राजकीय वाटचालीत बदल झाल्यामुळे, मुघल राज्यातील वास्तुकलेचा विकास थांबला.

भारतात 16व्या-17व्या शतकात, मुघलांसोबत, अनेक स्थानिक वास्तुशिल्प शाळा होत्या ज्यांनी पारंपारिक स्थापत्य थीमवर नवीन उपाय तयार केले...

यावेळी, मुघलांपासून तुलनेने बराच काळ स्वातंत्र्य टिकवून ठेवलेल्या बिदर आणि विजापूरमध्ये, मध्यवर्ती घुमट समाधीचा एक विलक्षण प्रकार पसरला होता, ज्याची वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरणे म्हणजे बिदरमधील अली-बरीद (XVI शतक) ची समाधी आणि विजापूरमधील इब्राहिम II (XVII शतकाच्या सुरूवातीस) ची समाधी.

XV-XVIII शतकांद्वारे. गिरनार पर्वतावर, शत्रुंजय (गुजरात) आणि माउंट अबू (दक्षिण राजस्थान) वरील जैन मंदिराच्या असंख्य पुनर्बांधणीचा समावेश आहे. त्यापैकी बरेच 10 व्या-11 व्या शतकात बांधले गेले, परंतु नंतरच्या पुनर्बांधणीमुळे त्यांचे स्वरूप मोठ्या प्रमाणात बदलले.

जैन मंदिरे सहसा एका विस्तीर्ण आयताकृती प्रांगणाच्या मध्यभागी, एका भिंतीने वेढलेली होती, ज्याच्या आतल्या 1 परिमितीच्या बाजूने पेशींची एक पंक्ती होती. मंदिराच्या इमारतीतच एक अभयारण्य, शेजारील सभामंडप आणि स्तंभांचा समावेश होता. जैन मंदिरे त्यांच्या विलक्षण समृद्धी आणि विविध शिल्प आणि सजावटीच्या सजावटीमुळे ओळखली जातात.

ताजमहालची समाधी. आग्रा

माउंट अबूवरील प्रसिद्ध मंदिरे पूर्णपणे पांढर्‍या संगमरवरी बांधलेली आहेत. सर्वात प्रसिद्ध मंदिर तेजपाल (XIII शतक) आहे, जे त्याच्या अंतर्गत सजावट आणि विशेषतः छताच्या शिल्पकलेसाठी प्रसिद्ध आहे.

भारताच्या दक्षिणेत, 17व्या - 18व्या शतकातील ब्राह्मण वास्तुकलेचे उशीरा. अनेक उत्कृष्ट आर्किटेक्चरल कॉम्प्लेक्स तयार केले. दक्षिणेकडील प्रदेशांमध्ये, विशेषत: विजयनगरमध्ये, वर वर्णन केलेल्या दक्षिण भारतीय किंवा द्रविडीयन शाळेच्या कलात्मक परंपरा, ज्या 8व्या-11व्या शतकापासून येथे क्रमशः विकसित झाल्या आहेत, पूर्णपणे जतन केल्या गेल्या आहेत. या परंपरेच्या भावनेने, तिरुचिरापल्लीजवळील जंबुकेश्वर मंदिर, मदुराईतील सुंदरेश्वर मंदिर, तंजूर येथील मंदिर इत्यादी अशी विस्तृत मंदिर संकुले निर्माण झाली. ही संपूर्ण शहरे आहेत: मध्यभागी मुख्य मंदिर आहे, ज्याची इमारत आहे. अनेक सहाय्यक इमारती आणि मंदिरांमध्ये अनेकदा हरवले जाते. अनेक समकेंद्री भिंतीचे आराखडे अशा समूहाने व्यापलेल्या विशाल प्रदेशाला अनेक विभागांमध्ये विभागतात. सामान्यतः हे कॉम्प्लेक्स मुख्य बिंदूंच्या बाजूने पश्चिमेकडे मुख्य अक्षासह केंद्रित असतात. उंच गेट टॉवर्स - गोपुरम्स - बाह्य भिंतींच्या वर उभारलेले आहेत, जे एकत्रिकरणाच्या एकूण स्वरूपावर वर्चस्व गाजवतात. ते एक मजबूत लांबलचक कापलेल्या पिरॅमिडसारखे दिसतात, ज्याचे विमान घनतेने शिल्पे, बहुतेक वेळा पेंट केलेले आणि सजावटीच्या कोरीव कामांनी झाकलेले असतात. उशीरा ब्राह्मण वास्तुकलेचा आणखी एक वैशिष्ट्यपूर्ण घटक म्हणजे स्नानासाठी विस्तीर्ण तलाव आणि त्यांच्या बाजूला उभे असलेले दालन हे पाण्यामध्ये परावर्तित झालेले शेकडो स्तंभ आहेत.

XVIII-XIX शतकांमध्ये. भारतात बऱ्यापैकी व्यापक नागरी बांधकाम होते. सामंत राजपुत्रांचे असंख्य किल्ले आणि राजवाडे, भारतातील अनेक मोठ्या शहरांतील महत्त्वाच्या इमारती या काळातील आहेत. परंतु या काळातील आर्किटेक्चर केवळ पुनरावृत्ती किंवा नवीन संयोजन आणि आर्किटेक्चरल फॉर्मची रूपे शोधण्यापुरते मर्यादित आहे जे * आधीपासून तयार केले गेले आहे, ज्याचा आता अधिकाधिक सजावटीच्या अर्थाने अर्थ लावला जात आहे.

मदुराईमधील मंदिराचा टॉवर

सोबत. पारंपारिकपणे भारतीय, विविध घटक आणि युरोपियन वास्तुकलाचे प्रकार वाढत्या प्रमाणात वापरले जात आहेत. उशीरा भारतीय स्थापत्यकलेच्या या वैशिष्ट्यांनी त्याचे विचित्र विचित्र स्वरूप निश्चित केले, भारतातील अनेक शहरांचे वैशिष्ट्य, विशेषत: त्यांच्या नवीन क्वार्टरसाठी.

XIX च्या उत्तरार्धात - XX शतकाच्या सुरुवातीस. युरोपियन मॉडेल्सनुसार मोठ्या संख्येने अधिकृत इमारती बांधल्या जात आहेत.

वर नमूद केलेल्या स्मारकीय भिंत पेंटिंगच्या परंपरेच्या क्षीणतेचा अर्थ भारतातील लोकांच्या कलेतून पूर्णपणे बंद झाला नाही. या परंपरा, जरी मोठ्या प्रमाणात बदललेल्या स्वरूपात, पुस्तक लघुचित्रांमध्ये त्यांचे सातत्य आढळले.

मध्ययुगीन भारतीय लघुचित्रांची सर्वात जुनी उदाहरणे म्हणजे १३व्या-१५व्या शतकातील तथाकथित गुजराती शाळेची कामे. आशयाच्या दृष्टीने, ते जवळजवळ संपूर्णपणे जैन धार्मिक पुस्तकांचे चित्रण आहेत. सुरुवातीला, लघुचित्रे, पुस्तकांप्रमाणे, हस्तरेखाच्या पानांवर आणि XIV-XV शतकांपासून लिहिली गेली. - कागदावर.

गुजराती लघुचित्रात अनेक वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आहेत, प्रामुख्याने मानवी आकृतीचे चित्रण करण्याच्या पद्धतीने: चेहरा तीन चतुर्थांशांमध्ये चित्रित केला गेला होता आणि डोळे समोर काढले गेले होते. लांब टोकदार नाक गालाच्या समोच्च पलीकडे पसरलेले होते. छाती खूप उंच आणि गोलाकार म्हणून दर्शविण्यात आली होती. मानवी आकृतीचे सामान्य प्रमाण स्पष्टपणे स्क्वॅट होते.

ग्रेट मोगलांच्या दरबारात, तथाकथित मुघल स्कूल ऑफ मिनिएचर विकसित झाले आणि उच्च पातळीवर पोहोचले, ज्याचा पाया, सूत्रांनुसार, हेरात शाळेच्या प्रतिनिधींनी, कलाकार मीर सय्यद अली तबरीझी यांनी घातला. आणि अब्द अल-समद मशखेडी. मुघल लघुचित्र 17 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, जहांगीरच्या कारकिर्दीत, ज्यांनी या कलेचे विशेषत: संरक्षण केले, त्याच्या पर्वात पोहोचले.

इराण आणि मध्य आशियातील शास्त्रीय मध्ययुगीन लघुचित्रांच्या परंपरेपासून दूर जात, मुघल लघुचित्र त्याच्या विकासात इतर प्राच्य लघुचित्रांच्या चित्रकलेच्या वास्तववादी पद्धतींपेक्षा जवळ आले. मुघल मिनिएचरच्या निर्मितीमध्ये महत्वाची भूमिका व्यक्ती आणि त्याच्या अनुभवांबद्दलच्या मोठ्या आवडीच्या भावनेने देखील खेळली होती, ज्याने मुघल दरबारात राज्य केले होते आणि दैनंदिन जीवनात रस होता. निःसंशयपणे, मोठ्या संख्येने पोर्ट्रेट आणि शैलीतील रचना याशी संबंधित आहेत; हे लक्षणीय आहे की मुघल लघुचित्राने आपल्यासाठी सर्वात जास्त कलाकारांची नावे आणि स्वाक्षरी केलेल्या कामांचे जतन केले आहे, जे इतर शाळांमध्ये तुलनेने दुर्मिळ आहे. अभिव्यक्त चित्रांसोबतच, राजवाड्याचे स्वागत, उत्सव आणि उत्सव, शिकार इत्यादींच्या प्रतिमांनी महत्त्वपूर्ण स्थान व्यापलेले आहे. प्राच्य लघुचित्रांसाठी पारंपारिक असलेल्या या भूखंडांचा विकास करताना, मुघल कलाकारांनी दृष्टीकोन अचूकपणे व्यक्त केला आहे, जरी ते उच्च दृष्टिकोनातून तयार करतात. . मुघल स्वामींनी प्राणी, पक्षी आणि वनस्पतींचे चित्रण करण्यात उत्तम प्रावीण्य मिळवले. मन्सूर हा या शैलीचा उत्कृष्ट मास्टर होता. तो मुलांना अगदी अचूक रेषांनी रेखाटतो, त्यांच्या पिसाराचे तपशील उत्कृष्ट स्ट्रोक आणि नाजूक रंग संक्रमणाने रेखाटतो.

17व्या-18व्या शतकाच्या शेवटी मुघल लघुचित्राच्या उत्कर्षाने विकासाला हातभार लावला. चित्रकलेच्या अनेक स्थानिक शाळा, जेव्हा, मुघल राज्याच्या ऱ्हासानंतर, वेगळ्या सरंजामशाही रियासतांना बळकटी मिळाली. सहसा या शाळांना पारंपारिकरित्या एकत्रित शब्द राजपूत लघुचित्र म्हणतात. यामध्ये राजस्थान, बुंदेलखंड आणि काही शेजारील भागातील लघु शाळांचा समावेश आहे.

मुघल शाळेचे लघुचित्र, 15 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात. समरकंदजवळील कोखलिनजवळ बाबर आणि सुलतान अमीर मिर्झा यांच्यात समेट झाला

राजपूत लघुचित्रांचे आवडते कथानक हे कृष्णाविषयीच्या दंतकथांच्या चक्रातील, भारतीय महाकाव्य आणि पौराणिक साहित्य आणि काव्यातील भाग आहेत. उत्तम गीतरचना आणि चिंतन ही त्याची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आहेत. तिची कलात्मक शैली अधोरेखित समोच्च, मानवी आकृती आणि सभोवतालच्या लँडस्केपचे सशर्त प्लॅनर व्याख्या द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. राजपूत लघुचित्रातील रंग नेहमी स्थानिक असतो.

XVIII शतकाच्या मध्यभागी. राजपूत लघुचित्रांचे कलात्मक गुण कमी होत आहेत, हळूहळू ते लोकप्रिय लोकप्रिय मुद्रणाच्या जवळ जात आहेत.

भारतीय कला इतिहासातील वसाहती काळ हा मध्ययुगीन भारतीय कलेच्या बहुतेक पारंपारिक प्रकारांसाठी स्तब्धता आणि अधोगतीचा काळ होता. XVIII-XIX शतकांच्या शेवटी. मूळ उज्ज्वल सर्जनशीलतेची वैशिष्ट्ये भारतीय लोकप्रसिद्ध छपाई आणि भिंतीवरील चित्रांमध्ये जतन केलेली आहेत. त्यांच्या सामग्रीच्या बाबतीत, भिंत चित्रे आणि लुबोक प्रामुख्याने पंथ कला होते: असंख्य ब्राह्मण देवतांचे चित्रण केले गेले होते, धार्मिक दंतकथा आणि परंपरांमधील भाग, सामान्य जीवनातून घेतलेले कथानक कमी सामान्य होते. ते कलात्मक तंत्रांमध्ये देखील जवळ आहेत: ते चमकदार संतृप्त रंग (प्रामुख्याने हिरवे, लाल, तपकिरी, निळे), स्पष्ट मजबूत समोच्च आणि फॉर्मचे सपाट स्पष्टीकरण द्वारे दर्शविले जातात.

भारतीय लोकप्रिय छपाईचे एक महत्त्वाचे केंद्र कलकत्त्याजवळील कालीघाट होते, जेथे XIX-XX शतके. तथाकथित कालीघाट लुबोकची एक विलक्षण शाळा आकार घेतली, ज्याचा काही समकालीन चित्रकारांच्या कार्यावर निश्चित प्रभाव पडला.

भारतीय राष्ट्रीय संस्कृतीच्या सर्व अभिव्यक्तींना दडपून टाकण्याच्या प्रयत्नात, ब्रिटीश वसाहतवादी प्रशासनाने देशातील लोकसंख्येचा एक स्तर तयार करण्याचा प्रयत्न केला, ज्यांचे प्रतिनिधी, वसाहतवाद्यांच्या योजनेनुसार, मूळतः भारतीय असल्याने, त्यांच्या संगोपनात ब्रिटिश असतील. , शिक्षण, नैतिकता, विचार करण्याची पद्धत. अशा धोरणाची अंमलबजावणी भारतीयांसाठी विविध शैक्षणिक संस्थांद्वारे सुलभ करण्यात आली होती, कार्यक्रम आणि संपूर्ण शिक्षण प्रणाली ज्यामध्ये इंग्रजी मॉडेलवर बांधले गेले होते; काही कला शाळा, विशेषतः कलकत्ता आर्ट स्कूल, अशा संस्थांपैकी एक होत्या.

XVIII च्या शेवटी - XIX शतकाच्या सुरूवातीस. भारतात, एक विशिष्ट दिशा विकसित होत आहे, ज्याला कधीकधी म्हणतात. अँग्लो-इंडियन कला. हे युरोपियन कलाकारांनी तयार केले आहे ज्यांनी भारतात काम केले आणि भारतीय लघुचित्रकलेचे काही तंत्र स्वीकारले. दुसरीकडे, अँग्लो-इंडियन कलेच्या निर्मितीमध्ये महत्त्वाची भूमिका भारतीय कलाकारांनी बजावली, त्यांनी भारतीय लघुचित्रांच्या परंपरेचा आधार घेतला, परंतु युरोपियन रेखाचित्र आणि चित्रकलेचे तंत्र उधार घेतले.

या प्रवृत्तीचा एक वैशिष्ट्यपूर्ण प्रतिनिधी रवि वर्मन (XIX शतकातील 80-90 चे दशक) होता, ज्यांच्या कामांमध्ये भावनिकता आणि गोडपणाची वैशिष्ट्ये मजबूत होती. या दिशेने कोणतीही महत्त्वपूर्ण कामे निर्माण केली नाहीत आणि भारतीय कलेमध्ये लक्षणीय छाप सोडली नाही, परंतु काही प्रमाणात युरोपियन चित्रकला आणि रेखाचित्रांच्या तंत्र आणि तंत्रांशी भारतीय कलाकारांना जवळून परिचित होण्यास हातभार लागला.

20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस भारतात नवीन, आधुनिक ललित कलेची निर्मिती. ई. हॅवेल, ओ. टागोर आणि एन. बोशू यांच्या नावांशी संबंधित.

इ. हॅवेल, ज्यांनी 1895-1905 मध्ये नेतृत्व केले. कलकत्ता आर्ट स्कूलने भारतीय कलेचा इतिहास, त्यातील आशय आणि कलात्मक व शैलीसंबंधी वैशिष्ट्यांवर अनेक कलाकृती प्रकाशित केल्या.

राजपूत शाळेचे भारतीय लघुचित्र, १७ वे शतक. देव शिव त्यांची पत्नी पार्वतीचेनियासह आणि भारतातील प्राचीन आणि मध्ययुगीन कला स्मारकांची उच्च कलात्मक गुणवत्ता. कलात्मक आणि अध्यापनशास्त्रीय अभ्यासात, ई. हॅवेल यांनी भारतीय ललित कलांचे पारंपारिक प्रकार आणि पद्धतींचे पालन करण्याचे आवाहन केले. ई. हॅवेलच्या या कल्पना प्रगत भारतीय बुद्धिजीवींच्या आकांक्षांशी सुसंगत ठरल्या, जे राष्ट्रीय पुनरुज्जीवनाचे मार्ग शोधत होते; ओ. टागोर, तथाकथित बंगाल पुनरुत्थानाच्या चळवळीतील सर्वात प्रमुख व्यक्तींपैकी एक, नंतरच्या लोकांमध्ये होते.

एक उत्कृष्ट सार्वजनिक व्यक्तिमत्त्व आणि उत्कृष्ट कलाकार, ओबोनिंद्रोनाथ टागोर यांनी तरुण राष्ट्रीय बुद्धिमंतांचा एक महत्त्वपूर्ण गट त्यांच्याभोवती एकत्र केला आणि अनेक केंद्रे तयार केली - एक प्रकारचे विद्यापीठ, ज्याचे मुख्य कार्य भारतीय कलात्मक संस्कृतीच्या विविध शाखांचे पुनरुत्थान, पुनरुज्जीवन करणे हे व्यावहारिक कार्य होते. वसाहतवादी गुलामगिरीच्या काळात भारताचा क्षय झाला होता.

विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या भारतीय कलेतील आणखी एक प्रमुख व्यक्तिमत्व. चित्रकार नोंदोलाल बोशू होते, ज्यांनी गुहा मंदिरे चित्रित करण्याच्या परंपरेवर आधारित एक नवीन स्मारकीय चित्रकला शैली तयार करण्याचा प्रयत्न केला.

एन. बोशू आणि ओ. टागोर हे बंगाली शाळा म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या दिशाचे संस्थापक होते. 1920 आणि 1930 च्या दशकात, बंगाली शाळेने भारतातील व्हिज्युअल आर्ट्समध्ये प्रमुख भूमिका बजावली - त्या काळातील बहुतेक कलाकार त्यात सामील झाले.

एन. बोशू, ओ. टागोर आणि त्यांच्या अनुयायांनी त्यांच्या कलाकृतींचे कथानक प्रामुख्याने भारतीय पौराणिक कथा आणि इतिहासातून काढले. त्यांच्या कामात, रीतीने आणि शैलीत खूप भिन्न, बरेच विरोधाभास होते. म्हणून, ओ. टागोर यांनी मुघल लघुचित्रांचे अनुकरण करताना त्यातील वैशिष्ट्यपूर्ण तंत्रे युरोपियन आणि जपानी चित्रकलेच्या तंत्राशी जोडली. संपूर्ण बंगाली शाळेतील कलाकारांचे कार्य रोमँटिसिझमच्या वैशिष्ट्यांद्वारे वेगळे आहे. परंतु त्यांच्या कार्यात अनेक कमकुवतपणा असूनही, तिची वैचारिक अभिमुखता, राष्ट्रीय चित्रकला पुनरुज्जीवित करण्याची इच्छा, पूर्णपणे भारतीय कथानक आणि थीम्सचे आवाहन, भावनिकता आणि व्यक्तिमत्त्वासह कलात्मक पद्धतीने, चित्रकलेचे यश आणि लोकप्रियता निश्चित केली. ओ. टागोर आणि एन. बॉश यांनी तयार केलेली शाळा. जुन्या पिढीतील अनेक सुप्रसिद्ध आधुनिक मास्टर्स, जसे की एस. उकील, डी. रॉय चौधरी, बी. सेन आणि इतर, त्यातून बाहेर पडले, किंवा त्याचा मजबूत प्रभाव अनुभवला.

एक उज्ज्वल आणि विलक्षण घटना म्हणजे अमृता शेर-गिल यांचे कार्य. इटली आणि फ्रान्समध्ये कलेचे शिक्षण घेतल्यानंतर, 1920 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात भारतात परतल्यावर, तिने बंगाली शाळेच्या तुलनेत पूर्णपणे भिन्न स्थान घेतले, ज्याला तिने नकार दिला. कलाकारांचे आवडते विषय म्हणजे भारतीय शेतकऱ्यांचे दैनंदिन जीवन त्याच्या विविध अभिव्यक्तींमध्ये. भारतीय कलेमध्ये या थीमची ओळख करून देताना, ए. शेर-गिल यांनी त्यांच्या कामांमध्ये त्यावेळच्या भारतातील सामान्य लोकांची दुर्दशा दाखविण्याचा प्रयत्न केला, ज्यामुळे त्यांच्या अनेक कामांमध्ये शोकांतिका आणि निराशेचा स्पर्श आहे. कलाकाराने तिची स्वतःची, तेजस्वी वैयक्तिक शैली विकसित केली आहे, जी ओळीचे उत्कृष्ट सामान्यीकरण आणि मुळात वास्तववादी फॉर्मद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. कलाकाराच्या हयातीत लोकप्रियता न मिळवलेल्या तिच्या कामाचे केवळ युद्धोत्तर काळातच कौतुक झाले आणि अनेक समकालीन भारतीय कलाकारांना प्रभावित केले.

भारताच्या स्वातंत्र्याच्या विजयाने स्थापत्य आणि ललित कलांच्या नवीन उठावासाठी आणि विकासासाठी पूर्व-आवश्यकता निर्माण केली, जरी पाकिस्तानच्या अलिप्ततेमुळे महत्त्वपूर्ण कलात्मक शक्ती वेगळ्या झाल्या.

"विश्रांती" (कलाकार अमृता शेर-गिल यांच्या चित्रातून)

भारतातील समकालीन कलात्मक जीवन अत्यंत वैविध्यपूर्ण, "जटिल आणि विरोधाभासी आहे. असंख्य प्रवाह आणि शाळा त्यात गुंफलेल्या आहेत आणि पुढील विकास आणि सुधारणेच्या मार्गांचा गहन शोध सुरू आहे. भारतीय ललित कला सध्या तीव्र वैचारिक आणि कलात्मक संघर्षाच्या काळातून जात आहे; दुमडणे, नवीन मूळ राष्ट्रीय कला तयार करणे, शतकानुशतके जुन्या भारतीय कलात्मक संस्कृतीच्या सर्व उत्कृष्ट परंपरांचा वारसा घेणे आणि जागतिक कलेच्या नवीनतम ट्रेंडच्या कलात्मक तंत्रे आणि माध्यमांवर सर्जनशीलपणे प्रभुत्व मिळविण्याचा आणि पुन्हा कार्य करण्याचा प्रयत्न करणे.

आधुनिक भारतीय स्थापत्यशास्त्रात एक प्रवाह दिसून येतो, मुख्यतः गुप्त काळातील, प्राचीन स्थापत्यकलेचे स्वरूप आणि घटक पुनरुज्जीवित करून आणि वापरून एक नवीन राष्ट्रीय शैली तयार करण्याचा प्रयत्न करत आहे / या शैलीत्मक प्रवृत्तीसह, कॉर्बुझियरची आधुनिक वास्तुशास्त्रीय शाळा आता अत्यंत व्यापक आहे. भारत; कॉर्बुझियरने स्वतः चंदीगडच्या इमारतींचे लेआउट आणि आर्किटेक्चर विकसित केले - पूर्व पंजाबची नवीन राजधानी, अहमदाबाद आणि इतर शहरांमध्ये अनेक सार्वजनिक आणि खाजगी इमारती बांधल्या. अनेक तरुण भारतीय वास्तुविशारद त्याच दिशेने काम करत आहेत.

आधुनिक भारतीय ललित कलेमध्ये, विविध "अल्ट्रा-मॉडर्न", आधुनिकतावादी आणि अमूर्ततावादी ट्रेंड, जे अध्यात्मिकदृष्ट्या पश्चिम युरोपीय आणि अमेरिकन बुर्जुआ कलेच्या अत्यंत औपचारिक प्रवाहांसारखे आहेत, व्यापक झाले आहेत. अनेकदा, भारतीय कलाकारांच्या कामात अमूर्ततावादी प्रवृत्ती सजावटीच्या आणि शैलीत्मक तंत्रांमध्ये गुंफलेली असतात. जे. कीथ, के. आरा, एम. हुसेन, ए. अहमद आणि इतरांसारख्या मास्टर्सच्या कामात हे क्षण विशेषतः उज्ज्वल आहेत.

“ते समुद्रात जातात” (कलाकार हिरेन डॅश यांच्या चित्रातून)

प्राचीन आणि मध्ययुगीन भारतातील प्रसिद्ध वास्तूंकडे राष्ट्रीय कलेचे पुनरुज्जीवन करण्याचे मार्ग शोधत चित्रकलेतील आणखी एक दिशाही खूप व्यापक आहे. बंगाली शाळेच्या परंपरा पुढे चालू ठेवत, अजिंठा आणि बागा येथील गुहाचित्रांमध्ये, मुघल आणि राजपूत लघुचित्रांमध्ये, लोकप्रिय लोकप्रिय प्रिंटमध्ये, केवळ त्यांच्या कलाकृतींचे कथानक आणि थीमच नव्हे तर नवीन, अद्याप न शोधलेले चित्रात्मक, तांत्रिक. आणि रचना तंत्र. प्रतिकात्मक आणि ऐतिहासिक-पौराणिक रचनांसह, ते लोकजीवनातील थीम देखील त्यांच्या चित्रांमध्ये विकसित करतात. त्यांची कलात्मक पद्धत फॉर्मच्या सामान्यीकृत परंपरागत सजावटीच्या व्याख्येद्वारे दर्शविली जाते. एक अर्थपूर्ण उदाहरण म्हणजे जामिनी रॉय यांचे कार्य, जुन्या पिढीतील कलाकार आणि या दिग्दर्शनातील सर्वात महत्त्वपूर्ण मास्टर्सपैकी एक. बंगाली शाळेच्या रीतीने सर्जनशीलतेच्या सुरुवातीच्या काळात काम करत असताना, तो नंतर लोकप्रिय लोकप्रिय मुद्रणाकडे वळतो आणि एक स्पष्ट, गुळगुळीत गोलाकार बाह्यरेखा विकसित करतो, एक साधा मजबूत फॉर्म, रचनाची स्मारकता आणि संक्षिप्तता, कठोर रंग, वैशिष्ट्यपूर्ण त्याच्या नंतरच्या कामांची. एम. डे, एस. मुखर्जी, के. श्रीनिवासलू आणि इतर सारखे प्रमुख कलाकार त्याच भावनेने काम करतात, परंतु प्रत्येकजण आपापल्या वैयक्तिक पद्धतीने. वास्तववादी चित्रकला तंत्र त्यांच्यासाठी परके नाहीत.

“वर्तुळानंतर वर्तुळ” (कलाकार के. के. हेब्बर यांच्या चित्रातून)

भारतीय कलेत सूचित ट्रेंड सोबत, एक ट्रेंड वाढत आहे आणि सामर्थ्य मिळवत आहे, जो वास्तववादी माध्यमांचा वापर करून भारतीय लोकांच्या दैनंदिन आधुनिक जीवनातील थीम विकसित करतो. या ट्रेंडच्या कलाकारांच्या कामांमध्ये, भारतातील सामान्य लोकांच्या प्रतिमा मोठ्या अभिव्यक्ती, प्रेम आणि उबदारपणाने प्रतिबिंबित होतात, त्यांच्या जीवनाची वैशिष्ट्ये आणि श्रमिक क्रियाकलाप अतिशय काव्यात्मक आणि अत्यंत सत्यतेने व्यक्त केले जातात. ही नयनरम्य आणि ग्राफिक कामे आहेत: ए. मुखर्जी ("गावातील तलाव"), *एस. एन. बॅनर्जी (“भाताची रोपे पुनर्लावणी”), बी.एन. जिजा (“मलबारचे सौंदर्य”), बी. सेना (“मॅजिक पॉन्ड”), एक्स. दासा (“समुद्राकडे जाणारे”), के.के. हेब्बर (“सर्कल नंतर वर्तुळ"), ए. बोस (आर. टागोरांचे चित्र), सी. कारा (एम. के. गांधींचे चित्र) आणि इतर अनेकांचे शिल्प."

या मुख्य दिशानिर्देशांमध्ये कलात्मक हालचालींची विविधता आणि भारतीय कलाकारांच्या कामाची वैयक्तिक मौलिकता संपुष्टात येत नाही. नवीन मार्गांच्या सर्जनशील शोधात अनेक मास्टर्स व्हिज्युअल साधनांचा खूप विस्तृत शस्त्रागार वापरतात आणि विविध, अनेकदा विरोधाभासी, शिष्टाचारात कामे तयार करतात.

भारतातील व्हिज्युअल आर्ट्स आता वैचारिक सामग्री आणि कलात्मक स्वरूपाच्या क्षेत्रात जोरदार शोध घेत आहेत. त्याच्या यशस्वी आणि फलदायी विकासाची गुरुकिल्ली म्हणजे भारतातील आघाडीच्या कलाकारांचा भारतीय लोकांच्या जीवन आणि आकांक्षांशी, “मानवजातीच्या शांतता आणि प्रगतीच्या वाटचालीशी जवळचा संबंध.

या हॉलमध्ये मंदिरातील नर्तक धार्मिक नृत्य सादर करत.

मशिदीच्या परिसरात चौथ्या-पाचव्या शतकातील प्रसिद्ध स्टेनलेस स्टीलचा स्तंभ उभा आहे. n e पुष्कळ भारतीयांचा असा विश्वास आहे की जर ते आपले हात खांबाभोवती गुंडाळले तर ते भाग्यवान असतील.