Większość historyków uważa, że ​​Ormianie oficjalnie stali się chrześcijanami w roku 314 i jest to najpóźniejsza możliwa data. Liczni wyznawcy nowej wiary pojawili się tu na długo przed ogłoszeniem Kościoła ormiańskiego jako instytucji państwowej.

Wiarę narodu ormiańskiego uważa się za główną apostolską, to znaczy otrzymaną bezpośrednio od uczniów Chrystusa. Pomimo różnic dogmatycznych kościoły rosyjska i ormiańska utrzymują przyjazne stosunki, zwłaszcza w sprawach studiowania historii chrześcijaństwa.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa w starożytnym państwie nad brzegami Sewanu panowało pogaństwo, pozostawiając skąpe pomniki w postaci kamiennych rzeźb i echa zwyczajów ludowych. Według legendy apostołowie Tadeusz i Bartłomiej położyli podwaliny pod zburzenie świątyń pogańskich i założenie na ich miejscu kościołów chrześcijańskich. W historii Kościoła ormiańskiego można to podkreślić następujące kamienie milowe:

• I wiek: kazanie apostołów Tadeusza i Bartłomieja, które ustaliło nazwę przyszłego Kościoła - apostolskiego.
• Połowa II wieku: Tertulian wspomina o „dużej liczbie chrześcijan” w Armenii.
• 314 (według niektórych źródeł - 301) - męczeństwo świętych dziewic Hripsime, Gaiania i innych, którzy cierpieli na ziemi ormiańskiej. Przyjęcie chrześcijaństwa przez króla Armenii Trdata III pod wpływem jego sługi Grzegorza, przyszłego świętego Oświeciciela Armenii. Budowa pierwszej świątyni w Eczmiadzynie i ustanowienie w niej tronu patriarchalnego.
• 405: utworzenie alfabetu ormiańskiego na potrzeby tłumaczenia Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych.
• 451: Bitwa pod Avarayrem (wojna z Persami przeciwko wprowadzeniu zaratusztrianizmu); Sobór Chalcedoński w Bizancjum przeciwko herezji Monofizytów.
• 484 – usunięcie tronu patriarchalnego z Eczmiadzynu.
• 518 – rozłam z Bizancjum w sprawach religijnych.
• XII wiek: próby ponownego zjednoczenia się z prawosławiem bizantyjskim.
• XII - XIV wiek - próby przyjęcia unii - zjednoczenia się z Kościołem katolickim.
• 1361 – usunięcie wszelkich nowinek łacińskich.
• 1441 - powrót tronu patriarchalnego do Eczmiadzynu.
• 1740 – oddzielenie syryjskiej społeczności Ormian, których religią stał się katolicyzm. Kościół ormiańsko-katolicki rozprzestrzenił się w całej Europie Zachodniej i ma parafie w Rosji.
• 1828 - włączenie wschodniej Armenii do Imperium Rosyjskiego, nowa nazwa „Kościół ormiańsko-gregoriański”, oddzielenie Patriarchatu Konstantynopola, który pozostał na terytorium Imperium Osmańskiego.
• 1915 – eksterminacja Ormian w Turcji.
• 1922 - początek represji i ruchu antyreligijnego w sowieckiej Armenii.
• 1945 – wybór nowego katolikosa i stopniowe odradzanie się życia kościelnego.

Obecnie, pomimo przyjaznych stosunków między kościołem prawosławnym i ormiańskim, nie ma komunii eucharystycznej. Oznacza to, że ich księża i biskupi nie mogą wspólnie sprawować liturgii, a świeccy nie mogą przyjmować chrztu i przyjmować komunii. Powodem tego jest różnice w wierze lub dogmatach.

Zwykli wierzący, którzy nie studiują teologii, mogą nie być świadomi tych przeszkód lub nie przywiązywać do nich wagi. Ważniejsze są dla nich różnice rytualne, wynikające z historii i zwyczajów narodowych.

W III-IV wieku debaty na temat wiary były równie popularne, jak obecnie bitwy polityczne. Dla rozstrzygnięcia kwestii dogmatycznych zwoływano Sobory Ekumeniczne, których postanowienia ukształtowały współczesną doktrynę prawosławną.

Jednym z głównych tematów dyskusji była natura Jezusa Chrystusa, kim był, Bóg czy człowiek? Dlaczego Biblia opisuje Jego cierpienia, które nie powinny być charakterystyczne dla boskiej natury? Dla Ormian i Bizantyjczyków autorytet świętych Ojców Kościoła (Grzegorz Teolog, Atanazy Wielki i in.) był bezdyskusyjny, ale rozumienie ich nauczania okazało się odmienne.

Ormianie wraz z innymi monofizytami wierzyli, że Chrystus jest Bogiem, a ciało, w którym mieszkał na ziemi, nie było ludzkie, ale boskie. Dlatego Chrystus nie mógł doświadczyć ludzkich uczuć, a nawet nie odczuwał bólu. Jego cierpienie podczas tortur i na krzyżu było symboliczne, pozorne.

Nauczanie Monofizytów zostało zdemontowane i potępione na I V Soborze Ekumenicznym, na którym przyjęto doktrynę o dwóch naturach Chrystusa – boskiej i ludzkiej. Oznaczało to, że Chrystus, pozostając Bogiem, przyjął od urodzenia prawdziwe ludzkie ciało i doświadczył nie tylko głodu, pragnienia, cierpienia, ale także charakterystycznej dla człowieka udręki psychicznej.

Kiedy w Chalcedonie (Bizancjum) odbywał się Sobór Ekumeniczny, biskupi ormiańscy nie mogli brać udziału w dyskusjach. Armenia toczyła krwawą wojnę z Persją i była o krok od zniszczenia swojej państwowości. W rezultacie decyzje Chalcedonu i wszystkich kolejnych soborów nie zostały zaakceptowane przez Ormian i rozpoczęła się ich wielowiekowa separacja od prawosławia.

Dogmat o naturze Chrystusa jest główną różnicą między Kościołem ormiańskim a Cerkwią prawosławną. Obecnie trwają dialogi teologiczne pomiędzy Rosyjskim Kościołem Prawosławnym a Ormiańskim Kościołem Apostolskim (Ormiański Kościół Apostolski). Przedstawiciele duchowieństwa uczonego i historycy Kościoła dyskutują, jakie sprzeczności powstały na skutek nieporozumień i można je przezwyciężyć. Być może doprowadzi to do przywrócenia pełnej komunikacji między wyznaniami.

Obydwa Kościoły różnią się także pod względem zewnętrznym, rytualnym, co nie stanowi istotnej przeszkody w komunikacji wierzących. Najbardziej zauważalne cechy to:

Istnieją inne cechy kultu, szat duchownych i życia kościelnego.

Ormiański renegadizm

Ormianie, którzy chcą przejść na prawosławie, nie będą musieli ponownie przyjmować chrztu. Dokonuje się nad nimi rytuału przyłączenia się, podczas którego oczekuje się publicznego wyrzeczenia się nauk heretyków monofizyckich. Dopiero po tym chrześcijanin z AAC może zacząć przyjmować prawosławne sakramenty.

W Kościele ormiańskim nie ma ścisłych przepisów dotyczących dopuszczenia prawosławnych do sakramentów; Ormianie mogą przyjmować komunię także w którymkolwiek z kościołów chrześcijańskich.

Struktura hierarchiczna

Głową Kościoła ormiańskiego jest katolikos. Nazwa tego tytułu pochodzi od greckiego słowa καθολικός – „uniwersalny”. Katolikos stoi na czele wszystkich lokalnych kościołów, stojąc ponad swoimi patriarchami. Główny tron ​​znajduje się w Eczmiadzynie (Armenia). Obecnym katolikosem jest Karekin II, 132. głowa kościoła po św. Grzegorzu Oświecicielu. Poniżej znajdują się katolicy następujące święte stopnie:

Diaspora ormiańska na świecie liczy około 7 milionów ludzi. Wszystkich tych ludzi spajają tradycje ludowe związane z religią. W miejscach stałego zamieszkania Ormianie starają się wznosić świątynie lub kaplice, w których gromadzą się na modlitwę i święta. W Rosji kościoły o charakterystycznej starożytnej architekturze można znaleźć na wybrzeżu Morza Czarnego, w Krasnodarze, Rostowie nad Donem, Moskwie i innych dużych miastach. Wiele z nich nosi imię Wielkiego Męczennika Jerzego – ukochanego świętego całego chrześcijańskiego Kaukazu.

Kościół ormiański w Moskwie reprezentują dwa piękne kościoły: Zmartwychwstania i Przemienienia Pańskiego. Katedra Przemienienia Pańskiego- katedra, czyli stale służy w niej biskup. W pobliżu znajduje się jego rezydencja. Tutaj znajduje się centrum diecezji Nowy Nachiczewan, która obejmuje wszystkie byłe republiki ZSRR z wyjątkiem kaukaskich. Kościół Zmartwychwstania Pańskiego znajduje się na cmentarzu narodowym.

W każdej ze świątyń można zobaczyć chaczkary – kamienne strzały wykonane z czerwonego tufu, ozdobione drobnymi rzeźbami. Ta kosztowna praca jest wykonywana przez specjalnych rzemieślników na cześć kogoś. Kamień został dostarczony z Armenii jako symbol historycznej ojczyzny, przypominający każdemu Ormianinowi w diasporze jego święte korzenie.

Najstarsza diecezja AAC znajduje się w Jerozolimie. Tutaj na jej czele stoi patriarcha, który ma swoją rezydencję przy kościele św. Jakuba. Według legendy świątynię zbudowano na miejscu egzekucji apostoła Jakuba; w pobliżu znajdował się dom żydowskiego arcykapłana Anny, przed którym torturowano Chrystusa.

Oprócz tych świątyń Ormianie przechowują także główny skarb - trzecią część Golgoty podarowaną przez Konstantyna Wielkiego (w Kościele Zmartwychwstania Chrystusa). Ta właściwość daje prawo przedstawicielowi Ormian wraz z Patriarchą Jerozolimy do uczestniczenia w ceremonii Świętego Światła (Świętego Ognia). W Jerozolimie codziennie odprawiane jest nabożeństwo nad Grobem Matki Bożej, który w równych częściach należy do Ormian i Greków.

Wydarzenia z życia kościelnego relacjonuje kanał telewizyjny Shagakat w Armenii, a także kanał Kościoła ormiańskiego w języku angielskim i ormiańskim na YouTube. Patriarcha Cyryl i hierarchowie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej regularnie biorą udział w obchodach AAC związanych z wielowiekową przyjaźnią narodów rosyjskiego i ormiańskiego.

Wiele osób od czasów szkolnych wiedziało o podziale chrześcijaństwa na katolicyzm i prawosławie, ponieważ jest to część biegu historii. Poznajemy z niego niektóre różnice między tymi kościołami, tło, które doprowadziło do separacji, a także konsekwencje tego separacji. Jednak niewiele osób wie, jakie są cechy wielu innych typów chrześcijaństwa, które z różnych powodów oddzieliły się od dwóch głównych ruchów. Jednym z Kościołów zbliżonym duchem do prawosławia, a jednocześnie całkowicie odrębnym, jest Ormiański Kościół Apostolski.

Cerkiew prawosławna jest drugim co do wielkości ruchem chrześcijaństwa po katolicyzmie. Pomimo częstego błędnego przekonania, podział chrześcijaństwa na katolicyzm i prawosławie, choć nasilał się już od V w. n.e. e., nastąpiło dopiero w 1054 r.


Nieoficjalny podział stref wpływów doprowadził do powstania dwóch dużych regionów Europy, które ze względu na różnice religijne poszły różnymi drogami rozwoju. Bałkany i Europa Wschodnia, w tym Rosja, znalazły się w strefie wpływów Cerkwi prawosławnej.

Ormiański Kościół Apostolski powstał znacznie wcześniej niż Cerkiew Prawosławna. Tak więc już w 41 r. uzyskała pewną autonomię (autokefaliczny kościół ormiański), a oficjalnie wyodrębniła się w 372 r. w wyniku odrzucenia Soboru Ekumenicznego Chalcedońskiego. Warto zauważyć, że schizma ta była pierwszym większym podziałem chrześcijaństwa.

W wyniku soboru chalcedońskiego oprócz ormiańskiego wyróżniły się jeszcze cztery kościoły. Pięć z tych kościołów znajduje się geograficznie w Azji i północno-wschodniej Afryce. Następnie, w okresie szerzenia się islamu, kościoły te zostały odizolowane od reszty świata chrześcijańskiego, co doprowadziło do jeszcze większych różnic między nimi a kościołami chalcedońskimi (prawosławiem i katolicyzmem).


Ciekawostką jest to, że Ormiański Kościół Apostolski stał się religią państwową już w 301 roku, czyli jest pierwszą oficjalną religią państwową na świecie.

Wspólne cechy

Pomimo tak wczesnego oddzielenia się od zjednoczonego ruchu chrześcijańskiego, między Kościołem ormiańskim a prawosławnym zawsze istniała wymiana kulturalna. Wynika to z faktu, że częściowa izolacja Armenii w czasie szerzenia się islamu oddzieliła ją od znacznej części świata chrześcijańskiego. Jedynym „oknem na Europę” pozostała Gruzja, która w tym czasie była już państwem prawosławnym.

Dzięki temu można odnaleźć pewne wspólne cechy w szatach kapłanów, układzie świątyń, a w niektórych przypadkach także architekturze.

Różnica

Nie ma jednak sensu mówić o relacjach między cerkwią prawosławną i ormiańską. Warto chociaż o tym pamiętać Cerkiew prawosławna w naszych czasach jest bardzo niejednorodna w swojej strukturze wewnętrznej. Zatem Cerkiew rosyjska, jerozolimska, Antiochii i ukraińska są bardzo autorytatywne, praktycznie niezależne od Patriarchy Ekumenicznego (formalnego zwierzchnika Cerkwi Prawosławnej).

Ormiański Kościół Apostolski jest zjednoczony, nawet pomimo obecności autokefalicznego Kościoła ormiańskiego, ponieważ uznaje patronat głowy Kościoła apostolskiego.

Stąd możemy od razu przejść do kwestii przywództwa tych dwóch kościołów. Zatem głową Kościoła prawosławnego jest Patriarcha Konstantynopola, a głową Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest Najwyższy Patriarcha i Katolikos wszystkich Ormian.

Obecność zupełnie odmiennych tytułów nadawanych zwierzchnikom Kościoła wskazuje, że są to zupełnie różne instytucje.

Nie sposób nie zauważyć różnicy w tradycyjnej architekturze tych dwóch kościołów. Tym samym katedry ormiańskie stanowią kontynuację i dalszy rozwój tradycyjnej wschodniej szkoły budowlanej. Duży wpływ na to miało nie tylko tło kulturowe, ale także klimat i podstawowe materiały budowlane. Kościoły ormiańskie, które budowano już w średniowieczu, są zazwyczaj przysadziste i posiadają grube mury (powodem tego było to, że często były to fortyfikacje).

Choć cerkwie nie są przykładem kultury europejskiej, to też wyglądają zupełnie inaczej niż ormiańskie. Zwykle rozciągają się ku górze, ich kopuły są tradycyjnie złocone.

Rytuały są radykalnie różne, a także okresy świąt i postów w tych kościołach. Zatem obrządek ormiański ma język narodowy i święte księgi. Przyjmuje inną liczbę osób niż prawosławni. Co ciekawe, ten ostatni nadal nie ma takiego kontaktu z ludem, co wynika przede wszystkim z języka kultu.

Wreszcie najważniejsza różnica, która była przyczyną schizmy chalcedońskiej. Ormiański Kościół Apostolski stoi na stanowisku, że Jezus Chrystus jest jedną osobą, czyli ma jedną naturę. W tradycji prawosławnej ma ona dwoistą naturę – jednoczy zarówno Boga, jak i człowieka.

Różnice te są tak znaczące, że kościoły te uznały się wzajemnie za heretyckie nauki i nałożono wzajemne klątwy. Pozytywne zmiany nastąpiły dopiero w 1993 roku, kiedy przedstawiciele obu Kościołów podpisali porozumienie.

Zatem Ormiański Kościół Apostolski i Cerkiew prawosławna mają tę samą genezę, a także różnią się od siebie w mniejszym stopniu niż ormiański od katolickiego lub katolicki od prawosławnego, w rzeczywistości są to różne i całkowicie niezależne instytucje duchowe;

Informacje dotyczące najstarszego okresu w historii Kościoła ormiańskiego są skąpe. Głównym tego powodem jest to, że alfabet ormiański powstał dopiero na początku stulecia.

Historia pierwszych wieków istnienia Kościoła ormiańskiego przekazywana była ustnie z pokolenia na pokolenie i dopiero w V wieku została utrwalona pisemnie w literaturze historiograficznej i hagiograficznej.

Szereg dowodów historycznych (w języku ormiańskim, syryjskim, greckim i łacińskim) potwierdza fakt, że chrześcijaństwo w Armenii głosili święci apostołowie Tadeusz i Bartłomiej, którzy byli tym samym założycielami Kościoła w Armenii.

Według Świętej Tradycji Kościoła Ormiańskiego, po Wniebowstąpieniu Zbawiciela, jeden z Jego uczniów, Tadeusz, przybywając do Edessy, uzdrowił króla Osroene Abgar z trądu, wyświęcił Addaeusa na biskupa i udał się do Wielkiej Armenii głosząc Słowo Boga. Wśród wielu, którzy nawrócili go do Chrystusa, była córka króla Armenii Sanatruka Sandukhta. Za wyznawanie chrześcijaństwa apostoł wraz z księżniczką i innymi nawróconymi przyjął męczeństwo z rozkazu króla w Shavarshan, w Gavar Artaz.

Kilka lat później, w 29 roku panowania Sanatruka, apostoł Bartłomiej po głoszeniu kazań w Persji przybył do Armenii. Nawrócił na Chrystusa siostrę króla Vogui i wielu szlachciców, po czym na rozkaz Sanatruka przyjął męczeństwo w mieście Arebanos, położonym pomiędzy jeziorami Van i Urmia.

Dotarł do nas fragment dzieła historycznego, opowiadającego o męczeństwie św. Woskowie i Sukiasowie w Armenii na przełomie i na początku wieków. Autor nawiązuje do „Słowa” Tacjana (II wiek), który dobrze znał historię apostołów i pierwszych chrześcijańskich kaznodziejów. Według tego fragmentu uczniowie apostoła Tadeusza pod wodzą Hryusy (gr. „złoto”, po ormiańsku „wosk”), którzy byli rzymskimi ambasadorami przy królu Armenii, po męczeństwie apostoła osiedlili się u źródeł Rzeka Eufrat w wąwozie Tsaghkeats. Po wstąpieniu na tron ​​Artasha przybyli do pałacu i zaczęli głosić Ewangelię.

Artasz, zajęty wojną na wschodzie, poprosił kaznodziejów, aby po jego powrocie ponownie do niego przyszli i kontynuowali rozmowy o Chrystusie. Pod nieobecność króla Woskejczycy nawrócili na chrześcijaństwo część dworzan, którzy przybyli z kraju Alanów do królowej Satenik, za co ponieśli śmierć męczeńską z rąk synów królewskich. Książęta Alan, nawróceni na chrześcijaństwo, opuścili pałac i osiedlili się na zboczach góry Jrabashkh, gdzie po 44 latach życia ponieśli męczeństwo pod wodzą ich przywódcy Sukiasa na rozkaz króla Alana.

Cechy dogmatyczne Kościoła ormiańskiego

Teologia dogmatyczna Kościoła ormiańskiego opiera się na naukach wielkich ojców Kościoła – stuleci: św. Atanazy z Aleksandrii (†370), św. Bazylego Wielkiego (†379), św. Grzegorz Teolog (†390), św. Grzegorz z Nyssy (†394), św. Cyryla Aleksandryjskiego (†444) i innych, a także o dogmatach przyjętych na soborach powszechnych w Nicei (325), w Konstantynopolu (381) i w Efezie (431).

Zerwanie z prawosławiem w Kościele ormiańskim nastąpiło w kwestii zjednoczenia dwóch natur – boskiej i ludzkiej – w Chrystusie (herezja monofizycka).

Rosyjski teolog końca XIX wieku. I. Troicki, analizując „Wykład wiary” Nersesa Shnorali, doszedł do następujących wniosków.

1. Nerses Sznorali według Soboru Chalcedońskiego definiuje wcielenie jako połączenie dwóch natur: Boskiej i ludzkiej.
2. Zgodnie z Cerkwią prawosławną uznaje ciało Jezusa Chrystusa za współistotne z ciałem Najświętszej Maryi Panny, unikając błędu Eutychesa co do niejednorodności ciała Chrystusa z ciałem ludzkim w ogóle.
3. Zgodnie z Cerkwią prawosławną uznaje, że w jedności wszystkie istotne właściwości obu natur zostały całkowicie zachowane i dlatego odrzuca zanik natury ludzkiej w Boskości i przekształcenie jednej natury w drugą.
4. Według Cerkwi prawosławnej uznaje się wspólność majątkową.
5. W zgodzie z Cerkwią prawosławną potępia Eutychesa i Monofizytów.

Począwszy od średniowiecza aż do ostatnich lat Kościół ormiański nazywany był prawosławnym diofizytą, a ormiański Kościół prawosławny – monofizytą.

W mieście Aargus (Dania) rozpoczął się dialog pomiędzy teologami Kościoła prawosławnego i starożytnego Kościoła wschodniego. Strony doszły do ​​następujących wniosków:

• Kościoły prawosławne nie są dyofizytyzmem, gdyż dyofizytyzm jest Nestorianizmem, a Kościoły prawosławne odrzucają Nestorianizm.
• Starożytne Kościoły wschodnie, łącznie z ormiańskim, nie są monofizytami, gdyż monofizytyzm jest herezją eutychiańską, która jest wyklęta przez Kościół ormiański.

Dialog trwa do dziś.

Organizacja Kościoła

Katolikosat Eczmiadzynu jest pod względem religijnym podporządkowany Katolikosatowi Cylicyjskiemu (Antilias), Patriarchatowi Jerozolimskiemu i Konstantynopolitańskiemu oraz administracjom diecezjalnym: w USA (Kalifornia i Ameryka Północna), Ameryce Południowej, Europie Zachodniej (centrum w Paryżu), na Bliskim i Bliski Wschód (Iran-Azerbejdżan, Teheran, Isfahan, Irak, Egipt), na Dalekim Wschodzie (Indyjsko-Dalekowschodni), na Bałkanach (Rumunia, Bułgaria i Grecja).

Ormianie mieszkający na terenie Turcji podlegają ormiańsko-gregoriańskiemu patriarsze Konstantynopola, natomiast zamieszkujący Persję, Rosję i Armenię podlegają jurysdykcji patriarchy Eczmiadzynu. Ten ostatni patriarcha uważany jest za głowę wszystkich Ormian wyznania gregoriańskiego i nosi tytuł katolikosa. Główne zasady struktury hierarchicznej i administracji Ormiańskiego Kościoła Gregoriańskiego są podobne do tych przyjętych w Kościele prawosławnym.

Eczmiadzyn: miasto i świątynia

Do 1945 roku Eczmiadzyn nosił nazwę Wagharszapat. Miasto to zostało założone przez króla Vagharsha i przez półtora wieku było nawet stolicą Armenii. Po tamtych czasach nie pozostał już prawie żaden ślad. Ale czasy sowieckie, kiedy miasto było centrum administracyjnym ormiańskiej SRR, przypominają tutaj wiele rzeczy. Od razu powiem, że w Armenii jest trzech Eczmiadzynów: znane nam już miasto, katedra i klasztor, który się wokół niej rozwinął. Na terenie tego ostatniego znajduje się rezydencja katolikosa – głowy Kościoła ormiańskiego. Dla Ormian Eczmiadzyn jest środkiem ciężkości, jeśli nie centrum wszechświata. Każdy Ormianin ma obowiązek tu przyjechać, bez względu na to, jak daleko od ojczyzny mieszka, bez względu na to, gdzie się urodził. Katolikos Wszystkich Ormian Karekin II: „Święty Eczmiadzyn to nie tylko sanktuarium ormiańskie, ale także światowe. Z radością odnotowujemy, że zwierzchnicy kościołów braterskich regularnie odwiedzają Święty Eczmiadzyn i wspólnie modlimy się do naszego Pana, prosząc o modlitwę. pokój dla pokoju i braterstwo narodów. Dzieci Obcych Kościołów odwiedzają stolicę, aby zapoznać się z naszą historią, Kościołem i tradycjami.”

Chrześcijaństwo zostało przywiezione do Armenii przez towarzyszy Chrystusa, apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Dlatego Kościół ormiański nazywany jest apostolskim. W roku 301, wcześniej niż gdziekolwiek indziej, chrześcijaństwo stało się religią państwową. W dużej mierze dzięki kazaniu pierwszego biskupa Armenii, Grzegorza Oświeciciela. Następnie został kanonizowany, na jego pamiątkę Kościół Apostolski nazywany jest także ormiańsko-gregoriańskim. Budowę katedry rozpoczął pierwszy biskup Armenii, Grzegorz. Miał wizję: Jednorodzony Syn Boży zstąpił na ziemię i złotym młotkiem wskazał miejsce, gdzie powinien stać święty ołtarz. Dlatego katedrę wzniesioną w tym miejscu nazwano Eczmiadzynem, co w tłumaczeniu z ormiańskiego oznacza „Zstąpił Jednorodzony”, czyli Jezus Chrystus. Od tego czasu Eczmiadzyn stał się duchowym centrum Armenii, sercem ormiańskiego chrześcijaństwa. Agvan Gasparyan, diakon, tłumacz zakrystii w katedrze św. Eczmiadzyna: „Z biegiem czasu, aby stopa śmiertelnika nie zabrudziła miejsca zejścia Jednorodzonego, mały ołtarz, czyli ołtarz zejścia, odprawiane są tu nabożeństwa ku czci pierwszego patriarchy Grzegorza Oświeciciela”.

Miałem okazję uczestniczyć w uroczystej liturgii poświęconej 1700. rocznicy powstania katolikosatu w Armenii. Pierwszym katolikosem był wspomniany już Grzegorz Oświeciciel. Obecny, Garegin Narsesyan, jest 132. „Katalikos” oznacza „uniwersalny”. Dla Ormian, nawet niewierzących, jest ojcem narodu.

Kościół ormiański jest bliski prawosławiu, jednak wpływy katolicyzmu są w nim bardzo zauważalne. Na przykład ściany kościołów ormiańskich zdobią nie ikony, ale obrazy. Nabożeństwu towarzyszą organy. Od katolików zapożyczano także niektóre elementy szat kościelnych. Ubrania dla księży szyte są w warsztacie niedaleko Eczmiadzyna. Margarita pracuje tu od 37 lat, a współpracuje z nią jej córka Ruzana. Zamówienia napływają z całego świata. Strój codzienny księdza to kaba w kolorze szarym, czarnym lub beżowym. Tkaniny haftowane na szaty świąteczne kupowane są we Włoszech i Syrii. Te stożkowe kaptury są charakterystyczne tylko dla Kościoła ormiańskiego...

W dni najważniejszych świąt w ormiańskich kościołach nie ma miejsca, aby jabłko spadło. Niedzielne liturgie również są zatłoczone. Ze zdziwieniem odkryłem, że nie wszystkie kobiety w świątyni miały zakryte głowy. Nikt ich nie komentował, a tym bardziej nie próbował wyrzucić ich na ulicę. Do świątyni przyszedł mężczyzna i to jest najważniejsze. Ale nawet niewierzący może przestrzegać tradycji... Ormianie krzyżują się od lewej do prawej, jak katolicy, ale trzema palcami, jak prawosławni. Potem przykładają rękę do piersi – nikt inny tego nie robi. Kościół ormiański, obok Kościoła koptyjskiego, etiopskiego i syryjskiego, jest jednym ze starożytnych kościołów prawosławnych. Dlatego porządek nabożeństw w nich jest bliższy prawosławnemu. Katolikos Wszystkich Ormian, Karekin II: „Od 1962 roku Kościół ormiański jest członkiem Światowej Rady Kościołów i utrzymuje więzi z innymi kościołami braterskimi, jednakże mamy bliższe stosunki z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Te stosunki odzwierciedlają ciepłe stosunków między naszymi narodami i państwami. W sensie teologicznym nasz Kościół, jako Cerkiew prawosławna, jest znacznie bliższy rodzinie Cerkwi prawosławnych”. Pomimo wszystkich podobieństw między ormiańskim Kościołem apostolskim a rosyjskim Kościołem prawosławnym istnieją znaczne różnice. Dotyczą dogmatów, cech kultu i rytuałów. Na przykład Ormianie składają w ofierze byka, barana lub koguta podczas głównych świąt. W tych dwóch kościołach wiele sakramentów sprawuje się inaczej.

Zostałem zaproszony na chrzest Rafaela Kandelyana, niedawno skończył rok. To, co zobaczyłem, bardzo różniło się od naszej zwykłej procedury. Ceremonia trwała około godziny. I cały ksiądz zadedykował go samemu Rafaelowi, a nie dwudziestu wrzeszczącym dzieciom na raz. Chrzest jest Bożym przybraniem. Rytuał odbywa się poprzez trzykrotne zanurzenie w święconej wodzie, a gdy jest już zimna, przez obmycie twarzy i części ciała. Wszystkiemu temu towarzyszą słowa: „Ten sługa Boży (w tym przypadku Rafał), który przyszedł od dzieciństwa do chrztu, przyjmuje chrzest w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego…” Ormianie mają tylko ojców chrzestnych , żadnych matek chrzestnych. Równolegle z chrztem dokonuje się bierzmowania w języku ormiańskim „droshm”, „pieczęć”. Każda część ciała ma swoją własną modlitwę. Namaszczaniu stóp towarzyszą na przykład następujące słowa: „Niech ta Boska Pieczęć koryguje wasze przejście do Życia Wiecznego”. Ashot Karapetyan, ojciec chrzestny: „To bardzo ważna ceremonia, w której człowiek jest pełen wiary w Boga, wiary w dobre rzeczy i myślę, że jest to jedna z najważniejszych ceremonii w życiu, jak ślub, jak narodziny fakt, że dziecko ma rok, zachował się, że tak powiem, solidnie, ha ha ha.”

W Kościele ormiańskim od czasów Jerzego Oświeciciela praktykowano ofiary, matah. Zwierzęta są zwykle składane w ofierze. Jeśli urodzi się dziecko, koniecznie udaj się do kościoła i poproś księdza o odprawienie ceremonii. Jeśli umrze jeden z krewnych, wówczas dla spokoju duszy wykonywana jest matah. W Eczmiadzynie, przy kościele św. Gayane, znajduje się specjalne pomieszczenie, w którym rzeźnik dokonuje uboju baranów i byków ofiarnych. Inne kościoły chrześcijańskie uważają matę za relikt pogaństwa. Ormianie się z tym nie zgadzają. Przecież mięso trafia do biednych, a kto inny jak Chrystus nakazał kochać bliźniego.

Eczmiadzyn to nie tylko katedra, rezydencja patriarchy i klasztor. Jest to także kilka świątyń, które są bardzo czczone przez ludzi. Kościół św Repsime. Była męczennicą. Każdy Ormianin zna jej historię... W 300 33 kapadockich chrześcijankach ukryło się w Armenii przed prześladowaniami ze strony Rzymian. Król ormiański Trdat rozpalił się zamiłowaniem do jednego z nich, pięknego Repsime. Dziewczyna odrzuciła króla. W tym celu Trdat nakazał egzekucję wszystkich uchodźców. Po egzekucji ciężko zachorował. I święty Grzegorz mu pomógł. Pochował szczątki dziewic i uzdrowił króla. Wdzięczny Trdat przyjął naukę Chrystusa, a w miejscu egzekucji chrześcijanek zbudowano kościół. Pary z całej Armenii przybywają do kościoła św. Repsime, aby wziąć ślub. Spędziłem w tym świętym miejscu tylko krótki czas i byłem świadkiem trzech wesel. Z jakiegoś powodu Ormianie nazywają to małżeństwem sakramentalnym. Kiedy wychodziliśmy, do świątyni przybyło kolejnych nowożeńców. Arthur jest obywatelem USA. Jego narzeczona Nvart pochodzi z Erewania. Przed ślubem nowożeńcy zarejestrowali małżeństwo w urzędzie stanu cywilnego. Zgodnie z prawem ormiańskim można to zrobić, jeśli panna młoda ma 16 lat, a pan młody 18 lat.

Armenia nie raz traciła państwowość. Dlatego kościół dla Ormian jest symbolem jedności. I nie tylko duchowe. Ludzie przychodzą do kościoła, aby się pomodlić, zapalić świecę i jednocześnie porozmawiać z przyjaciółmi. Przed rokiem do Eczmiadzyna przybyły tysiące ludzi z całego kraju, setki przedstawicieli diaspory ormiańskiej. Raz na siedem lat odbywa się tu obrzęd poświęcenia. Mirra to specjalna kompozycja substancji zapachowych przeznaczona do świętego namaszczenia. W Armenii wytwarza się go z oliwy z oliwek, do której dodaje się specjalny balsam i 40 rodzajów różnych mieszanek aromatycznych. Składniki gotuje się oddzielnie, następnie miesza i błogosławi. Oprócz katolikosa w ceremonii uczestniczy 12 biskupów ormiańskich. Przedstawiciele Kościoła apostolskiego pochodzą z Konstantynopola, Jerozolimy i Bejrutu. Na zmianę wsypują składniki do kociołka i zawsze starą mirrę pozostałą z poprzedniej ceremonii. Uważa się, że pozostało w nim trochę oliwy, poświęconej przez samego Chrystusa. Następnie Katolikos wbija w kocioł włócznię, rzekomo tę samą, którą rzymski setnik Longinus przebił pierś Zbawiciela i zakończył Jego cierpienia. Ingerują w świat Ręką Jerzego Oświeciciela. Tak nazywa się sanktuarium, w którym przechowywane są relikwie pierwszych katolikosów Armenii.

W 2001 roku papież Jan Paweł II sprowadził do Armenii relikwie pierwszego ormiańskiego katolikosa. Przez pięćset lat relikwie św. Grzegorza Oświeciciela przechowywane były w Neapolu, a obecnie znajdują się w katedrze w Eczmiadzynie. Oprócz Świętej Włóczni i relikwii w Eczmiadzynie znajduje się wiele innych świątyń czczonych w całym świecie chrześcijańskim. Wiele z nich wywieziono z Turcji po masakrze w 1915 roku. Najcenniejsze: fragment Arki Noego – rzepka Jana Chrzciciela, fragment Drzewa Krzyżowego, na którym ukrzyżowano Jezusa, wreszcie fragment korona cierniowa Zbawiciela. W Eczmiadzynie znajdują się zabytki narodowe z późniejszego okresu. Ojciec Vagram: „Widzicie tutaj złoty alfabet, wykonany ze złota i drogich kamieni, który został przygotowany w 1976 roku. Zgodnie z wolą Jego Świątobliwości Niezapomnianego Katolikosa Wszystkich Ormian Wazgena I. I sama idea stworzenie tego złotego alfabetu było następujące. Że istnieją 2 czynniki tożsamości narodu ormiańskiego: jest to alfabet i wiara chrześcijańska. I z tą myślą stworzono ten złoty alfabet i złoty krzyż. Alfabet ormiański składa się z 36 liter. Każdy jest powiązany z konkretnym słowem. Na przykład pierwsze „A” ze słowem „Astvats” oznacza „Bóg”. Ostatnie „Ha” jest z „Chrystusem”. Ormianie mają nawet modlitwę składającą się z 33 wersów. Każdy zaczyna się od nowej litery.

Los tego krzyża jest niesamowity. Złoto, z którego jest wykonane, jest darem od rodziny ormiańskiej mieszkającej we Francji. W czasach Breżniewa legalny transport metali szlachetnych do ZSRR nie był możliwy. Następnie robili z niego biżuterię i rozdawali ją francuskim turystom pochodzenia ormiańskiego. Dostarczyli kontrabandę do Eczmiadzyna...

Turyści przyjeżdżający do Armenii koniecznie muszą odwiedzić malownicze ruiny Świątyni Czujnych Sił, Zvartnots. Znajdują się one bardzo blisko Eczmiadzynu. Świątynia została zbudowana w VII wieku, a w X wieku zawaliła się na skutek błędnych obliczeń architekta. Zamierzają przywrócić Zvartnots i przekazać go Kościołowi ormiańskiemu. Wcześniej kult chrześcijański odprawiano w języku greckim i syryjskim. W kościołach pracowali tłumacze, którzy tłumaczyli parafianom fragmenty Pisma Świętego. W 406 roku oświeciciel Archimandryta Mesrop Masztots stworzył alfabet ormiański. Następnie Biblia została przetłumaczona na język ormiański, w Armenii powstały szkoły i narodziła się literatura. Azat Bazoyan, doktor nauk historycznych, dyrektor Centrum Teologicznego Karekin I: „To dzień świętych, Sahaka i Mesropa, którzy stworzyli alfabet ormiański. Ilu ich było? wszyscy kanonizowani, nie da się powiedzieć ilu, ale znamy ich imiona”. Na początku XX w. część cennych ksiąg z biblioteki w Eczmiadzynie została przeniesiona do narodowego depozytu książek – Erywańskiego Matenadaranu. Ale zostało jeszcze sporo – 30 tysięcy woluminów. Zbiory stale się powiększają, dosłownie nie ma gdzie odłożyć książek. Pracownicy biblioteki w Eczmiadzynie: „To była osobista biblioteka Wazgena I, a teraz staramy się tu przywrócić porządek, stworzyć katalogi do wszystkich publikacji”. W zbiorach Eczmiadzyna znajdują się niezwykle rzadkie publikacje. Dla biblioteki budowany jest nowy budynek. Będzie otwarte dla każdego. Tymczasem mogą z niego korzystać wyłącznie studenci Akademii Teologicznej w Eczmiadzynie.

Zostało założone 130 lat temu. Po zamachu stanu w 1917 r. został zamknięty i ponownie otwarty dopiero w 1945 r. Przez długi czas Akademia Teologiczna w Eczmiadzynie była jedyną placówką edukacyjną kształcącą księży dla Kościoła ormiańskiego. Rektor Akademii Teologicznej, arcykapłan Egishe Sarkisyan: „Nasza konkurencja jest dość duża: dwie, trzy osoby na miejsce. Nauka w akademii jest trudna. Nie mamy testów, tylko egzaminy. Podczas szkolenia studenci zdają około 40 dyscyplin rytualizm i studia sharatan, pieśni duchowe Większość naszych słuchaczy to wczorajsi absolwenci wiejskich szkół. Co roku Akademię opuszcza 15-20 osób. Podróżują po całym świecie, wszędzie tam, gdzie są parafie ormiańskie: do Argentyny, Francji, USA, Grecji. W samej WNP istnieje ponad 60 kościołów ormiańskich.

Religia Armenii jest bardzo zróżnicowana. Obejmuje chrześcijaństwo, islam, jazydyzm i Frengi. Większość Ormian to osoby wierzące. Uważa się, że najbardziej rozpowszechnioną religią jest chrześcijaństwo.

Chrześcijaństwo w Armenii

Około 94% całej populacji głosi chrześcijaństwo i należy do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jest to jeden z najstarszych na świecie. Niewiele osób wie, że Armenia jest pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie: w 301 roku wiara w Niebiańskiego Króla i jego syna Chrystusa stała się religią państwową kraju. Za pierwszych kaznodziejów uważa się tu Bartłomieja i Tadeusza.

W 404 r. powstał alfabet ormiański, w tym samym roku przetłumaczono Biblię na język ormiański, a w 506 r. Kościół ormiański oficjalnie oddzielił się od Kościoła bizantyjskiego, co znacząco wpłynęło na dalszą historię państwa, jego działalność polityczną i społeczną.

Katolicyzm w Armenii

Ale chrześcijaństwo nie jest jedynym, którego wyznawcy żyją w Armenii. Są katolicy ormiańscy (w sumie jest około 36 parafii), których nazywa się „Frankami”. Frankowie (lub Frengowie) mieszkają w północnej Armenii. Początkowo pojawiali się razem z krzyżowcami, jednak później, w XVI-XIX w., katolików zaczęto nazywać Frankami. Frankońscy Ormianie dzielą się na trzy grupy:
- HBO-franki,
- ma-franków,
- Mshetsi-Franks.

Podział katolików nie jest związany ze specyfiką poglądów religijnych, jest on związany z miejscem zamieszkania wyznawców danej wiary.

Islam w Armenii

W Armenii żyją także wyznawcy islamu, choć należy zaznaczyć, że religię tę praktykują głównie Kurdowie, Azerbejdżanie i Persowie. W stolicy Erewaniu znajduje się słynny Błękitny Meczet. Został zbudowany w 1766 roku i na początku XX wieku był jednym z siedmiu działających meczetów w stolicy. Ta piękna budowla ma nie tylko charakter sakralny. Jest także symbolem przyjaźni międzywyznaniowej.

Inne religie

Są też ewangeliczni Ormianie, którzy opuścili Kościół Apostolski, ponieważ uważali, że jego nauki i tradycje nie są zgodne z Biblią. Wśród Ormian powszechne jest także sekciarstwo pseudoprotestanckie, Khemshilami i sunnizm wyznania Hanafi. Część Ormian wypiera się Boga i należy do społeczności ateistów.

Mimo całej różnorodności religii warto wziąć pod uwagę fakt, że Bóg jest ten sam we wszystkich wyznaniach i naukach, chociaż ma różne imiona i imiona.

Chrześcijaństwo ogarnęło większość mieszkańców Ziemi, nie pozostawiając Armenii na boku. To chrześcijaństwo odegrało ważną rolę w losach republiki, gdy utraciła ona niepodległość. W rzeczywistości Kościół chrześcijański musiał przejąć część władzy państwowej, co pozwoliło mu zachować etniczność i wyjątkową kulturę państwa.

Ormiański Kościół Apostolski jest jednym z najstarszych na świecie. Powstało w II lub III wieku n.e. Na przykład Euzeusz z Cezarei (260-339) wspomina wojnę cesarza rzymskiego Maksymina z Armenią, która została rozpoczęta właśnie na tle religijnym.

Kościół ormiański w starożytności i współcześnie

W VII wieku n.e. w Palestynie żyła dość duża społeczność ormiańska. Istniał w tym okresie w Grecji. 70 klasztorów tego stanu było własnością Ormian. W Ziemi Świętej w Jerozolimie Patriarchat Ormiański powstał nieco później – w XII wieku. Obecnie w tym mieście mieszka ponad 3 tysiące Ormian. Gmina jest właścicielem wielu kościołów.

Jak chrześcijaństwo pojawiło się w Armenii

Uważa się, że chrześcijaństwo do Armenii przyniosło dwóch apostołów – Tadeusz i Bartłomiej. Podobno stąd wzięła się nazwa kościoła – apostolska. To jest wersja tradycyjna, ale nieudokumentowana. Naukowcy wiedzą tylko na pewno, że Armenia stała się chrześcijańska za czasów króla Tiridatesa w roku 314 n.e. mi. Po przeprowadzonej przez niego radykalnej reformie religijnej wszystkie świątynie pogańskie w kraju zamieniono na kościoły ormiańskie.

Współczesne kościoły należące do Ormian w Jerozolimie

Najbardziej znane miejsca kultu w Jerozolimie to:

• Kościół św. Jakuba. Znajduje się na starym mieście, na terenie dzielnicy ormiańskiej. W VI wieku w tym miejscu zbudowano niewielki kościół. Został wzniesiony na cześć jednego z najważniejszych wydarzeń chrześcijaństwa. To właśnie w tym miejscu w roku 44 n.e. apostoł Jakub został zabity przez ludzi Heroda Antypasa. znalazło swoje odbicie w Nowym Testamencie. W XII wieku na miejscu starego kościoła zbudowano nowy. Istnieje do dziś. W zachodniej części budynku znajdują się małe drzwi. Prowadzi do pomieszczenia, w którym mnisi do dziś trzymają głowę Jakuba.
• Kościół Aniołów. Znajduje się także w Dzielnicy Ormiańskiej, w jej głębi. Jest to jeden z najstarszych kościołów w Jerozolimie. Został zbudowany w miejscu, gdzie kiedyś stał dom arcykapłana Anny. Według Nowego Testamentu to właśnie do niego przyprowadzono Chrystusa przed przesłuchaniem przez Kajfasza. Na dziedzińcu kościelnym do dziś rośnie drzewo oliwne, które wierzący uważają za „żywego świadka” tamtych wydarzeń.

Oczywiście kościoły ormiańskie istnieją w innych krajach świata - w Indiach, Iranie, Wenezueli, Izraelu itp.

Historia Kościoła ormiańskiego w Rosji

W Rosji pierwsza chrześcijańska diecezja ormiańska powstała w 1717 roku. Jej centrum znajdowało się w Astrachaniu. Ułatwiły to przyjazne stosunki, jakie rozwinęły się wówczas między Rosją a Armenią. Diecezja ta obejmowała wszystkie istniejące wówczas w kraju chrześcijańskie kościoły ormiańskie. Jej pierwszym przywódcą był arcybiskup Galatatsi.

Sam Ormiański Kościół Apostolski powstał w Rosji kilkadziesiąt lat później, za panowania Katarzyny II – w 1773 roku. Jego założycielem był katolikos Symeon I z Erewanców.

W 1809 roku dekretem cesarza Aleksandra I utworzono ormiańską diecezję Besarabii. To właśnie ono kontrolowało tereny podbite od Turków w wojnie bałkańskiej. Centrum nowej diecezji stało się miasto Iasi. Po tym, jak na mocy traktatu bukareszteńskiego Jassy znalazły się poza granicami Imperium Rosyjskiego, przeniesiono je do Kiszyniowa. W 1830 r. oddzielił od Astrachania kościoły moskiewski, petersburski, noworosyjski i besarabski, tworząc kolejną diecezję ormiańską.

Do 1842 r. w Rosji zbudowano i otwarto 36 kościołów parafialnych, katedralnych i cmentarnych. Większość z nich należała do diecezji astrachańskiej (23). W 1895 roku jego centrum przeniesiono do miasta Nowy Nachiczewan. Pod koniec XIX wieku zjednoczyły się także społeczności ormiańskie w Azji Środkowej. W rezultacie powstały dwie kolejne diecezje - Baku i Turkiestan. W tym samym czasie miasto Armawir stało się centrum diecezji astrachańskiej.

Kościół ormiański w Rosji po rewolucji

Po rewolucji siedemnastego roku Besarabia stała się częścią królestwa rumuńskiego. Istniejące tu kościoły ormiańskie stały się częścią diecezji tego państwa. Jednocześnie dokonano zmian w konstrukcji samego kościoła. Wszystkie wspólnoty zostały zjednoczone w zaledwie dwie diecezje – Nachiczewan i Północny Kaukaz. Centrum pierwszego znajdowało się w Rostowie nad Donem, drugiego w Armawirze.

Większość kościołów należących do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego została oczywiście zamknięta i zniszczona. Stan ten utrzymywał się aż do połowy XX wieku. Jednym z najważniejszych wydarzeń dla ormiańskich chrześcijan było otwarcie w 1956 roku w Moskwie jedynej zachowanej w mieście świątyni ormiańskiej. Był to niewielki kościół Zmartwychwstania Pańskiego, zbudowany w XVIII wieku. To ona stała się centrum ormiańskiej parafii moskiewskiej.

AAC na przełomie XX i XXI wieku

W 1966 r. Katolikos Wazgen I utworzył diecezje Nowy Nachiczewan i Rosję. Jednocześnie centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego zostaje przeniesione do Moskwy. W latach 90. ubiegłego wieku Ormianie mieli już 7 kościołów działających w dużych rosyjskich miastach - Moskwie, Leningradzie, Armawirze, Rostowie nad Donem itp. Obecnie wiele wspólnot kościelnych byłych republik ZSRR podlega rosyjskim diecezja. Warto dodać, że większość współczesnych kościołów ormiańskich to prawdziwe zabytki architektury i historii.

Kościół Hripsime w Jałcie

Kościół Ormiański w Jałcie został zbudowany na początku XX wieku. Jest to obiekt dość ciekawy pod względem architektonicznym. Ta zwarta, monolitycznie wyglądająca konstrukcja jest bardzo podobna do starożytnej świątyni Hripsime w Eczmiadzynie. To jedna z najciekawszych atrakcji, którymi może pochwalić się Jałta. Kościół Ormiański Hripsime to naprawdę imponujący budynek.

W elewacji południowej znajduje się fałszywe wejście ujęte w szeroką łukową niszę. Prowadzą do niego długie schody, gdyż świątynia położona jest na zboczu góry. Budowlę zwieńcza solidny sześciokątny namiot. Na końcu wzniesienia znajduje się kolejna klatka schodowa, tym razem prowadząca do prawdziwego wejścia, zlokalizowanego w elewacji zachodniej. Ciekawe jest również wnętrze, od wewnątrz pomalowane, a ikonostas ozdobiony jest marmurem i intarsjami. Kamień ten jest ogólnie tradycyjny do wnętrz budynków, takich jak kościoły ormiańskie.

Petersburg Kościół św. Katarzyny

Oczywiście istnieją kościoły należące do tego kierunku chrześcijaństwa w innych miastach Rosji. Są je w Moskwie, w Petersburgu i w niektórych innych miejscowościach. Obie stolice mogą oczywiście poszczycić się najwspanialszymi budynkami. Przykładowo bardzo ciekawą pod względem historycznym i duchowym budowlą jest ta wybudowana w latach 1770-1772. Kościół ormiański na Newskim Prospekcie w Sankt Petersburgu. To bardzo elegancka, lekka konstrukcja w stylu wczesnego rosyjskiego klasycyzmu. Na tle surowej petersburskiej zabudowy świątynia ta prezentuje się niezwykle elegancko i świątecznie.

Oczywiście cerkiew ormiańska na Newskim Prospekcie wygląda bardzo majestatycznie. Jednak pod względem wysokości jest gorszy od moskiewskiego kościoła przy ulicy Trifonovskaya (58 m). Wnętrze starożytnego kościoła w Petersburgu jest naprawdę wspaniałe. Ściany zdobią sztukateryjne gzymsy, a niektóre wyłożone są kolorowym marmurem. Z tego samego kamienia wykończono podłogę i kolumny.

Kościół Ormiański w Krasnodarze

Nie tak dawno temu – w 2010 roku – w Krasnodarze wybudowano i konsekrowano nowy ormiański kościół św. Sahaka i Mesropa. Budynek zaprojektowano w stylu tradycyjnym i wykonano z różowego tufu. Dość duże wymiary, długie łukowe okna i sześciokątne kopuły nadają mu majestatyczny wygląd.

Budynek ten pod względem stylistycznym nawiązuje do tego, którym może pochwalić się Jałta. Kościół ormiański w Hripsime jest jednak nieco niższy i bardziej monumentalny. Jednak ogólny styl jest wyraźnie widoczny.

Do jakiego kierunku chrześcijaństwa należy Kościół ormiański?

Na Zachodzie wszystkie kościoły wschodnie, w tym apostolski ormiański, uważane są za ortodoksyjne. To słowo jest tłumaczone na język rosyjski jako „prawosławny”. Jednak rozumienie tych dwóch nazw na Zachodzie i u nas jest nieco inne. Definicja ta obejmuje całkiem dużą liczbę gałęzi chrześcijaństwa. I chociaż według zachodnich kanonów teologicznych Kościół ormiański uważany jest za prawosławny, w rzeczywistości jego nauczanie pod wieloma względami różni się od prawosławia rosyjskiego. Jeśli chodzi o Rosyjską Cerkiew Prawosławną, na poziomie kapłaństwa zwyczajnego dominuje postawa wobec przedstawicieli AAC jako heretyków monofizyckich. Oficjalnie uznaje się istnienie dwóch odłamów Kościoła prawosławnego – wschodniego i bizantyjsko-słowiańskiego.

Być może z tego też powodu sami wierzący ormiańscy chrześcijanie w większości przypadków nie uważają się ani za prawosławnych, ani za katolików. Osoba wierząca tej narodowości może równie dobrze udać się na modlitwę zarówno do kościoła katolickiego, jak i prawosławnego. Co więcej, kościołów ormiańskich na świecie w rzeczywistości nie jest zbyt wiele. Przykładowo przedstawiciele tej narodowości mieszkający w Rosji chętnie chrzczą swoje dzieci w rosyjskich cerkwiach.

Różnice między tradycjami prawosławnymi AAC i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Dla porównania z rosyjskimi tradycjami prawosławnymi opiszemy obrzęd chrztu przyjęty w Kościele ormiańskim. Nie ma zbyt wielu różnic, ale nadal istnieją.

Wielu rosyjskich prawosławnych, którzy po raz pierwszy przychodzą do kościoła ormiańskiego, jest zaskoczonych faktem, że świece tutaj są umieszczane nie na specjalnych cokołach w małych świecznikach, ale w zwykłym pudełku z piaskiem. Nie są one jednak na sprzedaż, ale po prostu leżą w pobliżu. Jednak wielu Ormian, biorąc świecę, z własnej woli zostawia za nią pieniądze. Sami wierzący również usuwają popiół.

W niektórych kościołach ormiańskich dzieci nie są zanurzane w chrzcielnicy. Po prostu biorą wodę z dużej miski i myją twarz. Chrzest w kościele ormiańskim ma jeszcze jedną ciekawą cechę. Kapłan odmawiając modlitwę, przemawia śpiewem. Ze względu na dobrą akustykę kościołów ormiańskich brzmi to imponująco. Krzyże chrzcielne również różnią się od rosyjskich. Zazwyczaj są bardzo pięknie ozdobione winoroślą. Na płótnie zawieszane są krzyże (splecione ze sobą czerwone i białe nici). Ormianie, w przeciwieństwie do Rosjan, są chrzczeni od lewej do prawej. Poza tym rytuał wprowadzenia dziecka w wiarę jest podobny do rytuału prawosławnego.

Struktura współczesnego Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego

Najwyższą władzą w AC jest Rada Kościelno-Narodowa. Obecnie liczy 2 patriarchów, 10 arcybiskupów, 4 biskupów i 5 osób świeckich. W skład AAC wchodzą dwa niezależne katolikosaty – Cylicyjski i Eczmiadzyn, a także dwa Patriarchaty – Konstantynopol i Jerozolima. Za jego przedstawiciela uważany jest Najwyższy Patriarcha (obecnie zwierzchnik Kościoła ormiańskiego Karekin II), który nadzoruje przestrzeganie przepisów kościelnych. Kwestie ustaw i kanonów należą do kompetencji Soboru.

Znaczenie Kościoła ormiańskiego w świecie

Historycznie rzecz biorąc, powstanie Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego odbyło się nie tylko na tle ucisku ze strony władz pogańskich i muzułmańskich innych wyznań, ale także pod naciskiem innych, potężniejszych Kościołów chrześcijańskich. Jednak pomimo tego udało jej się zachować niepowtarzalność i oryginalność wielu rytuałów. Kościół ormiański jest prawosławny, ale nie bez powodu w jego nazwie zachowano określenie „apostolski”. Definicja ta jest uważana za wspólną dla wszystkich Kościołów, które nie utożsamiają się z żadnym z czołowych ruchów chrześcijaństwa.

Co więcej, w historii Kościoła ormiańskiego były okresy, kiedy wiele jego autorytatywnych osobistości uważało Stolicę Rzymską za wyższą. Przyciąganie Kościoła ormiańskiego do katolicyzmu ustało dopiero w XVIII wieku, kiedy papież utworzył własną, odrębną gałąź – Kościół ormiańsko-katolicki. Krok ten zapoczątkował pewne ochłodzenie w stosunkach między tymi dwoma odłamami chrześcijaństwa. W niektórych okresach historii przywódcy Kościoła ormiańskiego skłaniali się ku prawosławiu bizantyjskiemu. Nie asymilował się z innymi ruchami tylko dlatego, że zarówno katolicy, jak i prawosławni, w pewnym stopniu, zawsze uważali go za „heretyczny”. Zatem fakt, że Kościół ten zachował się niemal w pierwotnej formie, można w pewnym stopniu uznać za Bożą Opatrzność.

Cerkiew ormiańska w Moskwie i Jałcie, a także inne podobne miejsca kultu, naprawdę reprezentują prawdziwe zabytki architektury i historii. A sam rytualizm tego kierunku chrześcijaństwa jest oryginalny i niepowtarzalny. Zgadzam się, że połączenie wysokich „katolickich” nakryć głowy i bizantyjskiej jasności rytualnych ubrań nie może nie zrobić wrażenia.

Kościół ormiański (na tej stronie można zobaczyć zdjęcia należących do niego kościołów) powstał w roku 314. Podział chrześcijaństwa na dwie główne gałęzie nastąpił w roku 1054. Już samo pojawienie się księży ormiańskich przypomina, że ​​było ono niegdyś zjednoczone. I oczywiście będzie bardzo dobrze, jeśli Ormiański Kościół Apostolski zachowa w przyszłości swoją wyjątkowość.