Czym Kościół Ormiański Gregoriański różni się od Cerkwi Prawosławnej? Czytałem dużo, ale nigdzie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Jestem Ormianinem, ochrzczonym w Kościele Ormiańskim. Mieszkam w Moskwie, ale bardzo często chodzę do cerkwi. Wierzę w Boga i wierzę, że przede wszystkim Bóg powinien być w duszy każdego z nas.

Droga Anno, Ormiański Kościół Apostolski należy do wspólnot, które nie są od nas zbyt odległe, ale nie są w całkowitej jedności. Z pewnymi okolicznościami historycznymi, jednak nie bez ludzkiego grzechu, po IV Soborze Powszechnym w 451 r., znalazła się w gronie wspólnot zwanych monofizytami, które nie przyjęły prawdy kościelnej, że w jednej hipostazie, w pojedyncza osoba wcielona Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i prawdziwą naturę ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że Kościół ormiańsko-gregoriański, będący niegdyś częścią zjednoczonego Kościoła ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, lecz podzielił naukę Monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa – Boskość. I choć można powiedzieć, że obecnie nasilenie sporów toczących się w V–VI wieku w dużej mierze należy już do przeszłości i że współczesna teologia Kościoła ormiańskiego daleka jest od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma kompletnego jedność wiary między nami.

Przykładowo święci ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, natomiast dla przedstawicieli Kościoła ormiańskiego i innych „starożytnych kościołów wschodnich” albo są wyklęci (najczęściej), a przynajmniej nie ciesząc się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskorus jest wyklętym heretykiem, dla nich jest „jak ojciec świętych”. Przynajmniej z tego już wynika, które tradycje są dziedziczone przez rodzinę lokalnych kościołów prawosławnych, a które nazywane są starożytnymi wschodnimi. Istnieją dość zauważalne różnice pomiędzy samymi starożytnymi kościołami wschodnimi, a zakres wpływów monofizytów jest bardzo różny: powiedzmy, że są one zauważalnie silniejsze w kościołach koptyjskich (z całym szacunkiem dla monastycyzmu egipskiego, nie sposób nie zauważyć całkowicie jasnego wpływ monofizytów wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych teologów koptyjskich), a jego ślady w Kościele ormiańsko-gregoriańskim są prawie niezauważalne. Jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym jest to, że od półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako Filar i potwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że ​​bramy piekielne Go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy dojść do wniosku, że że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i stwierdzić, że nauki nie są tożsame, ale wręcz zbieżne, a półtoratysięczne podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia się.

Wynika z tego, że w dalszym ciągu nie jest możliwe przyjmowanie komunii na przemian w Kościele ormiańskim, a potem w prawosławnym i trzeba podjąć decyzję, a w tym celu przestudiować stanowiska doktrynalne jednego i drugiego Kościoła.

Oczywiście nie da się w krótkiej odpowiedzi sformułować teologicznej doktryny Ormiańskiego Gregoriańskiego Kościoła Apostolskiego i trudno by się tego spodziewać. Jeśli jesteś poważnie zaniepokojony tym problemem, odsyłam cię: od współczesnych, poważniejszych teologów po księdza Olega Davydenkowa i protodiakona Andrieja Kurajewa na ten temat.

Religia Armenii jest bardzo zróżnicowana. Obejmuje chrześcijaństwo, islam, jazydyzm i Frengi. Większość Ormian to osoby wierzące. Uważa się, że najbardziej rozpowszechnioną religią jest chrześcijaństwo.

Chrześcijaństwo w Armenii

Około 94% całej populacji głosi chrześcijaństwo i należy do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jest to jeden z najstarszych na świecie. Niewiele osób wie, że Armenia jest pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie: w 301 roku wiara w Niebiańskiego Króla i jego syna Chrystusa stała się religią państwową kraju. Za pierwszych kaznodziejów uważa się tutaj Bartłomieja i Tadeusza.

W 404 r. powstał alfabet ormiański, w tym samym roku przetłumaczono Biblię na język ormiański, a w 506 r. oficjalnie oddzielono Kościół ormiański od Kościoła bizantyjskiego, co znacząco wpłynęło na dalszą historię państwa, jego działalność polityczną i społeczną.

Katolicyzm w Armenii

Ale chrześcijaństwo nie jest jedynym, którego wyznawcy żyją w Armenii. Są katolicy ormiańscy (w sumie jest około 36 parafii), których nazywa się „Frankami”. Frankowie (lub Frengowie) mieszkają w północnej Armenii. Początkowo pojawiali się razem z krzyżowcami, jednak później, w XVI-XIX w., katolików zaczęto nazywać Frankami. Frankońscy Ormianie dzielą się na trzy grupy:
- HBO-franki,
- ma-franków,
- Mshetsi-Franks.

Podział katolików nie jest związany ze specyfiką poglądów religijnych, jest on związany z miejscem zamieszkania wyznawców danej wiary.

Islam w Armenii

W Armenii żyją także wyznawcy islamu, choć należy zaznaczyć, że religię tę praktykują głównie Kurdowie, Azerbejdżanie i Persowie. W stolicy, Erewaniu, znajduje się słynny Błękitny Meczet. Został zbudowany w 1766 roku i na początku XX wieku był jednym z siedmiu działających meczetów w stolicy. Ta piękna budowla ma nie tylko charakter sakralny. Jest także symbolem przyjaźni międzywyznaniowej.

Inne religie

Są też ewangeliczni Ormianie, którzy opuścili Kościół Apostolski, ponieważ uważali, że jego nauki i tradycje nie są zgodne z Biblią. Wśród Ormian powszechne jest także sekciarstwo pseudoprotestanckie, Khemshilami i sunnizm wyznania Hanafi. Część Ormian wypiera się Boga i należy do społeczności ateistów.

Mimo całej różnorodności religii warto wziąć pod uwagę fakt, że Bóg jest ten sam we wszystkich wyznaniach i naukach, chociaż ma różne imiona i imiona.

Chrześcijaństwo ogarnęło większość mieszkańców Ziemi, nie pozostawiając Armenii na boku. To chrześcijaństwo odegrało ważną rolę w losach republiki, gdy utraciła ona niepodległość. W rzeczywistości Kościół chrześcijański musiał przejąć część władzy państwowej, co pozwoliło mu zachować etniczność i wyjątkową kulturę państwa.

"Ocal mnie, Boże!". Dziękujemy za odwiedzenie naszej strony internetowej, zanim zaczniesz studiować informacje, zasubskrybuj naszą społeczność prawosławną na Instagramie Lord, Save and Preserve † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Społeczność ma ponad 44 000 subskrybentów.

Jest nas wielu podobnie myślących ludzi i szybko się rozwijamy, publikujemy modlitwy, wypowiedzi świętych, prośby modlitewne i na czas publikujemy przydatne informacje o świętach i wydarzeniach prawosławnych... Subskrybuj. Anioł Stróż do Ciebie!

Często pojawia się pytanie: czy Ormianie są katolikami czy prawosławnymi? Za najważniejszy w Armenii uważa się Ormiański Kościół Apostolski. W związku z tym ci, którzy są parafianami tego kościoła, są uważani za prawosławnych. Ale istnieje również ruch, który oddzielił się od głównego kościoła i utworzył Kościół ormiańsko-katolicki.

Według legendy pojawienie się chrześcijaństwa w Armenii datuje się na I wiek naszej ery. mi. Mówią, że w tym czasie na terenie państwa głosili apostołowie Jezusa Bartłomiej i Tadeusz. Uważani są za założycieli Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. W dokumentach widnieje data 301, kiedy to król Trdat III swoim dekretem ogłosił chrześcijaństwo religią państwową. To wtedy Armenia stała się pierwszym chrześcijańskim krajem na świecie.

Dlaczego Ormianie są prawosławni? Według najnowszych spisów powszechnych stwierdza się, że:

• 92,6% ludności należy do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego,
• Ormiański Kościół Ewangelicki – 1%,
• Kościół ormiańsko-katolicki – 0,5%,
• Świadkowie Jehowy – 0,3%,
• prawosławni – 0,25%,
• Molokany – 0,1%,
• Inne przekonania – 0,26%.

Wielu duchownych zauważa, że ​​przez długi czas między naszymi kościołami nie było wspólnego porozumienia kościelnego, ale nie zakłóca to dobrosąsiedzkich stosunków.

Ormiański Kościół Apostolski

Ostateczną odpowiedzią na pytanie, czy Ormianie są prawosławnymi, czy nie, jest lepsze poznanie religii danego państwa. Chociaż Ormianie są sklasyfikowani jako chrześcijanie, istnieją pewne różnice, które odróżniają ich od kościołów katolickiego, prawosławnego i protestanckiego.

Często klasyfikuje się go jako grupę taką jak kościoły monofizyckie. Podczas gdy ortodoksyjny jest Dyofizytą. Oznacza to, że Ormianie uznają w Chrystusie jedynie zasadę boską, podczas gdy Cerkiew prawosławna uznaje zarówno zasadę boską, jak i ludzką.

Przyjdź także do naszej grupy prawosławnej na telegramie https://t.me/molitvaikona

W Kościele ormiańskim istnieją pewne różnice w prowadzeniu niektórych podstawowych rytuałów. Oto jak są klasyfikowane:

1. Trzymając dziecko, zostaje ono trzykrotnie spryskane wodą i trzykrotnie zanurzone w wodzie.
2. Bierzmowanie łączy się z obrzędem chrztu.
3. Podczas komunii używa się wyłącznie czystego wina, nierozcieńczonego wodą i sfermentowanego (bez drożdży) chleba. Należy go namoczyć w winie.
4. Tylko duchowni przystępują do sakramentu bezpośrednio po śmierci.

Ormianie wierzą w świętych, ale nie w czyściec. Ormianie mają mniej świąt, ale rygorystycznie przestrzegają postu. Za główną modlitwę uważa się modlitwę Air Mer (Ojcze nasz). Czytali to w starożytnym języku ormiańskim.

Mówiono już, że istnieją pewne różnice pomiędzy prawosławnym i ormiańskim Kościołem apostolskim. Warto jednak zauważyć, że ten kościół również dokonuje chrztu „W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”, podobnie jak Kościół prawosławny. Jeśli chcesz przejść na prawosławie, możesz to zrobić, korzystając z obrzędu przystąpienia.

Przystąpienie Ormian do Kościoła prawosławnego

Nawet w swojej książce duchowny Bułhakow opisuje główne punkty tej kwestii. Jeśli chodzi o Ormian, stwierdza się, że jeśli nie otrzymali bierzmowania lub namaszczenia od swoich pasterzy, muszą przystąpić do sakramentu bierzmowania.

Jeśli obrzęd namaszczenia został już dokonany, warto dokonać pokuty, a także wyrzeczenia się błędów i komunii. Księża mówią, że należy porzucić błędy doktrynalne Kościoła ormiańskiego i prawidłowe wyznanie prawosławia.

Aby przejść na prawosławie, należy udać się do parafii do księdza i skierować do niego swoją prośbę. Opowie ci o wszystkich subtelnościach i różnicach, a także pomoże ci poprawnie napisać list z prośbą do rządzącego biskupa o przystąpienie.

Nabożeństwo pogrzebowe w świątyni

Kolejnym interesującym pytaniem jest to, czy w cerkwi prawosławnej można odprawić nabożeństwo pogrzebowe Ormian? Trzeba pamiętać, że Kościół oddziela dwa pojęcia:

• modlitwa za niewierzących,
• pogrzeb i nabożeństwo żałobne za nich.

Czy Ormianin może być ojcem chrzestnym prawosławnego chrześcijanina?

Należy pamiętać, że członkowie Kościoła ormiańskiego są chrześcijanami, ale nie prawosławnymi. I tylko prawosławny chrześcijanin może zostać ojcem chrzestnym prawosławnego chrześcijanina. Dlatego nie może być odbiorcą. Ale jest wyjątek, jeśli niezależnie akceptuje prawosławie.

Pamiętaj, że zawsze istnieją różnice w religiach i kościołach. Tyle, że niektóre są zupełnie drobne i nie prowadzą do poważnych nieporozumień. Ale są też takie, na podstawie których można wywołać konflikty religijne. To, czy przenieść się i przyłączyć do innego kościoła, czy nie, jest dobrowolną decyzją wyłącznie samego wierzącego. Tylko jego serce może podpowiedzieć właściwą decyzję w tej sprawie.

Pan jest zawsze z tobą!

Opis:

Ormiański Kościół Apostolski(pełna nazwa Ormiańska Święta Apostolska Cerkiew Prawosławna) to jedna z najstarszych Cerkwi na świecie, do której należy zdecydowana większość mieszkańców Republiki Armenii, nierozpoznanej Republiki Górskiego Karabachu, a także większość Ormian żyjących w diasporze w wielu krajach świata należą. Należy do rodziny starożytnych kościołów wschodnich przedchalcedońskich.

Diecezje i parafie Kościoła ormiańskiego są rozproszone na pięciu kontynentach świata i zrzeszają, według różnych szacunków, od 7 do 9 milionów wiernych.

Najwyższym organem Kościoła ormiańskiego jest Rada Cerkiewno-Narodowa, składająca się z duchownych i osób świeckich. Na Soborze odbywają się wybory najwyższego duchowego Prymasa Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, którym jest Jego Świątobliwość Najwyższy Patriarcha i Katolikos wszystkich Ormian.

Najwyższa Rada Duchowa pod przewodnictwem katolikosa składa się obecnie z 2 patriarchów, 10 arcybiskupów, 4 biskupów i 5 świeckich.

Duchowym centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest.

Ormiański Kościół Apostolski zrzesza dwa niezależne administracyjnie katolikozy – Eczmiadzyn i Cylicję oraz dwa Patriarchaty – Jerozolimę i Konstantynopol, które nie posiadają podległych wydziałów i są duchowo zależne od Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian.

Katolikosowi Kościoła ormiańskiego przysługuje wyłączne prawo do konsekracji krzyżma świętego (celebracja krzyżma odbywa się raz na siedem lat) i do wyświęcania biskupów. Święceń biskupich dokonują Najwyższy Patriarcha i Katolikos Wszystkich Ormian lub Katolikos Wielkiego Domu Cylicji, którym wspólnie służy dwóch biskupów. Biskup podniesiony do rangi katolikosa jest namaszczany przez kilku (3 do 12) biskupów. Do kompetencji katolikosa należy błogosławienie nowych praw kościelnych, ustanawianie nowych świąt, ustanawianie nowych diecezji i inne sprawy administracji kościelnej.

Katolicokosat etchmiadzyny

Jurysdykcja Stolicy Eczmiadzyńskiej obejmuje diecezje w Armenii, Górskim Karabachu, Gruzji, Azerbejdżanie (obecnie nie zastąpionym), Rosji, Ukrainie, Iraku, Iranie, Egipcie, Bułgarii, Wielkiej Brytanii, Grecji, Rumunii, USA, Kanadzie, Argentynie, Brazylia, Urugwaj, Australia i Nowa Zelandia, a także społeczności ormiańskie w Europie Zachodniej, Afryce i Indiach.

Katolikosat Cylicyjski

Stolica Jego Świątobliwości Katolikosa Wielkiego Domu Cylicji (od 1995 r. - Aram I Keshishian) znajduje się w mieście Antillas niedaleko Bejrutu (Liban). Jego jurysdykcja obejmuje diecezje: w Libanie, Syrii, na Cyprze oraz wikariat w Kuwejcie.

Patriarchat Jerozolimski

Pod rządami Jego Świątobliwości Patriarchy Jerozolimy, Prymasa Stolicy Apostolskiej św. Jakuba (od 1990 r. – Torkoma II Manukiana), istnieją wspólnoty ormiańskie w Izraelu, Jordanii i Palestynie. Patriarcha opiekuje się świętymi miejscami w Palestynie należącymi do Kościoła ormiańskiego. Podlegają mu 2 wikariaty (Amman i Hajfa) oraz 2 rektorów (Jaffa i Ramla).

Patriarchat Konstantynopola

Rola Tronu Konstantynopola znacznie spadła po ludobójstwie w 1915 roku. Obecnie owczarnia Patriarchatu Konstantynopola liczy kilkadziesiąt tysięcy Ormian zamieszkujących Turcję. Pod administracją Jego Świątobliwości Ormiańskiego Patriarchy Konstantynopola i całej Turcji znajduje się Region Patriarchalny – Turcja, który obejmuje także wikariaty Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Istnieje ponad 30 kościołów.

W związku z chorobą Patriarchy Konstantynopola (od 1998 r. – Mesrob II Mutafyan) jego obowiązki pełni arcybiskup Aram Ateshyan.

Główne sanktuaria Kościoła ormiańskiego znajdują się w Eczmiadzynie:

• Świętą kopię (Geghard), która według legendy przebiła bok Jezusa Chrystusa, przywiózł do Armenii apostoł Tadeusz;
• Prawa ręka św. Grzegorza Oświeciciela jest symbolem władzy Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian. Podczas Krzyżma Katolikos uświęca krzyżmo Świętą Kopią i Prawą Ręką św. Grzegorza;
• fragment drewna arki Noego, który zatrzymał się „na górach Ararat” (Rdz 8,4) – odnaleziono na początku IV wieku. Biskup Jakub z Nisibino.

Nabożeństwa Kościoła ormiańskiego prowadzone są w starożytnym języku ormiańskim (grabar). 1 stycznia 1924 r. nastąpiło przejście na nowy styl kalendarza, ale diecezje w Gruzji, Rosji i Ukrainie, a także Patriarchat Jerozolimski nadal posługują się starym stylem (kalendarz juliański).

Wśród cech kultu ormiańskiego i kalendarza kościelnego:

• 6 stycznia obchodzone jest święto Trzech Króli, łączące Narodzenie Chrystusa i Objawienie Pańskie;
• w sakramencie Eucharystii używa się przaśnego chleba i nierozcieńczonego wina;
• podczas śpiewania Trisagionu po słowach „Święty Bóg, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny” dodaje się słowa „Ukrzyżowany za nas” lub inne;
• Ormianie krzyżują się trzema palcami, dotykając czoła, poniżej klatki piersiowej, lewej, a następnie prawej strony klatki piersiowej, a na koniec kładą dłoń na piersi;
• obchodzony jest tzw. post zaawansowany (Arajavorats), który przypada na trzy tygodnie przed Wielkim Postem;
• W najważniejsze święta dokonuje się uboju zwierząt (matah), co ma charakter charytatywny.

Więcej informacji o Ormiańskim Kościele Apostolskim (artykuły z „Encyklopedii Prawosławnej”):

Strona internetowa: http://www.armenianchurch.org/ Organizacja pomocnicza: Matka Stolica Świętego Eczmiadzynu Prymas:

ARMENIJSKI KOŚCIÓŁ APOSTOLICZNY (AAC; pełna nazwa - Ormiański Apostolski Kościół Święty), jeden ze starożytnych kościołów wschodniochrześcijańskich.

Historia AAC. Za pierwszych głosicieli chrześcijaństwa w Armenii uważa się apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Najstarsza wzmianka o chrześcijańskim głoszeniu w Armenii pochodzi z końca II wieku. Chrześcijaństwo przenikało tu zarówno przez Syrię, jak i przez greckojęzyczną Kapadocję. Organizacja AAC jako oficjalnego kościoła państwa ormiańskiego wiąże się z imieniem św. Grzegorza Oświeciciela (od którego AAC czasami nazywa się ormiańsko-gregoriańskim). Nawrócił króla Trdata III na chrześcijaństwo, założył pierwsze kościoły i rozpoczął chrzest ludu (między 284 a 314 rokiem, tradycyjna data to 301).

Katedra w Eczmiadzynie została zbudowana w stolicy Wielkiej Armenii, Wagharszapat. Początkowo prymasowie AAC (katolicy) wyświęcani byli w Cezarei Kapadockiej, od 2. połowy IV w. wybierani byli w samej Armenii. Po podziale Wielkiej Armenii pomiędzy Bizancjum i Iran (od VII w. – kalifat) Ormianie i inne ludy chrześcijańskie Kaukazu walczyły z próbami narzucenia przez Sasanidów zaratusztrianizmu. W wyniku powstań antyperskich (450-451, 482-484, 571-572) chrześcijaństwo zostało uznane za tradycyjną religię Armenii; od tego czasu AAC pozostał jedyną instytucją jednoczącą cały naród ormiański. Na początku V wieku Mesrop Masztots stworzył alfabet ormiański i wraz z Katolikosem Sahakiem przetłumaczył Biblię na język ormiański. Pisarzami, tłumaczami i kopistami ksiąg były przeważnie osoby w randze duchownej. Klasztory stały się ośrodkami kultury i edukacji, które w warunkach wielowiekowego obcego panowania zachowały i pomnażyły ​​dziedzictwo kulturowe.

Od końca V wieku tron ​​katolikosa znajdował się w mieście Dvin. W X-XII wieku katolikozi mieszkali w różnych miastach i regionach.

Kompleks świątynny Akhtamar. Kościół Świętego Krzyża (915-921) (na terenie współczesnej Turcji). Architekt Manuel.

W 1114 r. biskup Akhtamar ogłosił się patriarchą i katolikosem, odmawiając uznania katolikosa w Ani; po pojednaniu z AAC (początek XV w.) departament Akhtamar zachował tytuł katolikosatu. Masowemu przesiedlaniu Ormian do zachodnich i południowych regionów Azji Mniejszej, spowodowanemu najazdem Seldżuków, towarzyszyło przeniesienie siedziby szefa AAC do Sis, stolicy Cylicyjskiej Armenii (1293). W związku z otrzymaniem przez księcia Levona od papieża tytułu królewskiego (1198 r.) trwały negocjacje w sprawie unii z katolikami. Część hierarchów weszła w komunię z Kościołem rzymskim, jednak na soborze w Sis (1361) zniesiono innowacje łacińskie. Po podboju Cylicji przez mameluków główny tron ​​AAC powrócił do swojego starożytnego centrum – Eczmiadzynu (1441); Biskupi cylicyjscy zachowali tytuł katolikosa i przez długi czas nie uznawali prymatu Eczmiadzyna. Od XV do połowy XVII w. w katolickozacie etczmiadzyńskim istniała instytucja „potrójnego prymatu” (katolikos i jego dwaj zastępcy). Po upadku Konstantynopola, który stał się stolicą Imperium Osmańskiego, utworzono tu Patriarchat Ormiański (1461); jego prymas uznawany był za głowę religijną i administracyjną „prosa ormiańskiego”, do którego oprócz Ormian zaliczały się także społeczności innych wyznań (Jakobici, Maronici, Bogomilowie i katolicy). W 1651 r. doszło do pojednania pomiędzy katolikozatami etczmiadzyńskimi i cylicyjskimi, które utworzyły jedną hierarchię. W Rosji diecezje ormiańskie powstały w Astrachaniu (1717) i Besarabii (1809).

W 1828 roku Wschodnia Armenia wraz z Eczmiadzynem stała się częścią Imperium Rosyjskiego. Wkrótce uformowała się diecezja nowonachiczewansko-besarabska z centrum w Kiszyniowie (1830; w latach 1858-79 rezydencja biskupia znajdowała się w Feodozji). Działalność AAC na jej terytorium przebiegała zgodnie z „Regulaminem” zatwierdzonym przez cesarza Mikołaja I (1836). W Imperium Osmańskim, zgodnie z Konstytucją Narodową z lat 1860-63, administracja duchowa i cywilna ludności ormiańskiej podlegała jurysdykcji dwóch rad: duchowej (pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola) i świeckiej. Podczas I wojny światowej AAC w Turcji poniósł straty wraz z całą ludnością ormiańską; większość diecezji Patriarchatu Konstantynopola i Katolikosatu Akhtamar przestała istnieć; Tron Cylicyjski odrodził się w latach trzydziestych XX wieku w klasztorze Antillas niedaleko Bejrutu. Wraz z ustanowieniem władzy radzieckiej na Zakaukaziu (1920 r.) zakres działalności katolikosatu etczmiadzyńskiego został drastycznie ograniczony, a w Armenii rozpoczęła się propaganda antyreligijna. W 1945 r., za zgodą władz sowieckich, po raz pierwszy zebrała się w Armenii Krajowa Rada Kościoła Ormiańskiego Apostolskiego. Pozytywny wpływ na wzmocnienie pozycji AAC miała także rozpoczęta po II wojnie światowej repatriacja Ormian do ZSRR. Po proklamowaniu niepodległej Republiki Armenii rola Kościoła w życiu kulturalnym jeszcze wzrosła.

Credo AAC opiera się na uznaniu pierwszych trzech Soborów Ekumenicznych. Dogmat Soboru Chalcedońskiego o dwóch naturach w Chrystusie został odrzucony na Soborze w Dźwinie (554/555). W VII w. podczas negocjacji z Konstantynopolem zawarto tzw. Unię Karinską, lecz na soborze w Manazkert (726 r.) AAC ogłosiła naukę o jednej (Boskiej) naturze Chrystusa.

Katolikozy namaszczani są przez kilku (od 3 do 12) biskupów. Tylko oni mają prawo warzyć i błogosławić świętą mirrę, wyświęcać biskupów, zatwierdzać nowe prawa kościelne i rozstrzygać kwestie zarządzania kościołem. Zwyczaje rytualne AAC sięgają starożytnej tradycji wschodniochrześcijańskiej i są bliskie prawosławiu. Wśród cech charakterystycznych: święto Trzech Króli 6 stycznia, które łączy w sobie Narodzenie Chrystusa i Objawienie Pańskie; używanie przaśnego chleba i nierozcieńczonego wina w sakramencie Eucharystii; znak krzyża trzema palcami od lewej do prawej; Post zaawansowany (Arajavorats) 3 tygodnie przed Wielkim Postem; charytatywne ofiary ze zwierząt (matah) w najważniejsze święta. Nabożeństwo prowadzone jest w starożytnym języku ormiańskim (grabar). W 1924 roku AAC przeszło na nowy styl kalendarza.

Początkowo nabożeństwo odbywało się w języku greckim i syryjskim, modlitwy i psalmy śpiewano po ormiańsku. Od V wieku, po przetłumaczeniu Biblii i tekstów liturgicznych na język ormiański, językiem kultu stał się ormiański. Najstarszym rodzajem śpiewu, który powstał bezpośrednio po wynalezieniu pisma ormiańskiego, jest ktsurd (zbliżony do bizantyjskiego troparionu, syryjskiego madraszu). Autorami pierwszych ktsurdów byli Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi i inni. Od końca VI do początku VII wieku rozwinął się gatunek katsurd (kontakion), a w VIII wieku przyjęto gatunek kanonu bizantyjskiego. Do IX wieku ktsurdy rozwinęły się w niezależne hymny (autorzy: Anania Shirakatsi i in.), które w XII wieku nazwano sharakanami. W XII-XV wieku powstał śpiewnik - Sharaknots (Hymnarium), którego podstawą był zbiór hymnów opracowany w VII wieku przez Barseha Tchona. Znacząca rola w powstaniu Sharaknots i Patarag (liturgia) należy do Nersesa Shnorali (XII wiek). Podstawą ormiańskiej monodii kościelnej jest system głosów (Stepanos Syunetsi w VIII wieku usystematyzował hymny duchowe według zasady głosu). Do nagrywania pieśni od IX wieku używano oryginalnej, nieneutralnej notacji, czyli Khazy (patrz Khazy). W XIX i XX w. powszechnie stosowano tzw. notację nowoormiańską – zapis nieliniowy z precyzyjnymi oznaczeniami wysokości i rytmu (stworzony na początku XIX w. przez A. Limonjiana). W 2. połowie XIX w. do nabożeństw przeniknęła polifonia (po raz pierwszy w twórczości Komitasa). Od XIX wieku oficjalnie przyjęto 3 główne księgi śpiewu: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Księga godzin), opracowane przez N. Tashchyana. We współczesnym kościele codziennym nabożeństwom towarzyszą szarakany (jest ich ponad 2000), a w niedziele odprawiany jest Patarag [w tym Patarag Komitasa (ukończony przez jego ucznia W. Sarkisjana) i M. Jekmałana (wyd. 1892)].

AAC na przełomie XX i XXI wieku. Najwyższym organem AAC jest Kościół-Narodowa Rada duchownych i osób świeckich. Na Soborze wybierany jest prymas AAC, który zostaje Najwyższym Patriarchą i Katolikosem wszystkich Ormian zasiadających na tronie w Eczmiadzynie (od 1999 r. – Karekin II). Jurysdykcja katolickosatu Eczmiadzynu obejmuje 8 biskupstw w Armenii i około 20 poza nią. W 1966 r. utworzono jedną nowonachiczewansko-rosyjską diecezję AAC z centrum w Moskwie; w 1997 r. wydzielono z niej diecezje południa Rosji z ośrodkiem w Krasnodarze i Ukrainy z ośrodkiem we Lwowie. Do głównych siedzib AAC należy Katolikosat Cylicyjski (w Antillas w Libanie), którego diecezje znajdują się w Libanie, Syrii i niektórych innych krajach, a także Patriarchaty Ormiańskie w Jerozolimie i Stambule, które nie mają diecezji i podlegają duchowemu kierownictwem Najwyższego Katolikosa. Diecezje i parafie AAC są rozproszone na 5 kontynentach świata i jednoczą około 6 milionów wierzących. Teologiczne instytucje edukacyjne działają w ramach wszystkich 4 głównych tronów AAC i wydawane są publikacje drukowane.

Dosł.: Troicki I. Wyznanie wiary Kościoła ormiańskiego. Petersburg, 1875; Anninsky A. Historia Kościoła ormiańskiego (do XIX wieku). Kiszyniów, 1900; Lebiediew A. Pozycja religijna Ormian w Rosji przed czasów Katarzyny II (włącznie). M., 1909; Malachiasz Ormanian, Patr. Konstantynopol. Kościół ormiański. M., 1913; Kushnarev Kh. S. Zagadnienia historii i teorii ormiańskiej muzyki monodycznej. L., 1958; Tagmizyan N.K. Teoria muzyki w starożytnej Armenii. Er., 1977; znany jako. Sharakan // Encyklopedia muzyczna. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Historia stosunków między Kościołem rosyjskim i ormiańskim w średniowieczu. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Społeczności ormiańskie w Rosji. Er., 1993; Eznik Petrosjan, biskup Ormiański Apostolski Kościół Święty. wydanie 3. Krasnodar, 1998; Ormiański Kościół Apostolski // Encyklopedia prawosławna. M., 2001. T. 3.