W cerkwi prawosławnej nie ma ani jednej rzeczy ani działania, które nie miałoby duchowego znaczenia.

Wraz z ikonostasem i kurtyną nad Wrotami Królewskimi są pełnoprawnymi „uczestnikami” nabożeństwa.

Zdjęcie: Aleksander Szurłakow

Jakie znaczenie mają te obiekty w mikrokosmosie cerkwi?

Architektura i wystrój cerkwi to, że tak powiem, raj na ziemi. Jest to model świata duchowego – Królestwa Niebieskiego – który objawił nam Pan przez świętego proroka Mojżesza na górze Synaj.

Następnie Bóg nakazał, aby przybytek Starego Testamentu został stworzony według jasnego modelu, jaki dał Mojżeszowi w najdrobniejszych szczegółach. Cerkiew Nowego Testamentu ma taką samą strukturę jak Stary Testament, z tą różnicą, że nasz Pan Jezus Chrystus stał się człowiekiem i dokonał dzieła zbawienia rodzaju ludzkiego. To właśnie z powodu tego wspaniałego wydarzenia zaszły zmiany w świątyni Nowego Testamentu w stosunku do Starego Testamentu.

Jednak trzyczęściowa konstrukcja świątyni pozostała niezmieniona.

Za świętego proroka Mojżesza były to: dziedziniec, sanktuarium i Miejsce Najświętsze.

W świątyni nowotestamentowej jest to przedsionek, środkowa część świątyni i ołtarz.

kruchta i środkowa część świątyni symbolizują ziemski Kościół. Mogą tu być wszyscy wierzący prawosławni chrześcijanie. Środkowa część świątyni odpowiada sanktuarium Starego Testamentu. Wcześniej nie mógł w nim przebywać nikt poza księżmi.

Ale dzisiaj, ponieważ Pan oczyścił nas wszystkich swoją najczystszą krwią i zjednoczył nas ze sobą sakramentem chrztu, wszyscy prawosławni chrześcijanie mogą mieszkać w środkowej części świątyni - tym sanktuarium Nowego Testamentu.

Miejsce Najświętsze Świątyni Mojżeszowej odpowiada ołtarzowi w kościele nowotestamentowym.

Jest symbolem Królestwa Niebieskiego. Nie bez powodu zbudowano ją na wzniesieniu w stosunku do środkowej części świątyni i przedsionka. Samo słowo „altus” oznacza po łacinie „wysoki”.

Centrum ołtarza stanowi tron. To jest tron, na którym sam Bóg zasiada niewidzialnie w świątyni.

Główne miejsce cerkwi. Nawet duchowny bez specjalnych potrzeb (nabożeństwa, nabożeństwa) i niezbędnego stroju liturgicznego (na przykład sutanny) nie powinien go dotykać - to ziemia święta, miejsce Pana.

Tron z prezentami

Zwykle pomiędzy ołtarzem a środkową częścią świątyni wznosi się specjalną ścianę ozdobioną ikonami.

Nazywa się to „ikonostasem”.

Słowo to jest greckie i złożone, utworzone ze słów „ikona” i „stojak”. Przegrodę tę wzniesiono, jak niektórzy błędnie sądzą, nie po to, aby nie było widać, co kapłan robił na ołtarzu. Oczywiście nie. Ikonostas ma bardzo specyficzne znaczenie liturgiczne i duchowe.

Praktyka konstruowania ikonostasów jest bardzo stara.

Według tradycji kościelnej pierwszym, który nakazał zasłonić ołtarz zasłoną, był św. Bazyli Wielki w drugiej połowie IV wieku.

Jednak przegrody pomiędzy ołtarzem a środkową częścią świątyni znane były już wcześniej. Na przykład w kościele Grobu Świętego w Jerozolimie.

Nowoczesny typ ikonostasu ukształtował się praktycznie w sztuce kościelnej już na początku XV wieku.

Co zatem oznacza ikonostas w sensie duchowym i liturgicznym?

Symbolizuje świat świętych i aniołów – Królestwo Niebieskie, wciąż dla nas niedostępne.

To jest miejsce i stan umysłu, do którego musimy dążyć. Królestwo Niebieskie dla nas – żyjących na ziemi – jest wciąż oddzielone i niedostępne. Ale każdy prawosławny chrześcijanin ma obowiązek udać się do niego i walczyć za pomocą tych zbawiennych środków, które oferuje nam Kościół i Jej Głowa - Chrystus.

Wizualne oddzielenie ołtarza od środkowej części cerkwi powinno nas motywować do dążenia właśnie tam – w górę, a to pragnienie jest istotą życia każdego prawosławnego chrześcijanina.

Wierzymy, że pewnego dnia miłosierny Pan otworzy drzwi do nieba i poprowadzi nas do niego, jak Ojciec, który kocha swoje dziecko...

Z kolei ikony ikonostasu opowiadają nam historię zbawienia rodzaju ludzkiego przez naszego Pana Jezusa Chrystusa.

Na przykład ikonostas może być jedno- lub wielopoziomowy.

Ikonostas w Myszkinie

W pierwszym poziomie pośrodku znajdują się Drzwi Królewskie.

To jest także miejsce Boga.

Nawet ksiądz nie ma prawa przez nie przechodzić: jedynie w szatach i w ściśle określonych godzinach nabożeństwa.

Po prawej i lewej stronie znajdują się tzw. bramy diakońskie.

Przez nie duchowni i duchowni mogą wejść do ołtarza. Nazywani są diakonami

gdyż za ich pośrednictwem diakoni opuszczają ołtarz i wracają podczas odmawiania specjalnych modlitw (litanii) przed Drzwiami Królewskimi.

Na prawo od Drzwi Królewskich znajduje się ikona Zbawiciela, a na lewo od Najświętszego Theotokos; na samych bramach diakona z reguły znajdują się ikony świętych Archaniołów Michała i Gabriela - tych niebiańskich diakonów. Boże, czyli święci diakoni Pierwszego Męczennika i Archidiakona Szczepana oraz Męczennika Wawrzyńca.

Rzadziej - inne ikony. Za bramą diakona po prawej stronie znajduje się ikona świątyni.

Jeśli w ikonostasie znajduje się drugi poziom, nazywa się go „poziomem Deesis”. „Deisis” przetłumaczone z języka greckiego oznacza „modlitwę, prośbę”.

Często mamy niepoprawną formę tłumaczenia tego słowa na współczesny rosyjski - „deesis”.

Pośrodku rzędu przedstawiony jest Chrystus Pantokrator (Wszechmogący) na tronie, po prawej stronie od niego (patrząc od strony świątyni, a następnie po lewej stronie) znajduje się Najświętsze Theotokos w pozycji modlitewnej, a po lewej stronie ( jeśli ze świątyni, to po prawej stronie) jest święty Prorok, Poprzednik i Chrzciciel Pana Jana, również z rękami wyciągniętymi do modlitwy.

Bezpośrednio nad Wrotami Królewskimi znajduje się ikona Ostatniej Wieczerzy – która stała się pierwszą Liturgią sprawowaną przez samego Boga.

Jest to symbol głównej służby Kościoła i świątyni, w tym posługi Najświętszej Eucharystii – Ciała i Krwi Chrystusa.

Jeśli w ikonostasie znajduje się trzeci poziom, wówczas umieszcza się na nim ikony dwunastu świąt.

Symbolizują Chrystusowe zbawienie upadłej ludzkości.

Rzadziej (tylko w dużych katedrach) są czwarte i piąte poziomy. W czwartym rzędzie przedstawieni są święci prorocy, w piątym - przodkowie (święci przodkowie Adam i Ewa, patriarchowie Abraham, Izaak itp.).

Pośrodku górnego rzędu ikonostasu znajduje się ikona Trójcy Świętej.

I zwieńczony jest Krzyżem Świętym jako głównym narzędziem naszego zbawienia.

Zasłona w kościele nazywana jest greckim słowem „katapetasma” (tłumaczone jako „zasłona”).

Oddziela Królewskie Drzwi z boku ołtarza od Świętego Tronu.

Zasłona w dni zwykłe (w okresie Wielkiego Postu zamienia się w czarną materię)

Welon w okresie wielkanocnym (wymagany kolor czerwony)

Wszystko w świątyni: zarówno Wrota Królewskie, jak i kurtyna, ma ściśle określone znaczenie.

Na przykład Drzwi Królewskie są, że tak powiem, drzwiami Chrystusa. Dlatego często umieszcza się na nich okrągłe ikony Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny i czterech świętych ewangelistów - głoszą one ewangelię Boga-Człowieka Chrystusa.

Otwarcie Drzwi Królewskich podczas nabożeństwa i przejście przez nie duchowieństwa jest symbolem obecności Pana w świątyni i błogosławienia modlących się.

Przykład.

Początek całonocnego czuwania. Po godzinie dziewiątej otwierają się Wrota Królewskie, a kapłan w milczeniu okadza, następnie odmawia przed tronem uwielbienie Trójcy Świętej i inne ustawowe modlitwy, po czym opuszcza ołtarz przez Wrota Królewskie i okadza całą świątynię, ikony, i modlących się ludzi.

Wszystko to symbolizuje początek historii świętej, stworzenie świata, ludzkości.

Postawienie przez kapłana ołtarza i wiernych symbolizuje, że Bóg przebywał w raju z ludźmi, a oni bezpośrednio i widocznie porozumiewali się z Nim. Po okadzeniu Wrota Królewskie są zamykane.

Nastąpił Upadek i ludzie zostali wypędzeni z raju. Bramy otwierają się ponownie w Nieszpory, małe wejście otwiera się kadzielnicą - to Boża obietnica, że ​​nie porzuci ludzi, którzy zgrzeszyli, ale ześle im swojego Jednorodzonego Syna po zbawienie.

Podobnie jest podczas Liturgii. Przed małym wejściem otwierają się Drzwi Królewskie – symbol wejścia Chrystusa do głoszenia, dlatego po tym i nieco później czytany jest Apostoł i Ewangelia. Wielkie Wejście z Kielichem i Pateną jest wyjściem Zbawiciela z cierpień na krzyżu.

Zakończenie katapetasmy przed okrzykiem „Wynośmy się stąd. Najświętsze” jest symbolem śmierci Chrystusa, złożenia Jego Ciała w grobie i zamknięcia grobu kamieniem.

Na przykład wiele nabożeństw wielkopostnych odprawia się nie tylko przy zamkniętych Drzwiach Królewskich, ale także przy zaciągniętej kurtynie. To symbol tego, że ludzkość została wypędzona z raju, że musimy teraz płakać i lamentować nad naszymi grzechami przed zamkniętym wejściem do Królestwa Niebieskiego.

Otwarcie zarówno kurtyny, jak i Wrót Królewskich w czasie nabożeństwa wielkanocnego jest symbolem przywrócenia utraconej komunii z Bogiem, zwycięstwa Chrystusa nad diabłem, śmiercią i grzechem oraz otwarcia drogi do Królestwa Niebieskiego dla każdy z nas.

Wszystko to mówi nam, że w kulcie prawosławnym, a także w strukturze świątyni nie ma nic zbędnego, ale wszystko jest harmonijne, harmonijne i ma na celu wprowadzenie prawosławnego chrześcijanina do niebiańskich komnat.

Ksiądz Andriej Czyżenko

Ikonostas świątyni

Ikonostas –to jest wyjątkoweprzegroda oddzielająca ołtarz od środkowej części świątyni rozciąga się od ściany północnej do południowej. Ta przegroda jest często wyłożona ikonami na kilku poziomach (rzędy, pasy).

W pierwszym, dolnym rzędzie, na prawo od Wrót Królewskich, umieszczony jest wizerunek Zbawiciela, a po prawej – ikona świątyni. Na lewo od Drzwi Królewskich znajduje się ikona Matki Bożej, następnie ikona najbardziej czczonego świętego. Jeśli rzędów jest więcej niż jeden, to na drugim poziomie znajdują się ikony dwunastu świąt, na trzecim. - ikony apostołów, w czwartej - ikony proroków, w piątej - ikony świętych patriarchów. Pomiędzy drugim i trzecim pasem znajduje się deesis, czy raczej deisis (modlitwa). Jest to ikona przedstawiająca Jezusa Chrystusa w szatach królewskich lub biskupich z Matką Bożą i Janem Chrzcicielem stojącymi na modlitwie. W dawnych czasach cały ikonostas nazywał się Deesis. Pomiędzy trzecią a czwartą kondygnacją znajduje się ikona Matki Bożej z Wiecznym Dzieciątkiem. Na piątej kondygnacji, wśród ikon, znajduje się patriarcha i ikona Pan Zastępów ze swoim synem. Ale krzyż jest zawsze umieszczony na samej górze. Po bokach krzyża znajdują się wizerunki Matki Bożej i Jana Ewangelisty.

Pełny ikonostas składa się z pięciu pasów, lecz ikonostasy znajdowały się nawet w siedmiu rzędach. Oczywiście kompletne ikonostasy częściej spotyka się w katedrach, a w kościołach parafialnych i klasztornych składają się z czterech, trzech, dwóch, a nawet jednego pasa.

Ikony umieszczane są także na ścianach świątyni, w dużych skrzynkach na ikony (specjalne duże ramy), na mównicach (wysokie wąskie stoły o pochyłej powierzchni).

Święte obrazy ikonostasu, które zakrywają ołtarz od wiernych, powodują, że człowiek nie zawsze może komunikować się z Bogiem bezpośrednio i bezpośrednio.

Liturgię sprawuje się przy ołtarzu. To wtedy przypominamy sobie, co Zbawiciel zrobił dla naszego zbawienia. Jednakże początek naszego zbawienia leży w Zwiastowaniu.

Ikonostas posiada troje drzwi (bram): północne, królewskie, południowe.

1) Drzwi Królewskie - Największy. Znajdują się one pośrodku ikonostasu. Noszą swoje imię, ponieważ przez nich przechodzi sam Pan Jezus Chrystus, Król Chwały, niewidzialnie przekazując Święte Dary. Przez tę bramę mogą przechodzić wyłącznie duchowni. Drzwi Królewskie są święte, ponieważ stanowią wejście do Miejsca Najświętszego – ołtarza. Drzwi Królewskie są jak początek ołtarza, dlatego przedstawiają początek naszego zbawienia – Zwiastowanie. Święci ewangeliści opowiadali nam o wszystkim, co Zbawiciel dla nas uczynił, dlatego to ich ikony zdobiły Drzwi Królewskie. Ich odkrycie oznacza obiecane otwarcie Królestwa Niebieskiego dla wierzących. Zamknięcie Wrót Królewskich symbolizuje pozbawienie ludzi raju niebieskiego w wyniku ich upadku. Podczas liturgii po wielkim wejściu, które wyznacza procesję Chrystusa Zbawiciela do wyczynu krzyżowego. Zamknięcie Wrót Królewskich oznacza złożenie Chrystusa w grobie, a zamknięcie zasłony (kapetasma) oznacza kamień, który został wtoczony do grobu, a następnie podczas śpiewania Credo, podczas którego wyznaje się Zmartwychwstanie Chrystusa , kurtyna otwiera się, co symbolizuje kamień odsunięty od Grobu Świętego przez anioła i nie tylko. Ale i ta wiara otwiera drogę do zbawienia. Przedstawiają ikony: Zwiastowanie Najświętszej Bogurodzicy oraz czterech ewangelistów (apostołów, którzy pisali Ewangelię): Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. A nad bramą znajduje się ikona Ostatnich Nieszporów.

2) Brama Północna. Za ich pośrednictwem do ołtarza mogą wejść duchowni, a w szczególnych przypadkach także osoby świeckie. Malowane są na nich ikony aniołów, najczęściej Archanioła Gabriela, ale czasami świętych diakonów. Przez te drzwi wchodzą i wychodzą diakoni, reprezentujący służbę anielską. Można na nich także umieścić ikonę jednego z siedmiu diakonów wyznaczonych przez apostołów: Szczepana, Parmena, Nikonora, Wawrzyńca i innych.

3) Brama Południowa. Za ich pośrednictwem do ołtarza mogą wejść duchowni, a w szczególnych przypadkach także osoby świeckie. Malowane są na nich ikony aniołów, najczęściej Archanioła Michała, ale czasami świętych diakonów.

4) Drzwi Diakona znajdują się za ikonami dolnego rzędu po obu stronach. To przez nich najczęściej przechodzą diakoni.

5) Capetasma - czerwona lub niebieska kurtyna od strony ołtarza przy Wrotach Królewskich. Można je otwierać i zamykać podczas nabożeństwa. Kapetasma oznacza całun tajemnicy, którym okryte są świątynie Boże. Otwarcie w czasie nabożeństwa oznacza więc, że tajemnica zbawienia została ludziom objawiona. Ale to nie jedyny powód, dla którego wisi nad bramą. W Świątyni Jerozolimskiej zasłona oddzielała Miejsce Najświętsze od Miejsca Świętego. Ponadto Drzwi Królewskie są zwykle otwarte, co oznacza, że ​​świeccy mogą zobaczyć święte obrzędy, których nie powinni oglądać. Aby temu zapobiec, stosuje się zasłonę. We współczesnych kościołach przesuwa się od prawej do lewej i odwrotnie. A w starożytnych kościołach schodziło z góry na dół. i dlatego to się nazywało drzwi na górze, a same bramy nazywano niższymi lub niższymi.

6) Krzyż z wizerunkiem ukrzyżowanego Pana Jezusa Chrystusa .

Dlaczego kościoły, zwłaszcza w ikonostasie, zdobią ikony i malowidła sakralne?

Oto odpowiedź na to pytanie, która składa się z kilku części:

1) świątynia jest jak Niebo na ziemi, a Bóg w Niebie jest otoczony Swoimi świętymi aniołami;

2) świątynia jest miejscem modlitwy do Boga i świętych i zwyczajem jest modlić się przed ikonami;

3) świątynia jest szkołą wiary i pobożności, a uczymy się nie tylko słowami, ale także obrazami.

Najlepszą duchową ozdobą świątyni są święte obrazy (życiodajny krzyż i ikony) i relikwie (niezniszczalne ciała świętych).

Ozdoba ikonostasu jest usiana symbolami. Zrodzony z fantazji o wiecznym Edenie. Za każdym obrazem lub rzeźbą kryje się poetycki obraz Biblii. Tiblas i kolumny ikonostasu ozdobione są wizerunkami gałązek cedru i palmy oraz winorośli. To nie przypadek. Wcześniej istniała taka koncepcja Ogrodu Edenu - ogrodu, w którym rosną winogrona i piękne palmy.

Jak już stało się jasne, ikonostas przedstawia całą historię naszego zbawienia, a także wszystkich świętych, do których się modlimy.

Oto ikonostas w naszym kościele Michała Archanioła:

A oto ikonostas klasztoru Trójcy-Gleden:

Ikonostas w kościele Serafinów z Sarowa, klasztor Nabierieżnyje Czelny Trójcy-Gledeńskiej

Ikonostas w Katedrze Chrystusa Zbawiciela, XIX w., Moskwa

Tradycyjny rosyjski ikonostas składający się z pięciu rzędów

Liturgia prawosławna, będąca w swej istocie i nazwie wspólną sprawą i wspólną służbą, na przestrzeni wieków rozwijała się i była uzupełniana różnymi rytuałami i atrybutami zewnętrznymi.

Na obecnym etapie trudno mówić o liturgii prawosławnej poza architektoniczną przestrzenią świątyni. A współczesna teologia liturgiczna musi mieć odwagę ocenić nasz istniejący porządek kultu. Często po prostu post factum staramy się uzasadnić powstały porządek, nie zastanawiając się nad jego wartością teologiczną.

Współczesna świątynia prawosławna jest nie do pomyślenia bez bariery ołtarzowej wraz z bramami (bocznymi i środkowymi, „Królewskimi”). Jednak bariera ołtarza i jego bramy mogą działać inaczej podczas nabożeństwa. Mogą zjednoczyć lud z kapłaństwem, ale mogą też go podzielić. Życie liturgiczne Kościoła jest ikoną jego stanu duchowego i moralnego. Uwielbienie i modlitwa, niczym superczuła klisza fotograficzna, rejestrują wszystkie cechy – zarówno pozytywne, jak i negatywne – duchowego wyglądu parafii, wspólnoty, a nawet całych diecezji i Kościołów lokalnych. Eucharystia jest sakramentem wszystkich sakramentów, ale sakrament wymaga postawy żywej, a nie formalno-technicznej.

A gdy ostygnie zainteresowanie znaczeniem i istotą liturgii, w jej porządek wpadają przypadkowe elementy, które nie oddają jej znaczenia, a jedynie zamykają je przed pełną percepcją przez lud. Sama liturgia przestaje być żywym sercem życia wierzących. To znaczy, w tajemniczym sensie, tak pozostaje w sercu, ale nie odczuwa tego i nie zdaje sobie sprawy ta masa duchownych i ludzi, którzy jedynie „przychodzą” na liturgię i „bronią” jej.

„Królewskie Drzwi” ołtarza stały się dla wielu „przeszkodą”, zwłaszcza że tylko w Kościele rosyjskim ich otwarcie na całą liturgię jest „najwyższym nagrodą kościelną”. Autor tych wersów proponuje spojrzeć na liturgię przez pryzmat teologii patrystycznej i spróbować zrozumieć w niej rolę bariery ołtarzowej i jej bram, a także ich zastosowanie w innych prawosławnych Kościołach lokalnych.

Odniesienie historyczne

Starożytny Kościół od czasów apostolskich i podczas długich trzech wieków prześladowań sprawował Eucharystię nie w specjalnie budowanych kościołach, ale w domach wierzących, czy nawet po prostu w katakumbach (w Rzymie były to podziemne cmentarze i środki komunikacji) ). Niemniej jednak badania archeologiczne wykazały, że nawet tam, w dość kiepskich warunkach, szczególny nacisk kładziono na „ołtarz”, czyli miejsce składania duchowej ofiary.

Z reguły był to stół stojący na niewielkim wzniesieniu (stąd łacińska nazwa ołtarz- „elewacja”). W budynkach posiadających absydę (conchę) z reguły elewację tę umieszczano w absydzie, która w czasach pozaliturgicznych była zasłaniana kurtyną. Dotyczyło to zwłaszcza kościołów katakumbowych, a później kamiennych kościołów o architekturze apsydalnej.

Oznacza to, że sanktuarium zostało podkreślone i podkreślone wszelkimi możliwymi środkami. Ale jednocześnie podczas wspólnotowego spotkania w celu wspólnego nabożeństwa, przed oczami wszystkich wiernych, którzy jak rodzina zgromadzili się wokół ołtarza, uczty eucharystycznej, jak rodzina wokół świątecznego stołu, ukazało się sanktuarium.

Kiedy Kościół wyszedł z katakumb i w Cesarstwie zalegalizowano religię chrześcijańską, zaczęły pojawiać się duże świątynie i stopniowo kształtował się typ „architektury świątynnej”. Do pojawienia się ikonostasu z bramami (centralną i boczną) było jednak jeszcze daleko. W pierwszych wiekach „wolnej egzystencji” wyłoniły się dwa typy architektury świątynnej: apsidal (wzniesienie w niszy na końcu świątyni) i bazylika (podłużne, prostokątne pomieszczenie, obszerna sień, na końcu której znajdowała się tron). Św. Epifaniusz Cypryjski (IV w.) wspomina kurtynę, która zakrywała absydę świątyni z umieszczonym tam ołtarzem w czasach pozaliturgicznych. Problematyczne było jednak wieszanie ołtarza w kościołach bazylikowych (szerokość ołtarza odpowiadała szerokości świątyni). Dlatego Chryzostom („Rozmowy o Liście do Efezjan”) wspomina „barierę”, która według niego przed rozpoczęciem nabożeństwa nie jest otwierana, ale „usunięta”.

Najwyraźniej początkowo było to coś w rodzaju „przenośnego płotu”, „ruchomej kraty”, który został usunięty w trakcie nabożeństwa i wystawiony tylko poza nabożeństwem. Jednakże napływ mszy ludowych postawił przed duchowieństwem nowe, czysto praktyczne (a wcale nie teologiczne) zadanie: jak uchronić ołtarz przed przypadkowym napadem stłoczonej masy parafian? Stało się to szczególnie prawdziwe w przypadku ważnych świąt. Tak powstaje pierwsza wersja „solidnej” (nie przenośnej) bariery ołtarzowej. Przykładów takiej bariery nie będziesz musiał długo szukać.

Wystarczy przestudiować architekturę starożytnych świątyń znajdujących się w dużych ośrodkach pielgrzymkowych. Takimi ośrodkami są oczywiście Betlejem i Jerozolima. Według badań Tarkhanovej 1 nad architekturą starożytnej bazyliki betlejemskiej i starożytnego kościoła Zmartwychwstania Chrystusa, barierę stanowiły filary umieszczone wokół ołtarza (tzw. „zastój” 2 spoczywający na suficie, co w tłumaczeniu oznacza „kolumny ”), pomiędzy którymi znajdowały się duże „przęsła”.

>W środkowym „przęśle” znajdowało się wejście do ołtarza, a pomiędzy pozostałymi filarami zainstalowano kraty (lub płyty) z brązu, wysokie na niecałe półtora metra nad ziemią. Takie przeszkody pomyślnie poradziły sobie z zadaniem 3.
Z czasem pojawiły się próby narysowania symbolicznego porównania między świątynią a mojżeszowym „Przybytkiem Przymierza”. Należy wziąć pod uwagę, że wszystkie te podobieństwa zawsze pojawiały się post factum wprowadzenie do stosowania tego czy innego szczegółu wystroju świątyni i nigdy nie powstało na fakt jako rodzaj spekulatywnej zasady, którą powinni się kierować budowniczowie świątyń. Najpierw ze względów praktycznych pojawia się dogodna dla świątyni forma wyposażenia wnętrza, a następnie (i nie od razu) pojawiają się „symboliczne wyjaśnienia” tej formy.

Architektura „bizantyjskiej” świątyni nawiązuje do architektury starotestamentowej świątyni w Jerozolimie, a także do pierwowzoru tej ostatniej – „Przybytku Przymierza”. W tej kwestii badania Tarkhanovej nad starotestamentowymi prototypami naszego ikonostasu są naprawdę bezcenne dla rosyjskojęzycznego czytelnika. O tym starotestamentowym korzeniu mówią zarówno późnobizantyjscy egzegetowie-liturgowie, jak i współcześni badacze.

Jednak Tarkhanova, zagłębiając się w cechy samego prototypu, dochodzi do wniosku: „Architektura (ołtarza. - Ig. F.) bariery z czasów wczesnego chrześcijaństwa naprzeciwkoness Stary Testament, zapożyczając z opisów biblijnych jedynie podstawę faktyczną i symboliczną: zamiastukrywać Miejsce Najświętsze świątyni, bariera pierwszych świątyń, NAprzeciw, otwiera ołtarz i odbywającą się w nim liturgiędla wszystkich wierzących” 4 .

Tak rodzi się ikonostas. Wielki znawca tradycji bizantyjskiej, ojciec Robert Taft, mówi (podobnie jak Tarkhanova) o ołtarzach bizantyjskich: „Bariera ołtarza została otwarta: wszystko, co działo się w środku, było widoczne. Dlatego... ołtarz (czyli tron) stanął przed absydą, a nie w samej absydzie. W samej absydzie znajdował się tron ​​(biskupa) i współtron (prezbiterów)” 5 . I taka sytuacja trwała dość długo.

W VIII wieku św. Herman z Konstantynopola skomponował wyjaśnienia na temat Boskiej Liturgii, a także konstrukcji świątyni. Po pierwsze, wspomina jedynie o istnieniu w swoim czasie bariery słupowej i „kosmitu ozdobionego krzyżem” 6 . „Cosmit” to belka-poprzeczka nad filarami „ikonostasu” (sam „zastój” najwyraźniej w tym przypadku nie opierał się o sufit, co stanowi rodzaj antycznego portyku).

Po drugie, opisując święte obrzędy Boskiej Anafory, zwraca się do czytelników słowami: „Stając się w ten sposób naoczni świadkowie Boskie Sakramenty... wysławiajmy... Sakrament Ekonomii naszego Zbawienia" 7 .

Oznacza to, że święty wyjaśnił znaczenie tego faktu podczas każdej liturgii piła czytelników jego interpretacji. Ale nie widzieliby tego wszystkiego, gdyby istniał pusty ikonostas i zamknięte Wrota Królewskie.

Dalej wyjaśnia, dlaczego ksiądz kłania się w modlitwie. To także interpretacja tego czynu, który dla współczesnych świętemu był widzialny, lecz niezrozumiały, a zatem wymagał interpretacji. „Przynajmniej do XI wieku w Konstantynopolu ołtarz nie był zasłaniany przed ludzkim wzrokiem, a tron ​​​​nie był ukryty za zasłoną, jak pokazują freski i miniatury z tamtych czasów. Pierwsza wzmianka o zamknięciu bram bariery ołtarzowej po Wielkim Wejściu i zdjęciu zasłony znajduje się w komentarzu do liturgii połowy XI wieku autorstwa Mikołaja z Andides Proteorius. Autor nazywa ten zwyczaj monastycznym” 8.

Podobną interpretację podaje XII-wieczny autor Teodor, biskup Andidy: „Zamknięcie drzwi i opuszczenie kurtyny (επάνω τούτων) znad nich, w ten sposób zwykle robione w Monieśruby, jak również przykrycie Boskich Darów przez tak zwane powietrze, oznacza Myśleć, tej nocy, której miała miejsce zdrada ucznia, prowadząca (Jezusa) do Kajfasza, przedstawiająca Go Annie i składająca fałszywe świadectwo, potem znęcanie się, duszenie i wszystko, co się potem wydarzyło” 9. Z cytatu jasno wynika, że ​​zaciągnięcie kurtyny i zamknięcie bramy jest prywatnym zwyczajem zakonnym, a nie przepisem ustawowym.

Co więcej, sam ten tekst jest cytatem z wcześniejszej twórczości – komentarzem do liturgii św. Hermana z Konstantynopola i wyraża jedynie prywatną opinię (na co wskazuje słowo „pomyśl”) autora 10 . Z samego cytatu nie wynika jasno, gdzie znajdowały się bramy i kurtyna: czy na drodze z przedsionka do świątyni, czy na drodze ze świątyni do ołtarza.

I dopiero sam Teodor z Andidy dodaje od siebie: „W czasie bowiem, gdy bramy są zamknięte i kurtyna opuszczona, subdiakoni dekretem boskich ojców starali się eliminować pokusy i powstrzymywać tych, którzy na szkodę słabi, idą tam nieprzyzwoicie i lekceważąco, a tutaj, niczym służące, stoją na zewnątrz, w przestrzeni boskiej świątyni, jak na dziedzińcu ołtarza” 11. Poniżej zajmiemy się tym tekstem, analizując teologiczną stronę zagadnienia.

Jednak sam ikonostas z dwoma bocznymi i środkowymi Drzwiami Królewskimi istniał już w kościele Zofii Konstantynopola, tyle że nie znajdował się przy wejściu do ołtarza, ale przy wejściu do świątyni z przedsionka (narthex).

Oto jak na przykład arcybiskup Symeon z Salonik opisuje wejście kapłana do świątyni na początku Jutrzni (po odśpiewaniu oficjum o północy, które już teraz, zgodnie z Księgą Godzin, powinno być odprawiane w przedsionku) : „Śpiewanie o północy dobiegło końca.

Drzwi świątyni otwierają się (!), jak niebo, i wchodzimy do niej... Opat przejdzie przez Wrota Królewskie, a inni - po bokach niego... Kapłan na tronie wydaje okrzyk” 12.

Widzimy, że po pierwsze mówimy o wejściu do świątyni przez przedsionek, a po drugie, wchodząc do świątyni, kapłan nagle znajduje się na tronie, ale nie jest powiedziane, że przechodzi przez jakąś inną bramę.

W związku z tym błogosławiony Symeon nie wiedział o jakichkolwiek bramach oddzielających świątynię od ołtarza 13. Przynajmniej nie mówi, że aby dostać się do ołtarza, trzeba jeszcze otworzyć jakieś bramy lub wejść przez jakieś drzwi. Podobnie w rozdziale 200 ten sam autor w tej samej księdze wywiadów na temat sakramentów Kościoła, wyjaśniając obrzęd intronizacji patriarchy, mówi, że biskupi wchodzą do ołtarza „z boku, a nie od środka”. A w księdze „O świątyni” ten sam błogosławiony Symeon z Tesaloniki wspomina jedynie o kurtynie wokół tronu i pewnych „barierach”, które oddzielały ołtarz od świątyni 14.

Tam w „Księdze Świątyni” Symeon pisze, że po złożeniu Darów na tronie w czasie liturgii „Wrota Królewskie są zamknięte, gdyż nie każdy powinien móc oglądać Sakramenty sprawowane przy ołtarzu” 15 . Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że Symeon zaprzecza sam sobie. Ale tak nie jest. Drzwi królewskie znajdowały się pomiędzy świątynią a przedsionkiem (narthex). W kruchcie stali katechumeni (którzy nie wchodzili do świątyni z wiernymi). A ponieważ ołtarz nie posiadał ślepych bram, wszystko, co działo się w ołtarzu, było widać z naretksu. A kiedy mówi, że „Sakramenty nie powinny być widoczne dla wszystkich”, ma na myśli stojących w kruchcie (czyli katechumenów, ale także ekskomunikowanych, pokutujących i opętanych przez duchy nieczyste). Zamknięcie Królewskich Drzwi świątyni uniemożliwiło osobom stojącym w nartekście zobaczenie, co dzieje się na ołtarzu. Ale to wcale nie przeszkodziło tym, którzy stali w świątyni, kontemplować nabożeństwo przy ołtarzu.

Ale nawet jeśli zgodzimy się, że w dziełach Symeona z Tesaloniki występują sprzeczności, należy wziąć pod uwagę, że sam Symeon pozostawał pod silnym wpływem korpusu pseudo-Areo-pagite z jego monofizycką opozycją między ludem a kapłaństwem. Z drugiej strony najwyraźniej ta pseudoareopagicka teoria nie została jeszcze powszechnie przyjęta przez cerkwie, dlatego Symeon mógł mówić bardziej teoretycznie.

Iwan Dmitriewski cytuje słowa innego współczesnego uczonego, który odwiedzał prawosławne sanktuaria Wschodu: „Wasilij Grigoriewicz Barski w swojej podróży do miejsc świętych świadczy o tym, co widział w Jerozolimie, w Getsemane, przy grobie Najświętszej Bogurodzicy, na Synaju – w samym miejscu pojawienia się Płonącego Krzewu, np świątynie, wz których nie ma ani drzwi królewskich, ani północnych, ani południowych. I wJerozolimie nie ma bariery pomiędzy Ołtarzem a Świątyniąpodzielony

Do świętych obrzędów służy tylko tron. Więcej szczegółów na ten temat można znaleźć w „Podróży” Barsky’ego na s. 107 i 270” 16. Należy wziąć pod uwagę, że według Kondakowa to właśnie „w świętych miejscach Jerozolimy, Góry Oliwnej, Betlejem... ukształtowały się pierwotne formy ołtarza, jego bariery i ołtarza” 17 . Tarkhanova zwraca również uwagę na wpływ architektury Bazyliki Grobu Świętego i starożytnej Świątyni Betlejemskiej na projekt ołtarzy kościołów bizantyjskich. Dlatego też świadectwa osób, które w minionych stuleciach odwiedzały starożytne świątynie, aż do chwili, gdy dotknęła ich ręka „odnowicieli” 19, są dla nas szczególnie istotne.

Powstaje pytanie: czym rosyjscy chrześcijanie zasłużyli na taką karę – ekskomunikę od kontemplacji sakramentu ołtarza? A jeśli Jerozolima i Grób Święty są „Matką Kościołów”, jak śpiewamy podczas niedzielnych nabożeństw20, to powinno to być drogowskazem dla nas wszystkich. W przeciwnym razie, próbując być świętszymi niż sama Świątynia Jerozolimska, możemy okazać się nudnymi faryzeuszami i wcale nie nosicielami świętości.

Teologia przestrzeni liturgicznej

Kiedy mówimy o przestrzeni liturgicznej, teologia tej przestrzeni nie może być „autonomiczna” od teologii samej liturgii eucharystycznej. Co dokładnie dzieje się podczas Eucharystii? Najważniejsze jest dotknięcie Wieczności Boga. Według mądrego wyrażenia arcykapłana A. Schmemanna granice czasu i przestrzeni zostają pokonane i wkraczamy w wieczność Boga. W czasie nabożeństwa liturgicznego, oprócz konsekracji Darów, następuje także duchowy ruch naprzód, ku wieczności, osób uczestniczących w posłudze kapłańskiej. Możemy wyróżnić trzy główne aspekty akcji liturgicznej, które bezpośrednio odnoszą się do naszego tematu: wejście do chwały, kontemplacja chwały oraz jedność przestrzeni świątyni i ołtarza.

W nabożeństwach Kościoła prawosławnego często podkreśla się pogląd, że samo to nabożeństwo stało się możliwe dopiero dzięki zjednoczeniu Boga i człowieka w Chrystusie, zjednoczenia nieba i ziemi oraz zniszczenia „bariery śródpiersia”. Będąc obecnymi na liturgii, stojąc przed obliczem Boga, jesteśmy obecni w niebie, przed Bogiem, w Jego tajemniczym i chwalebnym Królestwie.

Według św. Maksyma Wyznawcy rzeczywistości wieczne, „przyszłe” błogosławieństwa, „pierwotne sakramenty” są w Kościele przekazywane wiernym „poprzez symbole zmysłowe”. A wszystko w kulcie ma swoje znaczenie – symboliczne w najwyższym znaczeniu tego słowa (czyli symbolika organiczna, a nie alegoryczna) 21. Aby zrozumieć znaczenie „wejścia do świątyni” jako świętego obrzędu, należy zwrócić uwagę na „małe wejście” liturgii 22.

W starożytnej praktyce bizantyjskiej i rzymskiej lud gromadził się i czekał na kapłana w świątyni, a gdy kapłan wchodził do świątyni, witał wchodzącego kapłana śpiewając psalmy, a dokładniej wersety z psalmów, zwane „wersetami na wejście”. (łac. wstęp grecki είσοδικόν). Dlatego modlitwę rozpoczynającą nabożeństwo nazwano „modlitwą zgromadzenia ludu” lub „modlitwą wejścia ludu do świątyni”. Modlitwa ta stoi teraz na początku nabożeństwa w obrzędzie Liturgii Apostoła Jakuba, Biskupa Jerozolimy 23.

Ta sama modlitwa znajdowała się na początku liturgii Jana Chryzostoma w pierwszym, jaki do nas dotarł, kodeksie greckim, tj. w Kodeksie Barberini (VIII w.). Modlitwę tę odczytano na środku świątyni 24. Modlitwa ta w swoim znaczeniu odnosi się konkretnie do „gromadzenia wiernych na liturgii”. Warto zauważyć, że w Kodeksie Barberiniego nie ma, po pierwsze, tej modlitwy „małego wejścia”, znanej z naszych obecnych mszałów, a po drugie, w ogóle nie ma wzmianki, że po wejściu kapłana do świątyni nastąpiła kolejna wejście do ołtarza w specjalnej procesji. Należy zgodzić się z opinią Golubcowa, że ​​w starożytnych obrządkach bizantyjskich cała pierwsza część nabożeństwa przed wyjściem katechumenów odbywała się w kościele i tam znajdowało się wejście do ołtarza wraz z „przyniesionymi” darami na Eucharystię 25 .

Sofia Konstantynopolska, zbudowana przez cesarza Justyniana Wielkiego, miała zupełnie inny statut niż wszystkie powyższe. Różnica pomiędzy rzeczywistym obrządkiem bizantyjskim Hagia Sophia (i być może prawie jedyną świątynią) polegała na tym, że w Rzymie (i w innych miejscach) ludzie gromadzili się w świątyni przed przybyciem kapłaństwa i czekali na kapłanów w świątynia.

W „Wielkim Kościele” (Hagia Sophia) w Konstantynopolu wszystko było inne. Ludzie gromadzili się przy wejściu do świątyni w specjalnym atrium (zadaszonym ganku zachodnim), które zostało specjalnie zbudowane na zewnątrz wzdłuż całego obwodu Hagia Sophia. To właśnie dla kultu w tym kościele i w tych warunkach została opracowana modlitwa „małego wejścia”, która jest teraz bezmyślnie przedrukowywana we wszystkich naszych istniejących księgach nabożeństw. Ta modlitwa brzmi: „Władny Panie, nasz Boże! Ustanowiłeś w niebie szeregi i zastępy aniołów i archaniołów dla liturgii na Twoją chwałę. Dokonaj wraz z naszym wejściem wejścia Twoich świętych aniołów, odprawiających z nami Liturgię i razem z nami wysławiających Twoją dobroć, bo wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Tobie – Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Było to wejście wszystkich wiernych zgromadzonych na liturgii, a nie tylko księży. Dlatego słowa modlitwy za aniołów „odprawiających z nami Liturgię” nie odnoszą się do duchowieństwa udającego się do ołtarza, ale do całego zgromadzenia Kościoła. Nawiasem mówiąc, w swoim znaczeniu modlitwa ta wcale nie zaprzecza, a wręcz przeciwnie, podkreśla myśli wyrażone w powyższej starożytnej modlitwie o „gromadzeniu ludu do świątyni”.

Tam lud nazywany jest „Kościołem zgromadzającym”, i tutaj właśnie ta myśl wyraża się w prośbie o udział „nas wszystkich” (wszystkich stojących w przedsionku przy wejściu do świątyni) we „wspólnej liturgii”. Dlatego „współczesna” praktyka czytania tej modlitwy na stopniach ambony podczas „improwizowanego” wejścia do ołtarza (po wyjściu) w dużym stopniu wypacza nie tylko samo znaczenie wejścia, ale także rozumienie słów św. modlitwa. Przecież do ołtarza wchodzą tylko duchowni, dlatego znaczenie modlitwy o wejście do ołtarza może odnosić się tylko do nich, dlatego też lud wypada z liczby „soliturgów” wraz z aniołami podczas tego nabożeństwa. I właśnie do całego ludu odnosi się „błogosławieństwo wejścia świętych”. Wszyscy chrześcijanie, którzy rozpoczynają sprawowanie Eucharystii, nazywani są tu świętymi26.

Komentarze Simeona Solunsa na temat „wejścia” do kultu są dla nas bardzo istotne. Jutrznia (podobnie jak liturgia) rozpoczynała się w narthexie (narthex), gdzie wraz z wiernymi stawali zarówno katechumeni, jak i ekskomunikowani. Ale wtedy wierni weszli do świątyni. A oto jak sekwencję kultu w tym miejscu komentuje deskryptor: „Teraz na początku modlitwy stajemy na zewnątrz świątyni, jak gdyby poza rajem, albo poza samym niebem, przedstawiając jedynie życie ziemskie. Czasami ci, którzy pokutują lub nawracają się po wyrzeczeniu, stoją z nami... a czasami ci, którzy głoszą słowo wiary.

Kiedy bramy się otwierają – na zakończenie hymnów śpiewanych na zewnątrz świątyni – wchodzimy do Boskiej Świątyni, jak do raju lub nieba, a ci (ekskomunikowani i pokutujący z katechumenami) pozostają na zewnątrz. To działanie (wejście do świątyni) oznacza to Niebiańskie wioski zostały już dla nas otwarte i już uzyskaliśmy do nich dostępdo najświętszego ze świętych(sic!) wznosimy się ku światłu i zbliżamy się o godzwstąpmy do tronu Pana(!). Idziemy bowiem na wschód, do ołtarza, i jak w powietrzu wznosimy się jak przez obłoki, z boskimi słowami i pieśniami, do wewnętrznej świątyni, jak w powietrzu, na spotkanie Pana, który wstąpiwszy do nieba, wzniesiony inas w górę i przygotował nam drogę- Siebie, abyśmy wszyscygdzie być z naszym Panem, który dokonuje dla nas świętych czynności.Dlatego bramy są otwarte, a zasłony rozsunięte, tak żeaby przez to pokazać, że osiedla istot niebiańskich otwierają się ijednoczycie się z mieszkańcami ziemi” 21 .

A św. Maksym Wyznawca mówi o uczestnictwie wiernych w Eucharystii jako o wejściu w życie przyszłe, jako o „wypełnieniu” jeszcze „przyszłego” pojawienia się Chrystusa podczas Jego Powtórnego Przyjścia. Komentując znaczenie faktu, że po czytaniach apostolskich w liturgii biskup schodzi z ambony i po tym usuwa się katechumenów, pisze: „Zejście biskupa z ambony i usunięcie katechumenów oznacza ogólnie rzecz biorąc, Powtórne Przyjście Wielkiego Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, oddzielenie grzeszników od świętych i sprawiedliwa nagroda dla wszystkich” 28.

Jeśli weźmiemy pod uwagę, że dla św. Maksyma słowa „przedstawia” i „oznacza” nie oznaczają alegorii, ale faktyczne zjawisko, obecność tego, co przedstawione, to jego tekst nabiera fundamentalnego znaczenia dla teologii liturgicznej. W symbolicznym systemie św. Maksyma usunięto katechumenów i zamknięto za nimi drzwi świątyni, co wskazywało, że nadal znajdowali się poza Królestwem Bożym. Dlatego zamknij w tej chwili drzwi ołtarza- wiedziećoszukać (jeśli kierować się logiką interpretacji św. Maksyma) simdobrowolnie pokażcie, że na stojących przed ołtarzem przypada dwóch wiernychri niebo jest zamknięte!Święty Maksym nigdy nie mówi, że drzwi ołtarza są dla wiernych zamknięte.

Przytaczane teksty zawierają zatem ważne informacje dogmatyczne: mistyczne wejście do świątyni, w tajemniczy sposób przedstawia wejście do Wieczności samego Boga, do Królestwa Niebieskiego, gdzie Chrystus wstąpił, a my ze sobą i w sobie. A przez usunięcie katechumenów ze świątyni ma to znaczenie w symbolu - otrzymujemy udział w παρουσία (Przyjściu) Chrystusa: jesteśmy już w Jego zbawiającym Królestwie, a oni (katechumeni i ekskomunikowani) wciąż są na zewnątrz obecność Chrystusa. Arcybiskup Salonik podkreśla, że ​​wszyscy wznosimy się do ołtarza, zbliżamy się do tronu Bożego – wszyscy razem, cały Kościół. I to wejście jest sakramentem, gdyż przedstawia i pełni święte działanie, nasze modlitewne wniebowstąpienie do Tego, który przebywa na tronie Chwały. „Otworzyły się miasta niebieskie i już uzyskaliśmy dostęp do Miejsca Najświętszego”! A św. Maksym mówi o wejściu w krainę już zrealizowanego (tajemniczo) Drugiego Przyjścia Chrystusa i otrzymaniu od Niego błogosławionej nagrody chwały.

Błogosławiony Symeon z Tesaloniki dał nam doskonałe teologiczne wyjaśnienie koncepcji posługi Kościoła jedna przestrzeń liturgiczna, nie podzielony na części. Podkreślił powszechną godność wiernych przystępujących do Niebiańskiego Ołtarza poprzez ołtarz znajdujący się na ziemi. Co może być wyższego od Nieba? A teraz Niebo zostało otwarte dla nas wszystkich i wszyscy zostaliśmy do niego wprowadzeni. I co?

Czy uzyskałeś dostęp do Miejsca Najświętszego w niebie, ale odbicie tej niebiańskiej świątyni – ołtarz – zostało zamknięte przed oczami większości wierzących? Ziemski ołtarz jest symbolem i ikoną Niebiańskiego Ołtarza i jeśli wierni zostaną doprowadzeni do pełnej komunii z Bogiem i postawieni przed Niebiańskim Ołtarzem, to nikt nie będzie w stanie zasłonić ziemskiego ołtarza przed modlącymi się! Na ziemi jest obraz tego, co jest w niebie. Któż ośmieliłby się zabronić komuś trzymania w rękach fotografii króla, a jednocześnie pozwolić tej osobie na bezpośredni dostęp do króla, wprowadzić go do komnat królewskich, postawić przy stole królewskim i zaprosić na być towarzyszem rodziny królewskiej?

Z tego jasno wynika, że ​​kanoniczny zakaz wstępu do ołtarza dla osób niewtajemniczonych w duchowieństwo odnosi się do środków dyscyplinujących mających na celu zapewnienie porządku podczas wykonywania nabożeństw przy ołtarzu. Nie ma żadnej dogmatycznej, teologicznej przeszkody w wejściu na ołtarz wszystkich pełnoprawnych członków Kościoła. Jeśli jednak w świątyni nie zostaną umieszczone małe barierki dla modlących się, wówczas w czasie dużego zgromadzenia ludzi może powstać gwar i tłok, który uniemożliwi kapłaństwu służbę na ołtarzu Pańskim. Niskie kraty spokojnie poradziły sobie z tym zadaniem: nie przeszkadzały wiernym widzieć wszystkiego, co działo się w ołtarzu, ale jednocześnie chroniły kapliczki ołtarza przed nieprzewidzianymi okolicznościami. Dlatego współczesna praktyka sprawowania Eucharystii przy szczelnie zamkniętym ołtarzu nie mieści się w żadnych normach – nie tylko teologicznych, ale wręcz dyscyplinarnych. Zamknięte Drzwi Królewskie nie mają uzasadnienia nawet z punktu widzenia korzyści praktycznej, tj. dla wygody usługującego kapłana.

Kontemplacja chwały

Jednak ortodoksyjna teologia liturgiczna zwraca uwagę nie tylko na miejsce nabożeństwa, ale także na kondycję osób uczestniczących w nabożeństwie. A można to opisać na dwa sposoby: Ze strony Boga następuje wobec nas objawienie Chwały Bożej. W tym przypadku nasz udział w służbie jest kontemplacja Chwała Boga. Ogólnie rzecz biorąc, w prawosławnym doświadczeniu duchowym, w ascezie i mistycyzmie, w modlitwie, bardzo ważne znaczenie przypisuje się kontemplacji jako dotknięciu Niestworzonego Światła Boga 29 . Tak wyraża się ta powszechna kontemplacja wiernych w liturgii apostoła Jakuba: Przed rozpoczęciem kanonu eucharystycznego, kiedy na ołtarzu zostaną złożone dary przykryte „zasłonami”, kapłan „zdejmuje zasłony z darów” ," chwila głośno wyjaśnia znaczenie tego świętego obrzędu: „Odsłoniwszy tajemnicze zasłony, które w znaczący sposób okrywają tę świętą ofiarę, pokaż nam wyraźnie i rozświetl nasze mentalne oczy niezrozumiałym światłem” 30. Zauważmy, że w autentycznym obrzędzie Liturgii Apostoła Jakuba tron ​​stoi na zewnątrz „vimy” (inaczej zwanej „apsydą”). W absydzie znajdują się siedzenia biskupa i prezbiterów, ale nie sam tron. Tron stoi na podwyższonej platformie i wszystko, co dzieje się na tronie i wokół niego, jest wyraźnie widoczne dla modlących się 31 .

A ludzie uczestniczą w kontemplacji chwały Bożej służby. Jest to po prostu dokładne przeciwieństwo wszystkiego, co mamy obecnie: u nas Dary są „ukryte”, ale w autentycznej tradycji apostolskiej i patrystycznej wręcz przeciwnie, początkowo ukryte pod „zasłonami” w zdaniu, Dary zostają ujawnione po intronizacji przedstawiającyObjawienie Pańskie, Objawienie Boże dla całego Kościoła. Jak słowa modlitwy liturgicznej apostoła Jakuba współbrzmią ze słowami z Listu do Hebrajczyków apostoła Pawła: „Dlatego Bóg, chcąc pokazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, złożył przysięgę , abyśmy my, którzy przybiegliśmy, aby uchwycić się tego, co jest przed nami, doznali trwałej pociechy”. Nadzieja, która dla duszy jest jak kotwica, bezpieczna i silna, wnikająca w głąb wnętrza zasłonę, gdzie Jezus wszedł jako nasz poprzednik, stając się Arcykapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Hbr 6:17-20). Zobaczmy, jaka złożona, ozdobna ścieżka myślenia prowadzi do wniosku: wszystko miało na celu przedstawienie każdego nas(Paweł pisał do wszystkich chrześcijan ochrzczonych i uświęconych w Duchu Świętym, a nie tylko do biskupów i starszych) „do wewnętrznej” wioski chwały Bożej, „za zasłoną”. Ale gdzie za zasłoną? Czyż nie do Świątyni Jerozolimskiej? Nie, ale do miejsca, gdzie „Jezus wszedł jako nasz poprzednik, stając się Arcykapłanem na wieki na wzór Melchizedeka”. Oznacza to, że wprowadza nas do Swojego Niebiańskiego Najświętszego. Powtórzę jeszcze raz: czym jest liturgia? Jest to nabożeństwo „za zasłoną”, w Wieczności Boga, w obecności aniołów i wszystkich świętych. Wszystkie święte naczynia i tron ​​w Kościele na ziemi są tak święte i majestatyczne, ponieważ są odbiciem i w pewnym stopniu „ucieleśnieniem” tego, co jest teraz obecne w niebie – Jedynej posługi całego Kościoła zgromadzonego wokół tronie i przed tronem Baranka. Tam gromadzą się wszyscy wierni!

Do tej właśnie kontemplacji nawołuje św. Maksym Wyznawca w swojej „Mistagogii” (swoją drogą zauważmy, że wejście Świętych Darów na ołtarz następuje według św. Maksyma: Po zamknięcie bram Kościoła, tj. znowu mówimy o zamknięciu bram świątyni, a nie ołtarza, bo jakże można „wejść” do zamkniętego ołtarza przez „zamknięte drzwi”?): „Logos (Chrystus) wzbudza gorliwych w wierze, którzy zamknęli już swoje uczucia zamknięcie bram i wejście świętych, takrowie, do kontemplacji zrozumiałych logo i rzeczy” 32 . Należy tu szczególnie zwrócić uwagę na fakt, że kontemplacja logoi, zdaniem św. Maksyma, dokonuje się zawsze w rzeczach materialnych i poprzez rzeczy. „Świat zrozumiały (tj. logoi) jest w zmysłowym, tak jak dusza jest w ciele” 33. A rzeczy (materialne lub, w języku św. Maksyma, „zmysłowe”) są ciałem zrozumiałego świata.

Tak więc, gdy św. Maksym mówi, że Bóg zaprasza swoich wiernych do kontemplacja zrozumiałych logo i rzeczy, to podkreśla wagę kontemplacji świętego obrzędu! Powtórzmy: logos można zobaczyć tylko w jego ciele i przez ciało – przez rzeczy, dlatego też kontempluje się same rzeczy (nie bez powodu św. Maksym podkreśla wagę kontemplacji nie tylko logoi, ale także rzeczy) . I tylko w rzeczach, poprzez subtelną, tajemniczą kontemplację, człowiek widzi logos rzeczy. Nie da się być uczestnikiem liturgii i nie kontemplować logosu tej posługi.

Jedność świątyni i ołtarza

Św. Maksym Wyznawca w swojej cudownej „Mistagogii” wyjaśnia budowę cerkwi. Wyraźnie rozróżnia ołtarz, w którym fizycznie Mogą być obecni tylko kapłani i świątynia ogólna (ναός). Ale jednocześnie czyni największą uwagę na temat szczególnej „przekształcenia” świątyni i zmiany jej struktury podczas liturgii: „Świątynia jest możliwym ołtarzem, ponieważ zostaje konsekrowana, gdy święty obrzęd wznosi się na najwyższy poziom punkt. Przeciwnie, ołtarz jest zawsze świątynią” 34. Słowa te komentuje największy znawca tradycji prawosławnej, współczesny patrololog A. Sidorow: „Świątynia jest ołtarzem tylko w potencjale, urzeczywistnianie się jako takie (tj. stawanie się ołtarzem)tylko w najwyższym momencie służby. Ale ołtarz jest zawsze rzeczywiście częścią świątyni” 35.

Zatem w momencie sakramentu Eucharystii cała świątynia jest istotna(!) staje się ołtarzem. Przestrzeń ołtarza rozszerza się i wykracza poza swoje zwykłe granice. Ołtarz wypełnia całą świątynię, zamienia całą świątynię w ołtarz. To bardzo ważna uwaga św. Maksyma: podczas liturgii wszyscy wierni stoją przy ołtarzu. Ale po co więc te zamknięte bramy, skoro tak naprawdę cały lud wraz z nami, kapłanami, stoi na ołtarzu, tylko za nami? Niedopuszczalność „zamkniętych Drzwi Królewskich” jest oczywista, gdyż precyzyjnie podkreśla oddzielenie świątyni od ołtarza, a oddzielenie to zostaje zniesione w jedności służenia liturgii przez cały Kościół, w jednym ołtarzu. Dlatego też kapłan stojąc przy ołtarzu, nawet jeśli sprawuje liturgię sam, mówi w modlitwie, że Bóg „dał nas stanąć przed Jego Świętym ołtarz (ołtarz)”, a także „przyznane nas służyć ołtarzowi świętemu.” Jeżeli na ołtarzu znajduje się tylko jeden kapłan, logiczne byłoby poczynienie uwagi: „W wyłącznej posłudze kapłana czytaj „ja” zamiast „my”. Ale dzięki Bogu, w naszych książkach serwisowych nie ma nic takiego.

Tę część teologiczną chciałbym zakończyć słowami apostoła Chrystusa Pawła: „Tak więc, bracia, mieć odwagę wejśćidź do sanktuarium przez Krew Jezusa Chrystusa, nową i żywą drogę, którą On nam ponownie objawił przez zasłonę to jest nasze ciało i mając wielkiego Kapłana nad domem Bożym, przystąpmy ze szczerym sercem, w pełnej wierze, oczyściwszy serca od złego sumienia i obmywszy ciała czystą wodą, trzymajmy się niezachwianie wyznania nadziei, bo wierny jest Ten, który obiecał” (Hbr 10,19-23).

Kontemplacja Baranka

Jest jeszcze jeden szczegół w liturgii prawosławnej (i nie tylko, ale nawet we Mszy katolickiej). Jest to kontemplacja Świętego Baranka, którego kapłan podnosi przed oczy ludu podczas okrzyku „Święty Świętych”. Patrystyczna egzegeza liturgiczna przyznaje temu najstarszemu aktowi szczególne miejsce. W „Corpus Areopagitica” znajduje się następujący komentarz: „Kapłan po odśpiewaniu świętych czynów Bożych dokonuje Boskich Tajemnic. A uświęciwszy ich, to kłopotsiedzi przed twoimi oczami i oni pokazuje im... I tak, okazawszy Dary Boże, sam zaczyna przyjmować komunię i wzywa innych” 36.

Pseudoareopagitę powtarza św. Mikołaj Cabasilas: „Wtedy kapłan zamierza sam zacząć i zaprosić innych na wieczerzę... Wziął i seans Chleb Życiodajny, wzywa do komunii... I ogłasza: „Święty dla świętych”, jakby mówił: „Oto Chleb Życia, który zobaczyszte. Idźcie więc, przyjmijcie komunię”” 37. Świadectwo mocy Kavy ma szczególną wartość. On sam należy do epoki, w której kwitła już tendencja do wznoszenia wysokich ikonostasów i zamykania Królewskich Wrót ołtarza na czas liturgii. Można powiedzieć, że Nicholas Kawasila płynął pod prąd, był swego rodzaju prorokiem odrodzenia eucharystycznego w swoim współczesnym środowisku. Można go nazwać „bizantyjskim Janem z Kronsztadu”.

Niewątpliwy znawca liturgii prawosławnej i jej historii, profesor Iwan Dmitriewski tak opisuje ten moment: „Akcję podniesienia Ciała Chrystusa wraz z ogłoszeniem «Święte Świętym» wspomina liturgia apostoła Jakuba i liturgia apostoła Piotra. O tym wzniesieniu pisze św. Dionizjusz (pseudo) Areopagita i św. Maksym Wyznawca. Dlatego, Zakład ten sięga czasówapostolski. W pierwotnym Kościele, kiedy nie było ołtarzy i ołtarzy (jak te dzisiejsze), święty obrzęd sprawowano na drewnianym stole ustawionym w świątyni, na którym wszyscy obecni mogli widzieć wszystkie czynności eucharystyczne. A gdy przyszedł czas komunii, prezbiter lub biskup... podnosił na oczach wszystkich Święte Dary i głośno ogłaszał: Święty świętym” 38 . „Biskup lub prezbiter, wznoszący w górę Święte Dary i pokazał je ludziom, woła: «Święty świętym»” 39.

Widzimy więc, że rytuał ofiarowania Bożego Chleba podczas proklamacji „Święte Świętych” ma całkowicie jednoznaczny i jedyny znaczenie: przedstawiać osobom zaangażowanym w kontemplacja Boski Pokarm – źródło nieskazitelności. Jeśli rytuał nie osiąga swojego celu, traci sens i staje się profanacją. Myślę, że nikt nie zaprzeczy, że za zaciągniętą kurtyną (a nawet bez niej, przy zamkniętych bramach ikonostasu) nie da się „zobaczyć” tego Boskiego wniebowstąpienia. W konsekwencji będziemy musieli przyznać, że tajny akt traci sens i nie jest wykonywany w takim znaczeniu, jakie powinien mieć. zdecydowanie przepisane zgoda odtsow w tradycji prawosławnej!

Alegoryzm i liturgia

Alegoryczna interpretacja czynności i wystroju liturgii była próbą zrozumienia zmian strukturalnych, jakie zaszły w jej porządku. Nie ma sensu mówić o samych przyczynach zmian, gdyż możemy rozmawiać jedynie w trybie łączącym (nie otrzymaliśmy dokumentów wskazujących czas i przyczyny takiej zmiany). Jedno można powiedzieć z całą pewnością: alegoryczne wyjaśnienie zwyczaju zamykania bram ołtarza i zaciągania zasłony pojawia się znacznie później niż sam zwyczaj. Być może pierwszym zabytkiem pisanym, który podaje alegoryczną interpretację tego działania, jest wyjaśnienie liturgii biskupa Teodora z Andidy (XII w.): „Zamknięcie drzwi i opuszczenie znad ich kurtyny (επάνω τούτων), podobnie jak Ten biznes jak zwyklemieszka w klasztorach, a także przykrycie darów Bożych tak zwanymi znakami powietrznymi, jak sądzę, w noc, w którą miała miejsce zdrada ucznia, przyprowadzenie (Jezusa) do Kajfasza, przedstawienie Go Annie i wypowiedzenie fałszywe zeznania, potem wyrzuty, uduszenia i wszystko, co się potem wydarzyło.

Albowiem w czasie, gdy bramy są zamknięte i kurtyna opuszczona, subdiakoni, na mocy dekretu boskich ojców, którzy starali się eliminować pokusy i powstrzymywać tych, którzy ze szkodą dla słabych chodzą nieprzyzwoicie i z czcią, niczym służebnice stójcie na zewnątrz, w przestrzeni boskiej świątyni, jakby na dziedzińcu ołtarza” 40. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, jest mistyczne oddzielenie świątyni od ołtarza podczas liturgii. Czyli zupełne przeciwieństwo tego, co powiedział św. Maksym Wyznawca! Drugie to porównanie „dziedzińca ołtarza” (świątyni) z dziedzińcem najwyższego kapłana i subdiakonów stojących w świątyni ze służebnicą, przed którą Piotr ze strachu wyparł się Chrystusa. Nic nie można powiedzieć, porównanie godne duchownych!

Później alegoryczne „interpretacje” zaczęły rosnąć jak grzyby po deszczu, wypierając interpretacje Ojców Kościoła z wczesnej epoki, którzy związek świątyni i ołtarza z kultem wyjaśniali przez pryzmat uczestnictwa wiernych w Eucharystii. Aby „usprawiedliwić” manipulacje przy Drzwiach Królewskich, odwołują się one zwykle do symbolicznego znaczenia liturgii, podczas której ukazywane jest całe życie Chrystusa na ziemi (przykładowo zamknięcie bram po Pieśni Cherubinów „przedstawia” położenie Zbawiciela w grobie i zapieczętowanie grobu). Ale liturgia jest właśnie symbolem, a nie dramatem. W symbolu nie ma „aktorów i scenerii”.

Symbol zawiera duchownych, a ten ostatni obejmuje nie tylko kapłaństwo, ale także cały lud Kościoła uświęcony w sakramencie chrztu i bierzmowania. I wszyscy w Kościele uczestniczą w tej świętej posłudze, wszyscy wierni uczestniczą w pełni symboliki liturgii. W tym znaczeniu tego słowa „nie ołtarz jest «grobem Chrystusa», ale cały Kościół jako jedna przestrzeń liturgiczna, a nawet wszyscy wierni” – jak pisze św. Mikołaj Kavasila – są grobem, w którym odbywa się Ciało i Krew Chrystusa zstępuje, i z której Chrystus zmartwychwstaje, współwskrzeszając człowieka ze sobą.

Ponadto w liturgii biskupiej (czy też w liturgii „nagrodzonych” archimandrytów i arcykapłanów) nie ma zbyt wielu manipulacji bramami i zasłonami: bramy są otwierane na początku nabożeństwa i zamykane w czasie komunii kapłańskiej 41 . Nasuwa się pytanie (w kontekście symbolicznej interpretacji „otwierania i zamykania” świętych bram): być może podczas posługi „specjalnych” archimandrytów i podczas liturgii biskupiejnie ma potrzeby przedstawiania z ołtarza trumny, w której się znajdujecałe Ciało Chrystusa? A co ze służbą Liturgii na świeżym powietrzu (kiedy służy sam Patriarcha Moskwyzwiedzanie Diveevo na placu klasztornym)? Nie mażadnego ikonostasu, a tym bardziej zamkniętej przestrzeni ołtarzastva. Czy ta liturgia jest „mniej łaskawa”? A może jest „gorszy pod względem symboliki świętego obrzędu”, ponieważ żadnych bram i katapetasmy? Mało kto pozwoliłby sobie na takie stwierdzenie, ale są to logiczne wnioski z żądań, jakie dzisiaj wysuwają „zeloci” istniejącego porządku.

To samo tyczy się innego argumentu „teologicznego” o konieczności zamykania bram ołtarza: „Sakramentu tego w ołtarzu sprawują duchowni... przy zamkniętych Drzwiach Królewskich (jeśli jest to ksiądz, a nie biskup służenie), gdyż początkowo Chrystus sprawował ten Sakrament w obecności jedynie uczniów... a także, aby zachować ten sakrament przed oczami niegodnych, gdyż serce i oko człowieka są złe i niegodne, aby oglądać ten sakrament, ” – pisze biskup Beniamin, nawiązując do św. Jana z Kronsztadu 42 .

Po pierwsze, wszyscy, którzy zostali ochrzczeni i otrzymali Dar Ducha Świętego, są uczniami Chrystusa, wezwanymi do Jego stołu (wszak uczestnikiem Sakramentu jest ten, kto przyjmuje komunię). Wszyscy, którzy są obecni na liturgii, są jej uczestnikami. I Chrystus nie podzielił uczestników Ostatniej Wieczerzy na dwie klasy: tych, którzy widzą to, co On czyni, i tych, którzy nie widzą, ale są jedynie „wynoszeni” z Ciała Chrystusa z Wieczernika. Po drugie, znów pojawia się pytanie: jeśli biskup służy, to czy oczy stojących w kościele nie są nieczyste, a ich serca nie są złe? 43 Jaki sens ma podział jedynej sakralnej przestrzeni mistycznej Ciała Chrystusa (Kościoła) w trakcie liturgii – w czasie, gdy trzeba pokonać wszelkie bariery? Liturgia jest świętem Królestwa Bożego już tu na ziemi. A symbolem tego święta, łączącego niebo i ziemię, powinna stać się cała służba otwartych bram Wieczności, a służba Wieczności sprawowana jest przez cały Kościół w jednej i niepodzielnej przestrzeni.

O tym, jak podział ołtarza negatywnie wpływa na samo duchowieństwo, pisali takie osoby jak ks. A. Schmeman i ks. N. Afanasjew. Krótkie podsumowanie ich przemyśleń jest następujące: oddzieleni od wzroku wiernych duchowni przy ołtarzu często w czasie nabożeństwa prowadzą rozmowy, siadają, czytają listy i komunikują się z braćmi. Brak ikonostasu lub – przynajmniej – niski ikonostas i szerokie Drzwi Królewskie 44 , otwórz cały serwis będzie służyć zwiększeniu pobożności modlitewnej samego duchowieństwa.

Kwestie ustawowe

Proponując jakiekolwiek przekształcenia liturgiczne, nie możemy ignorować zasad, ograniczając się wyłącznie do teologii. Rozważmy, po pierwsze, rubrykę 45, oficjalnie przyjętą w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Księgi Służby, a po drugie, 23. rozdział naszego, również oficjalnie przyjętego, Typikonu.

Nasz słowiański duchowny Mszał nie mówi nic o kurtynie w liturgii: ani o jej zaciągnięciu według pieśni Cherubinów i otwarciu przed śpiewaniem Credo, ani o jej zaciągnięciu przed okrzykiem „Święte Świętych”. Mszał nawet nie mówi, że po Wielkim Wejściu bramy ołtarza są zamknięte. Mówi się, że otwierają się one przed małym wejściem w trzeciej antyfonie i zamykają się po przeczytaniu Ewangelii 46.

Mszał wspomina jedynie, że przed komunią ludu bramy są otwarte, co oznacza, że ​​są one wcześniej zamykane (ale nie mówi, w jakim czasie liturgii powinny być zamykane). Jednak z przednikonowskiej Księgi Nabożeństw wynika, że ​​przed rozpoczęciem liturgii, na zakończenie proskomedii, „kapłan, otworzywszy święte bramy, odpoczywa przez godzinę” 47. Ta sama wzmianka o końcu godzin po proskomediach znajduje się w rękopisie Liturgii Bazylego Wielkiego, opublikowanym przez profesora archiprezbitera M. Orłowa: „Za to kapłan okadza świętego. I otrzymując kadzielnicę, diakon otwiera królewskie drzwi i okadza święty tron ​​w kształcie krzyża, mówiąc sobie Psalm 50. I kadzidło świętego i całego ołtarza. I stawanie się u Drzwi Królewskich, okadza opata... Dlatego kapłan, stojąc u Drzwi Królewskich, tworzy wakacje (proskomedia.- IG. F.).... Diakon kłaniając się kapłanowi, pochodzi ze świętych drzwi i stojąc na swoim zwykłym miejscu, kłaniając się trzykrotnie, mówi: Błogosław, mistrzu”48

Ponadto w Mszale znajduje się ciekawa instrukcja dla diakona przed okrzykiem „Święte Świętych”: „Diakon stojąc przed św. przez bramę (!), widząc, że kapłan bierze Chleb Święty, mówi: „Wejdźmy”. Zastanawiam się, jakimi oczami on to widzi, jeśli bramy są zamknięte (czasami są głuche) i narysowane jest kata-petasma? Czyż nie dzieje się to „oczami wiary”?

Odnosząc się do praktyki liturgicznej istniejącej w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, Protopresbyter Aleksander Schmemann w odpowiedzi na list swojego biskupa, który nakazywał przestrzegać wskazówek statutu dotyczących Drzwi Królewskich i Chusty, napisał: "I Uważam, że dużym, a nawet tragicznym błędem jest absolutyzować coś, czego sam Kościół nie absolutyzował, twierdząc, że tylko ta czy inna praktyka jest prawidłowa, a każda inna jest błędna. Na przykład w żadnym miejscu tekstu liturgii św. Jana Chryzostoma, jaki jest wydrukowany w rosyjskich „standardowych” księgach (przede mną jest znakomite moskiewskie wydanie synodalne z 1904 r.), nie ma w ogóle wzmianki o zasłonie. Gdyby zamykanie drzwi królewskich podczas nabożeństwa było rzeczywiście organiczną i istotną częścią nabożeństwa eucharystycznego, nie pozostałyby one otwarte, gdy służy biskup lub, jak to jest w zwyczaju w rosyjskiej praktyce, kapłan określonej rangi... Osobiście jestem przekonany, że współczesna grecka praktyka, w której drzwi w ogóle nie masą zamknięte przez całą liturgię, znacznie więcejna prawdziwym duchu Eucharystii i prawosławnym rozumieniu Kościoła niż praktyka Kościoła rosyjskiego, jak się wydajenieustannie podkreśla podział między ludem Bożym a duchowieństwem” 49 .

Rozdział 23 słowiańskiego Typikonu Kościoła Rosyjskiego

„A co z Typikonem?” - wzdychają fanatycy „ojcowskich tradycji”. Rzeczywiście, 23. rozdział naszego Typikonu zawiera instrukcje dotyczące czasu noszenia zasłony. Ale dlaczego Typikon zaczął mówić o działaniach duchowieństwa przy ołtarzu? Przecież Typikon nigdy nie zajmował się służbą przy ołtarzu. Typikon to księga chórowa, w której „my” zawsze odnosi się do chóru, natomiast o kapłaństwie zawsze mowa jest w trzeciej osobie. Dlatego dziwne jest, że Typikon podaje instrukcje dotyczące kurtyny bram, podczas gdy nie jest to sprawa czytelników, ale sprawa duchowieństwa. Wniosek nasuwa się tylko jeden: w Mszałach nie ma wzmianki o katapetazmie, natomiast nadmiernie gorliwi skrybowie postanowili odzwierciedlić słuszną, ich zdaniem, kolejność zawieszania ołtarza w Typikonie, jakby nadrabiając „pominięcie” „Mszału.

Uderzające jest jednak to, że zwolennicy „typowej pobożności” po prostu nie chcą zwracać uwagi na fakt, że większość współczesnego kultu jest sprzeczna z Typikonem, który mamy. I nie wiadomo, co z punktu widzenia twórców Typiki było wielkim złem: odprawianie jutrzni wieczorem i nieszporów zaraz po „wstaniu z łóżka” (jak to czynimy podczas Wielkiego Postu), lub złamać ich instrukcje dotyczące Królewskich Wrót i katapetasmy? 50

Z punktu widzenia współczesnej nauki historyczno-liturgicznej istotna jest odpowiedź na pytanie: Jak i kiedy w naszym Tipikonie pojawił się 23 rozdział??

Zagadnieniem tym zajmował się także niewątpliwy znawca tradycji liturgicznej Kościoła, wielki luminarz rosyjskiej nauki liturgicznej, profesor kijowskiej Akademii Teologicznej Michaił Skaballanowicz. Oto informacje, jakie podaje na temat rozwoju słowiańskiego Typikonu: Spisy słowiańskie z Typikonu jerozolimskiego zawierały wiele uzupełnień skrybów. „Niektóre rękopisy wprowadzają nawet zupełnie nowe artykuły, a niektóre z nich zostały przyjęte w naszym obecnym Typikonie. Przykładowo w Typikonie z początku XVI w. (rękopis synodu moskiewskiego, Biblia nr 336/338) wprowadzony zostaje rozdział „O okładzinie ołtarza świętego w chwili jego otwarcia” 51 .

Wskazany czas (początek XVI wieku) to era kształtowania się w Rosji tej właśnie samoświadomości, co później doprowadziło do kryzysu ze staroobrzędowcami. Kulturę tę można nazwać „monofizycką” w swoim podejściu do kultu i rytuałów, zgodnie z literą zasad. To właśnie w tym czasie statut na Rusi (podobnie jak w tamtych czasach wśród Monofizytów) w imię „świętości kultu” nabrał elementów wtórnych, za którymi nie była już zawarta treść i znaczenie sakramentów świętego ołtarza. widoczny.

Ale bez względu na to, jak traktujemy Typikon, musimy pamiętać, że samo słowo „Typikon” oznacza „Zbiór próbek”, szkice kultu. To nie jest kanon z jego rygorystycznymi wymaganiami, ale tylko próbka, akcenty, które nie są wieczne i niewzruszone.

W różnych miejscach i w różnym czasie zaobserwowano odmienne tradycje dotyczące używania zasłony i Drzwi Królewskich w liturgii. Bezwarunkowa jest pierwotna i czcigodna prawdziwa starożytność chrześcijańska, starożytność, która nie ulega rozkładowi, ale się odnawia, tradycja służenia liturgii we współsłużeniu całemu ludowi, w jego pełnym uczestnictwie w tej służbie – przez słuchanie, modlitwę, kontemplacja, komunia, dziękczynienie.

Wniosek

Kościół jest żywym organizmem, a nie bezduszny budynek. Każdy żywy organizm podlega cierpieniu i metamorfozie. A zadaniem każdego żywego organizmu jest pokonanie chorób, „otrząsnięcie się z kurzu” i dalszy rozwój. Chciałbym mieć nadzieję, że badania prowadzone przez szkołę teologiczną nie „wylądują w teczce”, nie zostaną przykryte „odwiecznym kurzem”, ale staną się bodźcem do realnego działania na rzecz przekształcenia naszego życia liturgicznego. Teraz ten temat jest szczególnie istotny, ponieważ bez pełnego wprowadzenia wierzącego w kult prawosławny ryzykujemy utratę tego wierzącego, jeśli nie dla Kościoła jako całości, to dla kultu. Nasz lud korzysta z wszelkiego rodzaju surogatów liturgicznych i modlitw apokryficznych ze względu na niedostępność dla nich kultu. A sama katecheza nie jest w stanie tego dokonać. Przychodząc do kościoła, człowiek (jeśli chce zostać członkiem wspólnoty, a nie przyszedł tylko „zapalić świecę”) szuka swojego miejsca w nabożeństwie. Okazuje się jednak, że jest przed nim zamknięte.

Notatki

1 Zobacz Tarchanowa S. Starotestamentowe prototypy bariery ołtarzowej kościołów bizantyjskich // Alfa i Omega, nr 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Później te filary zaczęto ozdabiać na górze ikonami i rzeźbionymi dekoracjami. Stąd nazwa: „Ikonostas”.

3 Dotyczy to również naszych kościołów: jeśli w katedrach nie zostaną umieszczone bariery, to na przykład w Wielkanoc ludzie będą mogli po prostu „zmieść” kapłaństwo wraz z tronem.

4 Tarchanowa S.

5 Taft R. Obrządek Kościoła bizantyjskiego. Petersburg, 2000. s. 79.

6 Zestaw Hermana z Konstantynopola. Legenda o Kościele i rozważaniu Sakramentów. M., 1995. Rozdz. 8. s. 47.

7 Tamże. Ch. 41. s. 81.

8 Nikołaj Kim, kapłan. Notatka nr 8 do Listów ks. Nikita Stifat // ks. Nikitę Stifata. O raju. Petersburg, 2005.

9 Teodor, biskup Andidy. Krótka dyskusja na temat tajemnic i obrazów Boskiej Liturgii, opracowana na prośbę miłującego Boga Bazylego, biskupa Tycji. Pecz. według wydania: Krasnoselcew N. F. Wyjaśnienie liturgii opracowane przez Fiodora, biskupa Andidy // prawosławnego rozmówcę. Kazań, 1884. Książka. I.Ch. 21.

10 Zob. PG 98: 425-428.

11 Teodor, biskup Andidy. Krótkie uzasadnienie... Rozdz. 21.

12 Symeona z Tesaloniki, błogosławiony. Rozmowa o obrzędach świętych i sakramentach kościelnych. Ch. 274.

13 Choć w 147. rozdziale tego dzieła wspomina się o pewnych specjalnych „bramach ołtarza”, to tutaj otwory w zastoju z małą „furtką” można nazwać bramami, co można obecnie spotkać w greckich typach ikonostasu.

14 Symeona z Tesaloniki, błogosławiony. Książka o świątyni IIDmitriewski 77. Historyczna, dogmatyczna i sakramentalna interpretacja Boskiej Liturgii. M., 1884. s. 385. Ale tam też jest mowa o „świętych drzwiach ołtarza” (Symeon z Salonik, blzh:. Księga o Świątyni... s. 402), które zostały otwarte przy małym wejściu w czasie nabożeństwa biskupiego. Można jednak założyć – ponieważ nie ma opisu ikonostasu z czasów Symeona z Tesaloniki, co oznaczałoby te same przegrody aż do kolan mężczyzny średniego wzrostu.

15 Symeon z Salonik, blzh:. Księga o świątyni... s. 410.

16 Tamże. s. 130.

17 Kondakow 77. 77. Podróż archeologiczna po Syrii i Palestynie. Petersburg, 1904. s. 31.

18 Tarchanowa S. Prototypy Starego Testamentu... // Alfa i Omega, nr 2 (52), 2008. s. 306.

19 Wiele kościołów w Ziemi Świętej miało architekturę zgodną z opisem Barskiego. Gdy jednak w Palestynie i Izraelu pojawili się „zeloci pobożności” z krajów byłego ZSRR, którzy za własne pieniądze podjęli się „doprowadzenia świątyń do pożądanej formy”, wnętrze świątyni uległo zmianie. W kościołach, które przez wieki swojego istnienia nie widziały ikonostasów, pojawiały się „głuchy” „rosyjski” ikonostas z ikonami o wątpliwej wartości (malownicze „obrazy” z epoki rosyjskiego baroku). Autor tych wersów uważa taką „pomoc” za zbrodnię, gdy zostaje zniszczone piękno starożytnej różnorodności architektury świątynnej.

20 Patrz: Oktoechos. Ton 8. Sobota. Wielkie Nieszpory, stichera na temat „Wołałem do Pana”.

21 artykułów na temat prawosławnej teologii symbolu: Schmeman A., prot. Sakrament i symbol // Wspólnota prawosławna, nr 32. s. 39-52; Losev A. Dialektyka mitu (odpowiedni rozdział poświęcony symbolowi). M., 2002;
Averintsev S. S. Symbol (artykuł encyklopedyczny) // Biuletyn VSU, 1998. Pilipenko E. Teologia patrystyczna symbolu // Alfa i Omega, nr 27. s. 328-349, nr 28. s. 310-333.

22 To małe wejście jest początkiem wejścia eucharystycznego. Nabożeństwo rozpoczęło się Małym Wejściem zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. W „klasycznej” wersji współczesnej liturgii „obrządku bizantyjskiego” pozostaje jedynie „wejście z Ewangelią”, które polega na wyniesieniu Ewangelii przez boczne (północne) drzwi ołtarza i następnie przeniesieniu jej przez Królewskie Drzwi do ołtarza. Jest to reliktowa forma tego, co było wykonywane według starożytnych Zasad kultu w Hagia Sophia
Konstantynopol. Właściwie napisano już wiele opracowań i artykułów na temat tego, że małe wejście było początkiem nabożeństwa eucharystycznego (por. Taft R. Kościół bizantyjski... s. 34; Sołowsz Meletsz, ks. Boska Szturpia. Lv1v, 1999. s. 239-246). „Służba Boża zaczyna się od małego wejścia, czyli wejścia biskupa lub prezbitera do sanktuarium. Liturgia rozpoczyna się od Małego Wejścia w „Konstytucjach apostolskich”, w „Pielgrzymce Silvii Eterii” oraz w opisach nabożeństw, które św. pozostawił nam w swoich homiliach. Jan Chryzostom… Kapłan wszedł do świątyni iw tym czasie chór odśpiewał hymn „na wejście”. Następnie kapłan dał ludowi „pokój” i wszedł na wysokie miejsce na święty posiłek. Następnie rozpoczęło się czytanie Pisma Świętego i kazanie, modlitwa za katechumenów i ich usunięcie ze świątyni” ( Sołowsz Meletsz,kapłan Boska Szturpia. s. 240).

23 Mówiąc ściślej, pierwsza modlitwa odnosi się do samego kapłana i jest czytana na progu świątyni (szeptem, bez udziału ludu). Druga modlitwa to rozszerzony okrzyk początkowy: „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu – Trójcy i Jedności Światło…”, po którym następuje modlitwa za wejście ludu do świątyni.

24 Oto jej tekst: „Dobroczyńco i Stwórco wszystkiego, przyjmij swój zjednoczony Kościół, uzupełnij wszelkie braki, doprowadź wszystkich do doskonałości i uczyń nas godnymi Twojego Królestwa przez łaskę i miłość Twojego Jednorodzonego Syna, którym jesteś błogosławiony razem z Duchem Świętym, teraz i w przyszłości, przez wszystkie czasy, na wieki wieków”. Modlitwa ta występuje na początku tekstu liturgii Jana Chryzostoma w słowiańskiej księdze nabożeństw Antoniego Rzymianina (według współczesnego naukowego datowania tekstu dokument pochodzi z początku XIV wieku). Zobacz: Mszał Antoniego Rzymskiego. s. 15, 30 (Państwowe Muzeum Historyczne, Sin. 605/342. Opracowanie tekstu i komentarza: Yu. Ruban); Goar. Eujcolovgion. s. 83; Swainsona. Liturgie greckie. P.

88; OrłowM. 77., ochrona Liturgia św. Bazylego Wielkiego. St. Petersburg, 1909. s. 384. Występuje także w starożytnym słowiańskim obrządku liturgii apostoła Piotra (tłumaczenie Mszy łacińskiej, na które duży wpływ miał obrządek bizantyjski). Zobacz ten tekst: Sirku P. O dziejach księgarstwa w Bułgarii w XIV wieku. St. Petersburg, 1890. TI (wydanie II). s. 221-222. W tym obrzędzie pierwsza modlitwa odnosi się do wejścia duchowieństwa do świątyni, druga do ofiary, a trzecia do wejścia
ludzi do świątyni (co, nawiasem mówiąc, odpowiada układowi modlitw w Liturgii Apostoła Jakuba). Modlitwa ta jest obecna (z niewielkimi zmianami) we wszystkich starożytnych kodeksach eucharystycznych.

25 Zobacz: Gołubcow A. 77. Z czytań... s. 91, 153-155. Co nawiasem mówiąc, wyjaśnia, dlaczego we współczesnym rycie Liturgii Apostoła Jakuba (opublikowanym przez metropolitę Dionizego z Zakynthos) modlitwa „wejścia za zasłonę” następuje natychmiast po przyniesieniu Darów na ołtarz. Podobno w tym czasie kapłan wszedł do ołtarza z darami. A jeśli tak jest, to oznacza to, że istniejący obrzęd Liturgii Apostoła Jakuba jest znacznie „uzupełniony”, w tym modlitwa wejścia do ołtarza przed „trisagionem”. Co więcej, „modlitwa zasłony” i „modlitwa małego wejścia” duchowieństwa do ołtarza w rzeczywistości powielają się, niemal powtarzając się słowo po słowie.

26 Jest to w istocie terminologia czysto biblijna. Apostoł Paweł w swoich listach bardzo często nazywa wierzących „świętymi” – Rzym. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Efez. 1:1, 15; 5:3. Fil. 1:1. Przełęcz. 1:2. 1 Tes. 5:27. Hebr. 13:24. Dzieje 9:32.

27 Symeona z Tesaloniki, błogosławiony. Rozmowa o obrzędach świętych i sakramentach kościelnych. Ch. 123. s. 204-205.

28 Maksym Wyznawca, ks. Kreacje. V. 2 tomy. T. 1. M., 1993. s.
179.

29 Co zaskakujące: ostatnio dużo mówi się o znaczeniu teologii „palamistycznej” dla prawidłowej organizacji życia duchowego nie tylko mnichów, ale także świeckich zaangażowanych w życie w Bogu, co
jest życie w chwale Chrystusa, kontemplacja tej chwały. Ale jednocześnie całkowicie pomija się aspekt liturgiczny, eucharystyczny tej kontemplacji, któremu postaramy się poświęcić przynajmniej minimum uwagi.

30 Liturgia Apostoła Jakuba. s. 173.

31 Pod tym względem współczesny „zaadaptowany” ryt Liturgii Apostoła Jakuba wydany przez klasztor w Leśnej jest uderzającym przykładem analfabetyzmu liturgicznego. Z jednej strony starożytne modlitwy, z drugiej współczesne stanowisko rytuału. Ale modlitwy odsłaniają treść rytuału. Podkreślmy: modlitwy Liturgii Jakuba objawiają całkowicie Inny treść rytuału.

32 Maksym Wyznawca, ks. Mistagogia, XIII, zob. z XV // Kreacji. T. 1. s. 171, 172.

33 Tamże, VII. s. 167

34 Tamże, P.S. 159.

Zwracam uwagę miłośników starożytnej architektury rosyjskiej dziewiąta część wybór zdjęć z albumów „Systematyczny wybór zabytków starożytnej architektury rosyjskiej” Iwana Fiodorowicza Barszczewskiego (początek 20 wieku).

1. Widok wnętrza katedry Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny. Moskwa.

W część dziewiąta:
widoki na różnorodne ikonostasy i królewskie drzwi starożytnych rosyjskich kościołów.

2. Widok ikonostasu w Soborze Narodzenia Pańskiego klasztoru Savvino-Storozhevsky.
Prowincja moskiewska, niedaleko Zvenigorodu.

3. Widok ikonostasu z XVI wieku. w kaplicy katedry św. Zofii. Nowogród.

4. Widok części ikonostasu i drzwi królewskich
w kaplicy kościoła Narodzenia Pańskiego. Jarosław.

5. Widok ikonostasu w kaplicy św. Leonty w katedrze Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny na Kremlu
(po remoncie). Prowincja Jarosław

6. Widok kamiennego ikonostasu w kościele Zmartwychwstania Pańskiego. Prowincja Jarosław

7. Widok ikonostasu kościoła Jana Chrzciciela w Tołczkowie. Jarosław.

8. Widok ikonostasu katedry Wniebowzięcia w klasztorze Kirillo-Belozersky. Prowincja Wołogdy

9. Widok na drzwi królewskie w kościele Smoleńskiej Ikony Matki Bożej
w klasztorze Zmartwychwstania.

10. Widok na drewnianą rzeźbioną bramę królewską
w kaplicy kościoła Jana Chrzciciela w Tołczkowie. Jarosław.

11. Widok na drewnianą rzeźbioną bramę królewską w kościele św. Jana Klimaka
w klasztorze Kirillo-Belozersky. Prowincja Wołogdy

12. Widok na drewniane bramy królewskie ażurowe z XV wieku. na mice
w kościele Zbawiciela-Neredicy. Nowogród.

13. Widok na drzwi królewskie w kaplicy kościoła Zmartwychwstania Pańskiego na Debrze. Kostroma.

14. Widok na drzwi królewskie w kościele Narodzenia NMP. Seltso, niedaleko Suzdal.

15. Widok na drzwi królewskie w kościele Zmartwychwstania Słowa na Kremlu. Moskwa.

16. Widok na drzwi królewskie w kościele św. Mikołaja Mokroja. Jarosław.

Dziś Drzwi Królewskie stanowią obowiązkowy element ikonostasu cerkwi. Znajdują się one w centrum ikonostasu i stanowią główne wejście do ołtarza. Jednak aż do około VIII wieku w kościołach nie było ikonostasów, a koncepcja „Wrót Królewskich” pojawiła się już w IV wieku. Dlaczego te bramy są „królewskie” i jakie ich znaczenie wyjaśnia starszy wykładowca wydziału liturgiki PSTGU Aleksander TKACHENKO i główny architekt Stowarzyszenia Restauratorów, członek-korespondent Akademii Dziedzictwa Architektonicznego Andrey ANISIMOV.

Brama dla króla

„Pierwsi chrześcijanie gromadzili się na modlitwę w domach prywatnych, a w IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową, cesarze przekazali chrześcijanom bazyliki – największe budynki w miastach rzymskich, wykorzystywane do rozpraw sądowych i handlu. Główne bramy w tych budynkach nazywano królewskimi, przez które wchodził do świątyni cesarz lub biskup – wyjaśnia Aleksander Tkaczenko. „Ludzie wchodzili do świątyni przez drzwi znajdujące się na obwodzie bazyliki”. W starożytnym Kościele główną osobą sprawującą nabożeństwa, a zarazem głową wspólnoty, był biskup. Nabożeństwo nie rozpoczęło się bez biskupa – wszyscy czekali na niego przed kościołem. Wejście do świątyni biskupa i cesarza, a po nich całego ludu, było najbardziej uroczystym momentem na początku liturgii.

Część ołtarzowa świątyni nie nabrała od razu kształtu. Początkowo oddzielona była od części głównej niskimi przegrodami, później w niektórych kościołach pojawiły się kurtyny (katapetasma od gr. katapštasma), które zasłaniano w określonych momentach liturgii, przede wszystkim podczas konsekracji Darów. „Jest bardzo niewiele dowodów na istnienie tych zasłon w pierwszym tysiącleciu” – mówi Aleksander Tkaczenko. - Z życia św. Bazylego Wielkiego wynika, że ​​święty wprowadził zasłony zakrywające tron ​​z powodów bynajmniej nie teologicznych: diakon, który mu służył, często spoglądał wstecz na kobiety stojące w kościele. W drugim tysiącleciu noszenie zasłon stało się powszechne. Często zdobiono je haftami, wizerunkami świętych i Matki Bożej”.

Nazwę „Wrota Królewskie” przeniesiono z głównego wejścia do świątyni na bramy ikonostasu także w drugim tysiącleciu. „Po raz pierwszy niezależne znaczenie bramom prowadzącym do ołtarza zaczęto nadawać dopiero w XI wieku” – mówi Aleksander Tkaczenko – „kiedy jedna z interpretacji liturgii mówi, że słowami „Drzwi! Drzwi!” To nie bramy świątyni są zamknięte, ale drzwi prowadzące do ołtarza. Kompletny ikonostas, jaki znamy – z Drzwiami Królewskimi i rzędami ikon – powstał dopiero w XVI – XV wieku.”

Historyczne i symboliczne

Kiedy duże wspólnoty kościelne rozpadły się na wiele parafii, zanikł zwyczaj oczekiwania na biskupa. Księża zaczęli posługiwać w kościołach parafialnych i od początku nabożeństwa mogli przebywać przy ołtarzu. „Dlatego stopniowo (po VIII - IX wieku) wejście biskupa do świątyni, a następnie do ołtarza, nabrało nowego znaczenia: pojawiły się dodatkowe pieśni i modlitwy towarzyszące temu wejściu (dziś nazywa się to Małym lub wejściem z Ewangelia). W starożytności Ewangelię przechowywano w miejscu strzeżonym i tajnym. Było to spowodowane prześladowaniami i niebezpieczeństwem utraty Kodeksu Ewangelii. Przyniesienie Ewangelii do czytania było uroczystym momentem. Teraz Ewangelia jest zawsze przechowywana na tronie, a Małe Wejście łączy obie czynności: wejście biskupa (kapłana) do świątyni i niesienie Ewangelii, która jest pobierana z tronu, dokonywana przez bramę diakona i zabrany z powrotem przez Bramę Królewską.” Znaczenie Małego Wejścia jest różnie interpretowane: według interpretacji niektórych świętych ojców Małe Wejście symbolizuje Wcielenie i przyjście Zbawiciela na świat, według innych początek Jego publicznej posługi i wyjście do głoszenia .

Po raz kolejny w trakcie liturgii przez Drzwi Królewskie przechodzi procesja duchownych, podczas której śpiewany jest hymn cherubinów i kielich wina, który stanie się Krwią Chrystusa, oraz patena z Barankiem, która stanie się Ciałem Chrystusa. , są wyprowadzane. Procesję tę nazwano Wielkim Wejściem. „Pierwsze wyjaśnienia dotyczące Wielkiego Wejścia pochodzą z przełomu IV i V wieku” – wyjaśnia Aleksander Tkaczenko. - Autorzy tego czasu podają, że procesja oznacza niesienie zmarłego Ciała Chrystusa zdjętego z krzyża i Jego położenie w grobie. Po odczytaniu modlitw eucharystycznych i Dary staną się Ciałem Chrystusa, będą one oznaczać Zmartwychwstanie Chrystusa, Chrystus zmartwychwstanie w Świętych Darach. W tradycji bizantyjskiej Wielkie Wejście otrzymało inną interpretację. Ujawnia się to w pieśni cherubinów, która towarzyszy procesji. Opowiada nam, że Wielkie Wejście to spotkanie Chrystusa Króla, któremu towarzyszą Anioły-Strażnicy. A Drzwi Królewskie można tak nazwać nie tylko dlatego, że w starożytności przez nie przechodził cesarz, ale dlatego, że teraz wchodzi przez nie Chrystus jako Król Chwały, który z miłości do człowieka idzie umrzeć na krzyżu za grzechy ludzi .”

Kanon i kreatywność

Architekt Andrei Anisimov opowiada o tradycjach projektowania Wrót Królewskich i zadaniu architekta: „Wrota Królewskie są bramami Raju, Królestwa Niebieskiego. Od tego właśnie się uczymy podczas ich tworzenia. Drzwi Królewskie należy umieścić ściśle pośrodku, wzdłuż osi świątyni (za nimi powinien znajdować się Tron, a następnie wyższe miejsce). Drzwi Królewskie są zwykle najbardziej zdobioną częścią ikonostasu. Dekoracje mogą być bardzo różne: rzeźba, złocenie; Na barokowych ikonostasach wyrzeźbiono winorośl i rajskie zwierzęta. Są Drzwi Królewskie, na których wszystkie ikony umieszczone są w ramach świątyni, zwieńczone licznymi kopułami, co symbolizuje Niebiańskie Miasto Jerozolima.

Królewskie Drzwi, podobnie jak świątynia, można przenosić z jednej świątyni do drugiej. „Czasami patrzysz, a Drzwi Królewskie nie są częścią ogólnego zestawu. Potem okazuje się, że jest to brama z XVI wieku; w czasach sowieckich babcie ukrywały ją przed zamknięciem lub zniszczeniem świątyni, a teraz te bramy wróciły na swoje miejsce, a ikonostas jest nowy – kontynuuje Andriej Anisimow. .

Z reguły na Drzwiach Królewskich przedstawiani są czterej ewangeliści i Zwiastowanie. Ale w ramach tych tematów możliwe są opcje. „Tylko Zwiastowanie można przedstawić w pełnym rozmiarze” – wyjaśnia architekt. - Jeśli brama jest mała, zamiast ewangelistów można umieścić ich symbole zwierzęce: orła (symbol apostoła Jana Teologa), cielca (apostoł Łukasz), lwa (apostoł Marek), anioła ( apostoł Mateusz). Jeśli w świątyni oprócz ołtarza głównego znajdują się jeszcze dwie kaplice, to na środkowych Drzwiach Królewskich mogą one przedstawiać Zwiastowanie i Ewangelistów, a w kaplicach bocznych - na jednej bramie Zwiastowanie, a na drugiej - Święci Jan Chryzostom i Bazyli Wielki – autorzy obrzędów Boskiej Liturgii.

Nad bramą najczęściej umieszcza się obraz Ostatniej Wieczerzy, ale może się zdarzyć, że będzie to Chrystus udzielający komunii apostołom („Eucharystia”) lub Trójca Święta. Ikonografia Wrót Królewskich (Zwiastowania i Ewangelistów) ukazuje nam drogę, którą możemy wejść do Bram Raju – drogę zbawienia, którą otwiera Dobra Nowina o narodzeniu Zbawiciela i objawiona w Ewangelii.

Projektując Drzwi Królewskie, architekt ma pole do popisu dla kreatywności. Drzwi królewskie, podobnie jak ikonostasy, mogą być drewniane, kamienne, marmurowe, porcelanowe lub żelazne. „Dla przemysłowca Demidowa najtańszym materiałem było żelazo - z żelaza wykonywał ikonostasy. W Gżelu znajdują się ikonostasy porcelanowe. W Grecji, gdzie jest dużo kamienia, bariera ołtarza jest wykonana z kamienia. W ikonostasie greckim Drzwi Królewskie są niskie, sięgające do piersi, a otwór między bramą a łukiem jest duży. Przy zamkniętych Wrotach Królewskich, ale przy odsuniętej kurtynie, widać Tron, wyżynę, to, co dzieje się na ołtarzu, wszystko dobrze słychać.

Dlaczego Królewskie Drzwi nie zawsze są otwarte?

Zgodnie ze statutem, w dni wielkanocne – Jasny Tydzień – Drzwi Królewskie są stale otwarte. Jest to symbol tego, że Chrystus, ponosząc śmierć krzyżową, otworzył nam wejście do raju. Ołtarz symbolizuje raj, a reszta świątyni symbolizuje ziemię.

Teraz słychać wołanie: służmy jak w starożytnym Kościele, przy otwartych Drzwiach Królewskich, co powinniśmy ukrywać przed wierzącymi? „To wezwanie nie ma nic wspólnego z naukowymi badaniami nad starożytnym kultem” – komentuje Aleksander Tkachenko. - W starożytności przy drzwiach do głównej części świątyni znajdowali się specjalni słudzy zwani ostarii (strażnicy drzwi). Pilnowali, aby na liturgii byli obecni tylko ci, którzy mieli przyjąć komunię, resztę (katechumeni i penitenci, ci, którzy nie mieli prawa do komunii) usunięto z kościoła na okrzyk diakona: „katechumeni, wyjdźcie”. ” (katechumenowie wychodzą ze świątyni). I dlatego w starożytności nie istniał problem zamykania Wrót Królewskich i ołtarza. Następnie, gdy zanikł zakon katechumenów i było mniej przystępujących do Komunii, zaczęto zamykać ołtarz przed osobami znajdującymi się w świątyni, aby uniknąć profanacji Sakramentu”.

Otwarcie lub zamknięcie Wrót Królewskich ukazuje najważniejsze momenty nabożeństwa. O czci mówią także słowa modlitwy, którą kapłan odmawia przed wejściem przez Drzwi Królewskie do ołtarza. Zawiera słowa: „Błogosławione wejście świętych Twoich”. Według jednej interpretacji słowa tej modlitwy nawiązują do wejścia do Miejsca Najświętszego, gdyż część ołtarzowa świątyni chrześcijańskiej symbolicznie koreluje ze Miejscem Najświętszym Świątyni Jerozolimskiej, gdzie nikt poza arcykapłanem nie miał prawa wejść. Dlatego też, gdy kapłan mówi: „Błogosławione wejście świętych Twoich”, oznacza to „błogosławione wejście do Najświętszego”, czyli droga do nieba, którą według apostoła Pawła otworzyła nam Panie Jezu Chryste (patrz: Hbr 9,7-28). Ale czy możemy powiedzieć, że jesteśmy zawsze gotowi na podróż do nieba? A jeśli odpowiemy szczerze, okaże się, że otwarty ołtarz i wielkanocna radość nie zawsze są w zasięgu naszych możliwości.

Irina REDKO