W dniu pojawienia się Śrimati Sita devi opowiemy niesamowitą historię o Panu Ramachandrze i Jego małżonki Śrimati Sita devi, którą opowiedział światu wielki mędrzec Valmiki w swoim mistycznym dziele „Ramayana”, zawierającą całą mądrość i głębię Wed. Możesz spędzić całe życie studiując Wedy, możesz też po prostu słuchać lub czytać Ramajanę. Słuchając lub czytając tę ​​historię, uchronisz się od wszelkich nieszczęść. To zapewnia długie życie, zwycięstwo i siłę. Ci, którzy nie mają dzieci, będą mogli począć dzieci. Kto pragnie sławy, zdobędzie ją. Ci, którzy czytają lub słuchają jej z wiarą, osiągną wszystkie cztery cele ludzkiego życia: dharmę, arthę, kamę, mokszę. Ramajana pomaga podejmować właściwe decyzje w życiu.

Otrzymasz wszelkie błogosławieństwa Pana Wisznu, ponieważ Rama, o którym będziemy rozmawiać, jest inkarnacją Pana Wisznu. Otrzymasz także błogosławieństwa Bogini dobrobytu, szczęścia i miłości – Lakshmiji, małżonki Pana Wisznu. Sita devi, wieczna małżonka Pana Ramacandry, jest inkarnacją Lakshmi devi.

Sita porównywana jest do światła księżyca dającego chłód, a jej mąż Rama (Ramachandra) porównywany jest do pięknego miesiąca. Światło Księżyca zawsze podąża za Księżycem.

Sita jest ukochaną żoną Ramy, córką króla Janaki, „nie zrodzoną z człowieka”. Sita jest uosobieniem kobiety doskonałej, ukazywanej jako ideał kobiecej czystości, dlatego jedno z tłumaczeń Sity jest śnieżnobiały.

Według Janaki, króla Videha, Sita (sanskryt Sîtâ = bruzda, uosobienie bruzdy i rolnictwa) wyłoniła się z bruzdy swojego pługa, gdy orał miejsce ofiary.

Dżanaka nie miał dzieci, więc nakazano mu popełnić przestępstwo halahoma yagya. Polega ona na wzięciu pługa i narysowaniu za pomocą tego pługa linii wokół pałacu. Pług w ruchu grzęźnie w błocie, a za każdym razem, gdy utknie w błocie, trzeba oddać braminom złoto. Pług blokuje się przy każdym ruchu, więc trzeba dać złoto. Kiedy wszyscy bramini będą zadowoleni z tego, co otrzymali, pług jedzie dalej, a gdy utknie, bramini muszą otrzymać więcej złota.

W ten sposób Dżanaka działał charytatywnie i otrzymał wiele błogosławieństw, dzięki czemu pomaga w narodzinach dzieci. Dżanaka zaorał ziemię i rozdał braminom złoto. Pług utknął w jednym miejscu i mimo tego, że całe złoto zostało rozdane braminom, nadal nie posunął się dalej.

„W ziemi musi być jakiś duży kamień” – mówili wszyscy.

Kopali więc w tym miejscu i znaleźli tam trumnę. A w tej trumnie była dziewczyna, która stała się znana jako Dżanaka – córka Dżanaki.

Z powodu tego nadprzyrodzonego sposobu narodzin nazywana jest Sita Aionidża(Ayonijâ = nie narodzony z łona matki). Inne nazwy Sity to Bhumija(Bhumi = ziemia), Dharanisura(Dharani = ziemia, właściwie „nośnik”), Partiwi(Prthivî = ziemia, właściwie „szeroka”) - wszystkie wskazują na jej pochodzenie, czyli „córka ziemi”.

Któregoś dnia zrobiłem bruzdę na polu i stamtąd
Dziecko o nieopisanej urodzie wyglądało - och, cud!
Dla serca ojca najlepsza jest nieznać radości,
Nazwałem dziewczynę Sita i księżniczkę Videhi.

Maharaja wychował dziewczynę jako swoją córkę: „Ma na imię Sita i jest życiem i duszą każdego mieszkańca Mithili, nawet kwiatu i owada, nie wspominając o ludziach, ponieważ jest ucieleśnieniem bhakti. Ona jest najpiękniejszą dziewczyną w całym stworzeniu.”

O Mędrzec opowiedział o zabawach z dzieciństwa Sity Vishwamitra, opowiadając historię o tym, jak mała Sita bawiła się piłką, która potoczyła się za jej łukiem. Tego łuku nie dało się poruszyć 5000 osób, ale ona podnosiła go bardzo spokojnie. Ze wszystkich mieszkańców Mithili tylko Sita była w stanie przenieść ciężką trumnę, w której przechowywany był łuk Śiwy, więc jej ojciec Dżanaka mógł ją poślubić tylko z kimś tak silnym jak Sita.

Cudowna historia przydarzyła się Sicie, gdy miała już sześć lat. Pewnego dnia Sita Devi spacerowała z przyjaciółmi po lesie. Dziewczyny starały się jak mogły, aby dosięgnąć wysoko rosnącej gałęzi i zerwać kwiat, ale nie mogły nic zrobić. Następnie Sita poszła do pałacu i cicho weszła do pokoju, w którym leżał słynny łuk Pana Śiwy, którym walczył z Panem Wisznu. „Mała” Sita z łatwością przyjęła ten ukłon i cicho opuściła pokój. Stojący w pobliżu strażnik nie mógł uwierzyć własnym oczom i natychmiast pobiegł do króla. A Sitaji strzelił w gałązkę i spokojnie założył łuk. Ministrowie, którzy zebrali się przy tej niezwykłej okazji, powiedzieli Dżanace: „O królu, Maha-Lakszmi mieszka z tobą. Wszystko wskazuje na to, że jest to oczywiste. Jak zamierzasz ją wydać za mąż? Jeśli Ona jest Lakszmiji, to musisz znaleźć Śri Narayana, Jej Wieczną Małżonkę.”

Pierwsze spotkanie Sity i Ramy miało miejsce w ogrodzie Janaki Maharaja. W tym ogrodzie Pan Rama i Śrimati Sita po raz pierwszy wymienili spojrzenia i w tym momencie oddali sobie nawzajem swoje serca. Pięknymi lotosowymi oczami, podobnymi do oczu młodej kozicy, dostrzegła subtelne, pełne wdzięku piękno Ramy.

Pięknymi lotosowymi oczami, podobnymi do oczu młodej kozicy, dostrzegła subtelne, pełne wdzięku piękno Ramy. Ponad wszystko Sita chciała, aby Rama stał się Panem Jej serca. W tej sprawie jeszcze przed spotkaniem z Ramą w domu ojca Sita modliła się do Durgi.

W zdumiewający sposób książę Ramachandra znalazł żonę.

W tych odległych czasach w Indiach istniał zwyczaj - swayamvar, zgodnie z którym, aby panna młoda mogła wybrać pana młodego, urządzano konkursy na jej cześć. Gromadzili się przy nich młodzi mężczyźni, rywalizowali w łucznictwie, zapasach i rzucie oszczepem. Zwycięzcy, jeśli oczywiście mu się spodobał, panna młoda założyła mu na szyję girlandę - w ten sposób dała mu znać, że zgodziła się zostać jego żoną.

Wkrótce ojciec Sity zdecydował, że nadszedł czas, aby wydać córkę za mąż. Dżanaka obiecał oddać swoją ukochaną córkę temu, kto pociągnie za sznurek świętego łuku Pana Śiwy.

Rama również przybył do Medhila, aby wziąć udział w konkursie. Kiedy Wiśwamitra Muni, Rama i Lakszmana zobaczyli ten łuk, zamarli z podziwu. Niezwykły, gigantyczny i nieopisanie piękny łuk został umiejętnie ozdobiony niebiańskimi szmaragdami, srebrem, złotem, rubinami, diamentami i perłami. Wykonany przez samego Vishwakarmę, niebiańskiego rusznikarza, specjalnie dla Pana Śiwy, łuk błyszczał jak kryształ górski w słońcu, mieniąc się cudownymi kolorami zorzy polarnej. Nikt nigdy tego nie dotknął, z wyjątkiem wielkiego Shambhu.

W międzyczasie Rama podszedł do łuku i z dłońmi złożonymi w wyrazie czci złożył pokorne pokłony ekspansji Pana Śiwy. Ramachandra spojrzał na swojego guru, Vishwamitrę Muniego, ponieważ Rama wierzył, że bez błogosławieństwa Guru nikt nigdy nie mógłby zrobić niczego wartościowego.

Rama powoli uniósł łuk i rozkładając swoje potężne ramiona, zaczął ciągnąć za cięciwę. Czarne, lśniące, ciężkie drzewo poddało się silnym dłoniom - sznurek coraz bardziej odrywał się od drzewca, aż w końcu łuk nie wytrzymał - rozległ się trzask jak grzmot, zadrżały dachy domów - łuk pękł połowa. Okrzyki radości wypełniły plac.

Maharaja Janaka zawołał Sitę, aby zstąpiła, a ona pojawiła się przed Panem Ramacandrą, aby wręczyć mu vijaya-malę zwycięzcy – pachnącą girlandę ze złotych kwiatów, przeznaczoną jedynie dla tego, kto zostanie jej mężem. Stała przed Ramą i patrzyła na jego lotosowe stopy. Potem zdecydowała się spojrzeć mu w oczy i kiedy ich oczy się spotkały, natychmiast objawiło się wieczne zjednoczenie miłości Sita-Ramy, Sri Sri Radhiki-Govindy...

Vasishtha Muni o pomyślnej godzinie zwanej Vijaya rozpoczął ceremonię ślubną, bardzo piękną, bardzo wspaniałą. Król Dżanaka położył dłoń swojej córki na dłoni Ramy i powiedział: „Oddaję Ci moją córkę Sitę, mój drogi Ramo. Sita jest mi droższa niż moje życie i dusza i obiecuję, że będzie Ci służyć z wielkim oddaniem i podążać za Tobą, gdziekolwiek pójdziesz, jak Twój cień. Jakikolwiek będzie Twój los, moja córka zawsze będzie przy Tobie. Proszę, weź ją za żonę! W całym moim życiu nie widziałem bardziej godnego pana młodego dla mojej cnotliwej i czystej Sity.

Podając rękę Sity Ramachandrze, Dżanaka i Wasisztha polewali świętą wodę, aby przypieczętować małżeństwo. Sita była uszczęśliwiona, ponieważ takiego męża chciała. To samo można powiedzieć o Ramie. Nie mogli oderwać od siebie wzroku. Kiedy byli razem, czas po prostu przestał istnieć.

Ich szczęście było jednak krótkotrwałe i jak wielu kochanków musieli przejść poważne próby. Machinacje pałacowe zmuszają Ramę do wygnania na czternaście lat do lasu Dandakaranya, a wierna Sita, wieczna żona Pana Ramaćandry, podąża za Nim.

Tak jak światło księżyca pochodzi z Księżyca, tak Sita podąża za swoją ukochaną Ramą. Sita wyrzekła się luksusu Ajodhji i dlatego mogła przebywać z Ramą na „wygnaniu”. Wytrwale znosiła wszelkie trudy i trudy: bycie blisko księcia oznaczało dla niej szczęście.

Rama, Sita i Lakszmana osiedlili się w małej chatce z trzciny w zaroślach lasu Dandaka. Braciom nigdy nie brakowało ani odwagi, ani odwagi. Rama o lotosowych oczach żył przez dziesięć lat z Sitą i Lakszmaną, przenosząc się z jednego klasztoru do drugiego, chroniąc pustelników przed drapieżnymi zwierzętami, rakszasami i jadowitymi gadami.

Kolejnym testem było Porwanie Lili Sity przez złego demona Rawanę.

Kiedy Rama, Lakszmana i Sita przebywali w Panchavati podczas wygnania, demon Maricha na rozkaz Rawany, króla demonów rządzącego Lanką, zmienił się w złotego jelenia i szedł w pobliżu. Sita była zafascynowana złotym jeleniem i przekonała Ramę, aby go złapał, mimo że Rama jej odradzał.

Kiedy Rama gonił jelenia i wystrzelił w niego śmiertelną strzałę, demon przyjął swoją prawdziwą postać i wykrzykiwał imiona Lakszmany i Sity osłabionym głosem Ramy. Słysząc głos Ramy, Sita zmusiła Lakszmanę, aby poszedł na pomoc Ramie. Przed opuszczeniem chaty Lakszmana narysował wokół niej linię i powiedział Sicie, aby jej nie przekraczała. Oświadczył, że nikt nie będzie mógł przekroczyć tej linii i wejść do chaty.

W międzyczasie Ravana przybył tam, przybierając postać bramina i zaczął błagać o jałmużnę. Kiedy Sita zaproponowała mu jedzenie spoza linii wyznaczonej przez Lakszmanę, ten odmówił przyjęcia jedzenia, co skłoniło ją do przekroczenia linii i złożenia mu ofiary. Ponieważ udawał, że cierpi na ataki głodu, Sita, okazując wiele współczucia i troski, przekroczyła granicę i zaoferowała jedzenie „braminowi”. Następnie Rawana przyjął swoją prawdziwą postać, chwycił ją i zabrał swoim niebiańskim rydwanem na Lankę.

Lekcja z historii porwania Sity jest taka, że ​​kobieta, niezależnie od tego, jak potężna może być w świecie materialnym, powinna zawsze być chroniona. Kiedy kobieta zostaje pozostawiona bez ochrony, wpada w ręce rakszasów, takich jak Rawana. Przed ślubem Sita była pod opieką swojego ojca, Janakiego. A kiedy wyszła za mąż, mąż zaczął się nią opiekować. Dlatego kobieta powinna zawsze znajdować się pod czyjąś ochroną. Według zasad wedyjskich kobieta nie jest w stanie być niezależna (asamaksam), ponieważ nie jest w stanie się chronić. Kiedy utkwiła swoje rozmarzone spojrzenie w złotym jeleniu i została nim urzeczona, straciła Obecność Ramy.

Chociaż Sita została uwięziona przez Rawanę w Gaju Ashoka, nie odważył się jej dotknąć, bo wiedział, że zostanie spalony. Chciał ją ujarzmić, zastraszając ją i grożąc jej. Ale Sita nawet na niego nie spojrzała.

Kiedy zaczął zniesławiać Ramę, Sita wzięła źdźbło trawy i powiedziała: „Jesteś taki żałosny i niegodziwy, że nie jesteś wart nawet tego źdźbła trawy. Jak możesz zniesławiać Ramę?”

W rzeczywistości, Sita spowodowała klątwę i śmierć Rawany.

W swoim poprzednim wcieleniu była młodą dziewczyną o imieniu Masulunji. Rawana, zabijając jej ojca, próbował zabrać ją siłą. Masulunji zawołał Sri Hari i z jego imieniem na ustach udało jej się uciec. Dotarła do miejsca w lesie, gdzie riszi recytowali Wedy. Ponieważ pojawiła się przed nimi, gdy intonowali Wedy, nadali jej imię Vedavati. Przybywszy do Himalajów, siedziała tam z zamkniętymi oczami, koncentrując swoje myśli na Sri Hari. Kiedy Rawana przerwał jej medytację, Masulunji przysiągł, że spowoduje jego śmierć w swoim następnym wcieleniu i swoją mistyczną mocą spaliła się, rozpuszczając się w ogniu (Agni). Z popiołów narodziła się Sita. Nazywa się ją także Vaidehi, to znaczy tą, która nie jest przywiązana do ciała.

Chronić Sita, Agni zastąpił Sitę Vedavati, zabrał ją ze sobą i pozostawił pod opieką jego żony Svahadevi. Rawana zabrał Vedavati na Lankę, myląc ją z Sitą. Ukradł cień Sity, czyli Maya-Sita. Maya Sita jest obrazem Sity, nieróżniącej się od Niej. Jedyna różnica polega na tym, że nikt nie może dotknąć Boskiej Sity, będąc pod kontrolą pożądania, pasji i gniewu. Umieściła Swoją Pierwotną Postać w ogniu i ukryła Swoją Boskość.

Zgodnie z błogosławieństwem Brahmy, tylko człowiek mógł zabić Rawanę, ponieważ był on niewrażliwy na dewy i asurów. Wisznu przychodzi na ten świat w postaci mężczyzny – księcia Ramachandry. Ravana nieustannie nękał innych, ale kiedy jego kielich grzechów się przepełnił i posunął się tak daleko, że zaatakował samą Sitadevi, Pan Ramachandra go zabił.

„Śrimad Bhagavatam” Canto 9. „Wyzwolenie” TEKST 23:

„Udzielając Rawanie nagany, Pan Ramaćandra nałożył strzałę na cięciwę Swego łuku, wycelował i wypuścił tę strzałę, która niczym błyskawica trafiła w serce demona. Widząc to, podwładni Rawany napełnili powietrze okrzykami: „Biada my, biada! Co za nieszczęście! Tymczasem Rawana, wymiotując krwią ze wszystkich dziesięciu ust, spadł ze statku powietrznego na ziemię, tak jak pobożny człowiek, wyczerpawszy zapas swoich dobrych uczynków, spada z planety niebiańskiej z powrotem na Ziemię.

Z żalem mówi cnotliwa żona Rawany Mandodari :

„O kochanie losu, ogarnięty pożądaniem, nie byłeś w stanie docenić mocy Sity. Przeklęty przez nią, straciłeś całą wielkość i umarłeś z ręki Pana Ramacandry.”(SB Canto 9. TEKST 27)

W komentarzu do tego tekstu czytamy:

„Nie tylko Sita jest potężna, ale każda kobieta, która podąża jej śladami, również staje się równie potężna. W pismach wedyjskich jest wiele przykładów tego, ale ilekroć jest mowa o idealnej cnotliwej kobiecie, wspomina się imię matki Sity.

Mandodari, żona Rawany, również była bardzo czysta. Draupadi jest także jedną z pięciu najczystszych kobiet. Jeśli mężczyźni powinni podążać za przykładem wielkich dusz, takich jak Brahma i Narada, kobiety powinny podążać śladami idealnych żon, takich jak Sita, Mandodari i Draupadi. Zachowując czystość i pozostając wierną mężowi, kobieta zyskuje niesamowitą, nadprzyrodzoną moc.

Zasady moralne mówią, że mężczyzna nie powinien pożądliwie patrzeć na żony innych ludzi. Matrivat para-dareshu: inteligentny mężczyzna traktuje żonę innego mężczyzny jak własną matkę... Rawanę potępił nie tylko Pan Ramachandra, ale także jego żona, Mandodari. Ponieważ była czysta, znała moc każdej cnotliwej kobiety, zwłaszcza takiej jak Sitadevi.”

Zło rozproszyło się, we wszechświecie zapanował spokój i cisza. Małpy wkroczyły na Lankę. Hanuman odnalazł piękną Sitę i opowiedział jej o śmierci porywacza. W końcu Rama spotkał swoją ukochaną żonę. Powiedział jej, że pomścił zniewagę i zabił Rawanę, ale nie mógł jej przyjąć z powrotem, ponieważ zbyt długo przebywała w domu innego: w końcu Rawana dotknął jej i zbezcześcił ją swoim spojrzeniem. Rama ani przez moment nie wątpił w jej lojalność i miłość, ale aby uniknąć nieporozumień, wątpił ogniowa próba lojalności Sity.

Lakshman przygotował ogień. Wiele osób zamarło z przerażenia... Kiedy ogień wybuchł, Sita z szacunkiem obeszła Ramę. Następnie podchodząc do ognia, pokłoniła się braminom i półbogom.

Następnie ofiarowała modlitwę Agni: „O boże ognia, jeśli moje serce zawsze pozostało wierne Ramie, niech bóg ognia zapewni mi swoją ochronę! Jeśli będę czysty i nieskalany przed Ramą, niech wielki Agni, naoczny świadek wszystkiego, uchroni mnie przed nieprawym bluźnierstwem!”

Sita ze złożonymi dłońmi i spuszczonymi oczami weszła w miedzianoczerwony płomień. Pośród niespokojnych języków ognia jej piękno lśniło jak stopione złoto. A po pewnym czasie sam bóg ognia, Agni, wyniósł ją z ognia bez szwanku, mówiąc: „To jest twoja żona Sita, nie ma na niej ani jednego miejsca, jest bezgrzeszna. Nigdy nie była Ci wierna ani w myślach, ani w słowach, ani nawet w oczach.Zaufaj mi i przyjmij ten klejnot wśród kobiet.”

Rama powiedział, że nawet bez żadnego testu był pewien czystości swojej żony. Dla Niego ważne było udowodnienie innym jej niewinności. Styl życia władcy musi być wzorowy.

Podszedł do Sity, spojrzał w jej piękne oczy pełne łez, bardzo długo marzył o tej chwili i cicho powiedział:

„O, córko ziemi! O moja piękna Sita! Jak mogłeś chociaż przez chwilę pomyśleć, że w ciebie zwątpiłem! Przemierzyłem cały kraj, żeby znów zobaczyć twoją piękną twarz. Czy dręczył mnie nieznośny ból z powodu rozłąki z Tobą? Moja droga miłości, wiem, że jesteś czysta i niewinna, bardzo cię kocham i nie mogłam się doczekać tej chwili!”

Śrila Viśvanatha Chakravarti Thakura i Śrila Sanatana Goswami powiedzieli, że szczęście rozłąki jest większe niż największe szczęście spotkania.

Oddzielenie Pana Ramacandry od Sity ma naturę duchową i nazywane jest vipralambhą. Jest to manifestacja hladini-śakti Najwyższej Osoby Boga, która jest klasyfikowana jako śringara-rasa, rasa miłości małżeńskiej w świecie duchowym.

W świecie duchowym Najwyższy Pan cieszy się wszelkiego rodzaju miłosnymi związkami, przejawiając symptomy doświadczeń duchowych, takich jak sattvika, sanchari, vilapa, murccha i unmada. Dlatego też, kiedy Pan Ramacandra został oddzielony od Sity, pojawiły się w Nim wszystkie te duchowe symptomy.

Pan nie jest bezosobowy ani pozbawiony energii. Jest sac-chid-ananda-vigraha, wiecznym ucieleśnieniem wiedzy i szczęścia. Błogość duchowa objawia się w Nim w całej różnorodności znaków. Rozłąka z ukochaną jest także jednym z przejawów Jego duchowego szczęścia. Jak wyjaśnia Śrila Svarupa Damodara Goswami: radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-śaktih: Miłosny związek Radhy i Kryszny jest manifestacją mocy przyjemności Pana.

Pan jest pierwotną przyczyną wszelkiej przyjemności, ośrodkiem błogości. W ten sposób Pan Ramacandra objawił zarówno prawdę duchową, jak i materialną. W sensie materialnym przywiązanie do kobiety przynosi cierpienie, ale w sensie duchowym poczucie oddzielenia Pana od Jego energii przyjemności jedynie zwiększa duchowe szczęście Pana. (Sh.B 9.10.11)

Pojawienie się Śrimati Sita Devi, żony Pana Śri Ramy, Sita Devi, 25 cech Sita Devi, Matki Sity, Ramayana, Pana Ramy, żony Pana Ramy, Sita Devi, Sita. Pojawienie się Śrimati Sita Devi, żony Pana Śri Ramy , Sita Devi, 25 cech Sita Devi, Matka Sita, Ramajana, Pan Rama, żona Pana Ramy, Sita Devi, Sita Pojawienie się Śrimati Sita Devi, żony Pana Śri Ramy, Sita Devi, 25 cech Sita Devi, Matka Sita. , Ramayana, Pan Rama, żona Pana Ramy, Sita Devi, Sita Pojawienie się Śrimati Sita Devi, żony Pana Śri Ramy, Sita Devi, 25 cech Sita Devi, Matka Sita, Ramayana, Pan Rama, żona Pana Ramy, Sita Devi, Sita Pojawienie się Śrimati Sita Devi, żony Pana Śri Ramy, Sita Devi, 25 cech Sita Devi, Matki Sity, Ramayana, Pana Ramy, żony Pana Ramy, Sita Devi, Sita.

Bogini Sita to jedna z najsłynniejszych bogiń w historii Indii, symbol łagodności i oddania. Jest wychwalana w starożytnym indyjskim traktacie (eposie) „Ramajana” jako cnotliwa żona głównego bohatera Ramy. Praca opisuje jej pojawienie się z bruzdy zaoranego pola, które pojawiło się i zaczęło oznaczać imię Sita, ponieważ „Sita” jest tłumaczona ze starożytnego języka indyjskiego jako bogini ziemi uprawnej.

Bogini Sita jest chwalona jako córka Ziemi, a także ucieleśnia dobroć i kobiecość, więc służy idealna kobieta w mitologii starożytnych Indii. Sita jest uważana za symbol idealnej córki, żony, matki i królowej. Uosabia wszystkie cechy, które powinny charakteryzować współczesną kobietę.

Bogini Sita urodziła się w Navami, 9 dnia księżycowego, w miesiącu Vaisakha, który jest uważany za drugi miesiąc kalendarza indyjskiego. Jej ojciec Dźanaka, orając ziemię przed odprawieniem jadźni, znalazł piękną złotą skrzynię, w której znajdowała się mała Sita. Z powodu tego nadprzyrodzonego sposobu narodzin Sita nazywana jest Ayonija (co oznacza „nie narodzona z łona”).

Sita nazywana jest także Bhumija („ziemia”), Dharanisura („nosicielka”), Parthivi („szeroka”) - wszystkie te imiona sprowadzają się do jednego i oznaczają „córkę ziemi”. Ponieważ jego ojciec miał na imię Janaka, dlatego często nazywano Sitę jego imieniem – Janaka.

Epicka „Ramajana”

Starożytny indyjski traktat został napisany i pochodzi z II wieku p.n.e. Ideologiczne znaczenie pracy polega na ukazaniu drogi życiowej głównego bohatera – Ramy. W eposie pojawia się w okresie siódmego awatara w postaci dzielnego wojownika – Ramy.

Główną rolę w pracy odgrywają bogini Sita. Według Ramajany tylko ona miała moc i siłę, aby przenieść ciężką skrzynię z miejsca, w którym trzymany był łuk. Dlatego jej ojciec Dżanaka mógł wydać swoją córkę za mąż za mężczyznę wyróżniającego się tą samą siłą. W tym celu Janaka ogłasza konkurs, w którym należy naciągnąć łuk. Temu, kto poradzi sobie z tym trudnym zadaniem, obiecuje wydać córkę za mąż. Wielu książąt próbowało naciągnąć łuk, ale nikomu się to nie udało. Tylko Rama był w stanie nie tylko napiąć łuk, ale także go złamać.

Król Dasharatha pojawia się w dziele jako ojciec bohatera. Zdradziecka żona króla, dowiedziawszy się, że Rama zostanie następcą tronu, wypędza go z pałacu, uciekając się do przebiegłości i przebiegłości. Główny bohater opuszcza królestwo, a wraz z nim jego żona Sita i brat Lakszman.

Po długiej wędrówce znajdują schronienie w ciemnym lesie, gdzie żyją przez 6 lat. Będąc w lesie, Sita zobaczyła złotego jelenia, który bardzo jej się spodobał. Powiedziała Ramowi, żeby go dogonił. Widząc, że jej mąż przez długi czas nie wraca do domu, poprosiła Lakszmanę, aby poszedł mu na pomoc. Wychodząc, wyznaczył dom kręgiem ochronnym i surowo nakazał Sicie, aby nie opuszczała tych granic. Ale Sita złamała słowo, gdy Rawana przebrany za bramina poprosił ją, aby skosztowała jedzenia. Zatem Sita opuściła krąg ochronny. Korzystając z faktu, że została sama, demon porywa ją i zabiera na wyspę Lankę.

Rawana codziennie odwiedzał Sitę z propozycją zostania jego żoną i dawał mu czas do namysłu tylko przez 1 miesiąc. W tym czasie, przybierając postać małpy, zaczął opiekować się Sitą. Któregoś dnia podarował jej pierścionek należący do Rama, lecz przerażona dziewczyna nie uwierzyła mu nawet wtedy, gdy pojawił się przed nią w swojej prawdziwej postaci. Ale historia opowiedziana o wronie, o której wiedzieli tylko Sita i Rama, została wmówiona Hanumanowi. W tym czasie chciał zabrać ją do obozu, w którym przebywał Rama, ale odmówiła i dała mu swój grzebień. Następnie Hanuman podpalił królestwo Lanki.

Warto zauważyć, że gdy Sita była przetrzymywana jako zakładniczka w niewoli, nie chciała zadowolić tych, którzy ją porwali. Do samego końca pozostała wierna swemu mężowi Ramie.

Dzielny wojownik Rama ratuje swoją żonę, atakując Lankę armią vanar i niedźwiedzi. Głównemu bohaterowi udało się oblegać Lankę i zabić Rawanę. Aby udowodnić swoją niewinność, Sita wskakuje w ogień, gdzie natychmiast zostaje wyniesiona na rękach Boże Agni. Zwrócił ją Ramie i para była szczęśliwie ponownie zjednoczona.

Kiedy demon został pokonany, Sita wraz ze swoim mężem i Lakszmaną wróciła do Ajodhji. Odbyła się tam prawdziwa wielka uczta na cześć powrotu następcy tronu z wygnania.

Przez długi czas męża trawiły wątpliwości co do niewinności i wierności swojej żony Sity. Myśli te wynikały z ciągłej krytyki i potępiania jego poddanych. Warto też wziąć pod uwagę fakt, że zgodnie z ówczesnymi kanonami mąż ma obowiązek wygnać żonę, która chociaż jedną noc spędziła w domu innego mężczyzny. Na tej podstawie Rama, jako prawdziwy władca, postanawia wysłać swojego ciężarna żona w lesie, gdzie pomógł jej mędrzec Valmiki, który później napisał epos „Ramajana”.

Na wygnaniu Sita urodziła dwóch synów, Lava i Kusha, którzy otrzymali najlepszą wiedzę od mędrca. Dojrzewszy i silniejszy, pokonali armię ojca. W rezultacie waśnie wojskowe się skończyły, a dzieci rozpoznały Ramę jako swojego ojca.

Tłem tego jest spotkanie, które zaplanował mędrzec. W rezultacie Rama poznał swoich synów, o których istnieniu wcześniej nic nie wiedział. Valmiki próbuje przekonać Ram, że Sita jest w jego oczach absolutnie niewinna i czysta, ale ciągłe wątpliwości Ram sprawiają, że staje się przygnębiona i smutna. Sita, nie mogąc poradzić sobie ze swoim smutkiem, dokonała rytualnego aktu, podczas którego jej dusza udała się na Waikuntę, a matka Ziemia przyjęła ją po raz trzeci, oddzielając ją od męża. Wtedy historia się kończy Rama i Sita spotykają się ponownie dopiero w niebie.

Analizując starożytny indyjski epos, bogini Sita jest uosobieniem czystości, wierności, oddania i czułości. Sita jest standardem czystości i ideałem czystej miłości. Ze względu na swego męża Ramę wyszła za nim z pałacu i przez wiele lat podążała za nim do lasu. Jest to wyraźny dowód oddania. Pokornie przeszła wszystkie próby życia, jakie spotkały ją i jej męża.

Tylko najbardziej kochająca żona jest zdolna do tego spać na ziemi, jedz tylko korzenie i owoce, zrezygnować z życia w pałacu, najlepsze stroje i biżuteria, miłość i uwaga bliskich. Ze względu na męża porzuciła luksusowe i wygodne życie i poszła za nim w prostych ubraniach, bez służby. Przechodząc przez wszystkie trudy życia, zachowywała siłę spokoju i równowagi, niezależnie gdzie się znajdowała, w pałacu czy w lesie.

Sita była posłuszną żoną, ściśle wypełniającą każdą wolę swojej drugiej połówki. Nie było jej łatwo pogodzić się z rozstaniem z ukochanym mężem. A jeszcze trudniej było nieposłuszeństwo lub złamanie jego woli, a tym bardziej zwątpienie w jego słuszność.

Takie żywe przykłady historyczne są dobrą lekcją dla współczesnej kobiety, która powinna starać się właściwie zrozumieć swoje przeznaczenie, bądź dobrą żoną i matką, wykonuj swoje obowiązki prawidłowo. Niestety, w miarę jak społeczeństwo z roku na rok staje się coraz bardziej nowoczesne i demokratyczne, takie pojęcia jak pokora, czystość, wierność i czystość zanikają w społeczeństwie.

Szybki rozwój cywilizacji na wszystkich jej poziomach prowadzi do tego, że koncepcje te jawią się jako archaizmy i są akceptowane we współczesnym społeczeństwie jako relikty przeszłości. Lub, jak mówią, jest uważany za przestarzały. Ale ani jeden mężczyzna na świecie nie odmówi przytulnej atmosfery w domu, gdzie panuje miłość, w domu jest posłuszna żona, która uznaje przywództwo mężczyzny i gdzie dzieci dorastają w pełnej harmonii i zrozumieniu rodziców.

Wszystko to świadczy nie o pozostałościach przeszłości, ale o wartościach wiecznych i niezmiennych. Innym pytaniem jest, czy współczesne społeczeństwo jest w stanie zaakceptować tak wysoki wskaźnik relacji. Ludzie, którzy starają się żyć w świecie duchowym, będą zawsze ściśle iść przez życie zgodnie z prawami moralności i ponownie czytać takie historie, biorąc je za przykład do naśladowania.

W Rygwedzie o Sicie wspomina się tylko raz, w jednym hymnie (Księga IV, nr 57), skierowanym do bogów patronów rolnictwa. W późniejszych pomnikach wedyjskich (Paraskara-grihya sutra) Sita jest żoną boga Indry, co być może ma związek z rzadkim (tylko w Rigwedzie) epitetem Indry - urvarâpati (władca pola). W Taittiriya Brahmana Sita otrzymuje epitet Savitri. Najwyraźniej ten wedyjski obraz odzwierciedlał bladą pozostałość wcześniej jaśniejszej i bardziej rozwiniętej mitycznej personifikacji. Twórczość mitologiczna, z powodu zapomnienia pierwotnej treści, próbuje skojarzyć ten obraz z innymi, bardziej wytrwałymi i żywymi postaciami mitycznymi - Indrą, Savitarem - ale wszystkie te próby są przypadkowe i krótkotrwałe.

Hanuman znajduje Sitę

Asteroida (244) Sita, odkryta w 1884 roku, nosi imię Sity.

Zobacz też

Spinki do mankietów

Literatura

• „Ramajana” – „Ramajana”
• „Opowieść o Ramie” - prezentacja literacka E. N. Tyomkina i V. G. Ermana

Ramajana
Postacie	Dasaratha · Kaushalya · Sumitra · Kaikeyi · Janaka · Manthara · Rama · Bharata · Lakszmana · Śatrughna · Sita· Urmila · Mandavi · Srutakirti · Vishwamitra · Ahalya · Jatayu · Sampati · Hanuman · Sugriva · Vali · Angada · Jambavantha · Vibhishana · Shabari · Tataka · Shurpanakha · Maricha · Subahu ·

Sita devi jest żoną Ramy. Jest niczym innym jak ekspansją Lakshmi devi, bogini fortuny. Całe szczęście na świecie jest energią Sity. Ale czym jest szczęście? – To nie tylko pieniądze, to wszystko, co dobre – zdrowie, sława, wygoda, silna przyjaźń, zżyta rodzina. Szczęście jest wszystkim, co dobre na tym świecie, a porażka oznacza utratę wszystkiego. Lakshmi devi pojawiła się jako bogini Sita. Każdy wie, że Sita jest przeznaczona wyłącznie dla Ramy. Czym jest miłość? Miłość oznacza pomaganie Sicie w Jej miłości do Ramy. Czyż nie tego właśnie dokonali mieszkańcy Ajodhji – Hanuman, Sugriva, Lakszman? Ich jedynym pragnieniem było widzieć Sitę i Ramę szczęśliwymi. Ale Rawana chciał Sitę dla siebie. To jest kama, czyli pożądanie. W Caitanya Charitamrita Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje, że miłość jest naturalną skłonnością duszy do pragnienia zadowolenia Boga, ale kiedy zamiast tego stara się cieszyć Jego własnością z powodu własnych egoistycznych pragnień, taka miłość jest niczym innym jak pożądaniem. Miłość i pożądanie to ta sama energia i te same skłonności. Jeśli ta energia jest skierowana w stronę Boga, jest to prema, w przeciwnym razie jest to kama, czyli pożądanie. (z wykładu Radhanathy Swamiego) Modlitwa Sity. (Sita odmówiła tę modlitwę jeszcze przed ślubem, w domu swego ojca. Modliła się o spotkanie z Ramą, Panem Jej serca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Chwała, chwała! Pięknej młodej córce Króla Gór! Jak ptak Chakora, który nigdy nie odrywa wzroku od Księżyca, tak i Ty nigdy nie odrywasz wzroku od księżycowej twarzy swojego męża , Panie Śiwo! Chwała Tobie, o matko Ganeshy i Karttikeyi! Cały wszechświat i wszystkie żyjące istoty są Twoim blaskiem!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| vihArini Jesteś podstawą tego świata. Nawet Wedy nie są w stanie opisać Twojej chwały w całości! Jesteś wszystkim: narodzinami, śmiercią i wyzwoleniem. Jesteś suwerenną panią tego świata, igraj z nim tak, jak chcesz! muni saba hohin sukhAre O Devi! U twoich stóp są bogowie, ludzie i mędrcy. Wszyscy szukają twojego spojrzenia, które daje szczęście. Jesteś gotowa spełnić wszystkie ich pragnienia, ale twoim jedynym pragnieniem jest radość twojego męża! pura sabahI ken kInhe-un pragata na karana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nie mogę mówić głośno o moim pragnieniu, ale jestem pewien, że znasz moje serce, znasz wszystkie moje marzenia i nadzieje, znasz moje pragnienie! I nie potrzeba słów. Dlatego ta Sita, córka Videhy, po prostu kłania się u twoich lotosowych stóp!” 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mala murati musukAnI sadara siyan prasAdu sira dhareu| boli gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Pani tego świata usłyszała wołanie Sity, przepełnione czystą miłością do Ramy. I Bogini pokazała girlandę, którą Sita natychmiast podniosła i założyła na szyję jako najcenniejszy prezent. A wtedy Gauri napełniła serce Sity radością, mówiąc: 6. sunu siya satya asIsa hamAri|. puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sacA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Słuchać! Widzę twoje serce. Jest w nim tylko jedno pragnienie!.. Dlatego przyjmijcie moje błogosławieństwo: wkrótce ten, o którym marzycie, zostanie waszym mężem…”