Enamik ajaloolasi usub, et armeenlased said ametlikult kristlasteks aastal 314 ja see on viimane võimalik kuupäev. Arvukalt uue usu järgijaid ilmus siia juba ammu enne Armeenia kiriku kuulutamist riigiasutuseks.

Armeenia rahva usku peetakse peaapostlikuks, see tähendab, et see on saadud otse Kristuse jüngritelt. Vaatamata dogmaatilistele erimeelsustele säilitavad Vene ja Armeenia kirikud sõbralikud suhted, eriti kristluse ajaloo uurimise küsimustes.

Enne kristluse vastuvõtmist valitses Sevani kaldal iidses riigis paganlus, jättes kiviskulptuuride kujul vähe monumente ja kajasid rahvakombestikus. Legendi järgi panid apostlid Thaddeus ja Bartholomew aluse paganlike templite hävitamisele ja nende asemele kristlike kirikute rajamisele. Armeenia kiriku ajaloos võib esile tõsta järgmised verstapostid:

• 1. sajand: apostlite Thaddeuse ja Bartholomeuse jutlus, mis määras tulevase kiriku nime – Apostlik.
• 2. sajandi keskpaik: Tertullianus mainib "suurt hulka kristlasi" Armeenias.
• 314 (mõnede allikate järgi - 301) - Armeenia pinnal kannatanud pühade neitside Hripsime, Gaiania ja teiste märtrisurm. Kristluse vastuvõtmine Armeenia kuninga Trdat III poolt oma sulase Gregoriuse, tulevase Armeenia püha valgustaja mõjul. Esimese Etšmiadzini templi ehitamine ja patriarhaalse trooni rajamine selles.
• 405: armeenia tähestiku loomine Pühakirja ja liturgiliste raamatute tõlkimiseks.
• 451: Avarayri lahing (sõda Pärsiaga zoroastrismi vastu); Halkedoni kirikukogu Bütsantsis monofüsiitide ketserluse vastu.
• 484 - patriarhaalse trooni eemaldamine Etšmiadzinilt.
• 518 – jagunemine Bütsantsiga religiooniküsimustes.
• XII sajand: katsed ühineda Bütsantsi õigeusuga.
• XII - XIV sajand - katsed ühineda - ühineda katoliku kirikuga.
• 1361 – kõigi ladinakeelsete uuenduste eemaldamine.
• 1441 – patriarhaalse trooni naasmine Etšmiadzinile.
• 1740 – Süüria armeenlaste kogukonna eraldumine, kelle religioonist sai katoliiklus. Armeenia katoliku kirik on levinud kogu Lääne-Euroopas ja omab kogudusi Venemaal.
• 1828 - Ida-Armeenia sisenemine Vene impeeriumi koosseisu, uus nimi "Armeenia-Gregoriuse kirik", Konstantinoopoli patriarhaadi eraldamine, mis jäi Osmani impeeriumi territooriumile.
• 1915 – armeenlaste hävitamine Türgis.
• 1922 – repressioonide ja religioonivastase liikumise algus Nõukogude Armeenias.
• 1945 – uue katoliku valimine ja kirikuelu järkjärguline elavnemine.

Praegu, vaatamata õigeusu ja armeenia kirikute sõbralikele suhetele, armulauaosadus puudub. See tähendab, et nende preestrid ja piiskopid ei saa koos liturgiat pühitseda ning ilmikud ei saa ristida ega saada armulauda. Selle põhjuseks on erinevused usutunnistuses või põhimõtetes.

Tavalised usklikud, kes teoloogiat ei õpi, ei pruugi neist takistustest teadlikud olla või ei pruugi neid tähtsustada. Nende jaoks on olulisemad ajaloost ja rahvuslikest kommetest tingitud rituaalsed erinevused.

3.-4. sajandil olid usuteemalised väitlused sama populaarsed kui praegu poliitilised lahingud. Dogmaatiliste küsimuste lahendamiseks kutsuti kokku oikumeenilised nõukogud, mille sätted kujundasid kaasaegse õigeusu doktriini.

Üks peamisi aruteluteemasid oli Jeesuse Kristuse olemus, kes Ta oli, Jumal või inimene? Miks kirjeldab Piibel Tema kannatusi, mis ei tohiks olla jumalikule olemusele iseloomulikud? Armeenlaste ja bütsantslaste jaoks oli pühade kirikuisade (Gregorius Teoloog, Athanasius Suur jt) autoriteet vaieldamatu, kuid arusaam nende õpetusest osutus teistsuguseks.

Armeenlased uskusid koos teiste monofüsiitidega, et Kristus on Jumal ja liha, milles Ta maa peal elas, ei olnud inimlik, vaid jumalik. Seetõttu ei saanud Kristus kogeda inimlikke tundeid ega tundnud isegi valu. Tema kannatused piinamisel ja ristil olid sümboolsed, ilmsed.

Monofüütide õpetus lammutati ja mõisteti hukka I V. Oikumeenilisel Kirikukogul, kus võeti vastu õpetus Kristuse kahest olemusest – jumalikust ja inimlikust. See tähendas, et Kristus, jäädes Jumalaks, omandas sündides tõelise inimkeha ja ei kogenud mitte ainult nälga, janu, kannatusi, vaid ka inimesele omast vaimset ahastust.

Kui oikumeeniline nõukogu toimus Chalkedonis (Bütsants), ei saanud Armeenia piiskopid aruteludest osa võtta. Armeenia oli Pärsiaga verises sõjas ja oma riikluse hävimise äärel. Selle tulemusena ei aktsepteerinud armeenlased Halkedoni ja kõigi järgnevate nõukogude otsuseid ning algas nende sajanditepikkune eraldumine õigeusust.

Dogma Kristuse olemuse kohta on peamine erinevus Armeenia kiriku ja õigeusu kiriku vahel. Praegu on käimas teoloogilised dialoogid Vene Õigeusu Kiriku ja Armeenia Apostliku Kiriku (Armeenia Apostlik Kirik) vahel. Õpetatud vaimulike ja kirikuloolaste esindajad arutlevad selle üle, millised vastuolud arusaamatusest tekkisid ja on ületatavad. Võib-olla viib see usunditevahelise täieliku suhtluse taastamiseni.

Mõlemad kirikud erinevad ka oma väliste, rituaalsete aspektide poolest, mis ei ole usklike suhtlemisel oluliseks takistuseks. Kõige märgatavamad omadused on järgmised:

Jumalateenistusel, vaimulike rõivastel ja kirikuelul on muidki jooni.

Armeenia renegadeism

Armeenlased, kes soovivad pöörduda õigeusku, ei pea uuesti ristima. Nende kohal viiakse läbi liitumisriitus, kus oodatakse avalikku lahtiütlemist monofüsiitidest ketserite õpetustest. Alles pärast seda võib AAC-i kristlane hakata vastu võtma õigeusu sakramente.

Armeenia kirikus puuduvad ranged eeskirjad õigeusklike sakramentide vastuvõtmise kohta;

Hierarhiline struktuur

Armeenia kiriku pea on katoliiklased. Selle pealkirja nimi pärineb kreeka sõnast καθολικός - "universaalne". Katoliiklased juhivad kõiki kohalikke kirikuid, seistes oma patriarhide kohal. Peatroon asub Etšmiadzinis (Armeenia). Praegune katolikos on Karekin II, 132. kirikupea pärast Püha Gregoriust Valgustajat. Allpool on katoliiklased järgmised pühad kraadid:

Armeenia diasporaas elab maailmas umbes 7 miljonit inimest. Kõiki neid inimesi hoiavad koos religiooniga seotud rahvapärimused. Alalises elukohas püüavad armeenlased püstitada templit või kabelit, kus nad kogunevad palvetamiseks ja pühadeks. Venemaal võib iseloomuliku iidse arhitektuuriga kirikuid leida Musta mere rannikul, Krasnodaris, Doni-äärses Rostovis, Moskvas ja teistes suurtes linnades. Paljud neist on saanud nime suure märtri George'i järgi, kes on kogu kristliku Kaukaasia armastatud pühak.

Armeenia kirikut Moskvas esindavad kaks kaunist kirikut: Ülestõusmise ja Muutmise kirikut. Muutmise katedraal- katedraal, st piiskop teenib selles pidevalt. Tema elukoht asub lähedal. Siin asub Uus-Nahhitševani piiskopkonna keskus, kuhu kuuluvad kõik endised NSV Liidu vabariigid peale Kaukaasia vabariikide. Ülestõusmise kirik asub rahvuskalmistul.

Igas templis on näha khachkars - punasest tufist valmistatud kivinooled, mis on kaunistatud peente nikerdustega. Seda kallist tööd teevad spetsiaalsed käsitöölised kellegi mälestuseks. Kivi tuuakse Armeeniast kohale kui ajaloolise kodumaa sümbol, mis meenutab igale diasporaas elavale armeenlasele tema pühasid juuri.

AAC vanim piiskopkond asub Jeruusalemmas. Siin juhib seda patriarh, kelle elukoht on Püha Jaakobuse kirikus. Legendi järgi ehitati tempel apostel Jaakobuse hukkamise kohale, kus oli juudi ülempreestri Anna maja, kelle ees Kristust piinati.

Lisaks nendele pühamutele hoiavad armeenlased ka peamist aaret - Constantinus Suure antud Kolgata kolmandat osa (Kristuse ülestõusmise kirikus). See vara annab õiguse Armeenia esindajale koos Jeruusalemma patriarhiga osaleda Püha Valguse (Püha Tule) tseremoonial. Jeruusalemmas peetakse igapäevast jumalateenistust Jumalaema haua kohal, mis kuulub võrdsetes osades armeenlastele ja kreeklastele.

Kirikuelu sündmusi kajastab Armeenia telekanal Shagakat, samuti inglis- ja armeeniakeelne Armeenia kiriku kanal YouTube'is. Patriarh Kirill ja Vene õigeusu kiriku hierarhid võtavad regulaarselt osa AAC pidustustest, mis on seotud Vene ja Armeenia rahvaste sajanditepikkuse sõprusega.

Paljud inimesed on koolist saati teadnud kristluse lõhenemisest katoliikluseks ja õigeusuks, kuna see on osa ajaloost. Sellest teame mõningaid erinevusi nende kirikute vahel, tausta, mis viis jagunemiseni, ja selle jagunemise tagajärgi. Kuid vähesed teavad, millised on paljude teiste kristluse tüüpide tunnused, mis erinevatel põhjustel eraldusid kahest peamisest liikumisest. Üks õigeusklikele hingelt lähedane, kuid samas täiesti omaette kirikutest on Armeenia Apostlik Kirik.

Õigeusu kirik on katoliikluse järel suuruselt teine ​​kristluse liikumine. Vaatamata sagedasele väärarusaamale, kristluse lõhenemine katoliikluseks ja õigeusuks, kuigi see oli küpsenud alates 5. sajandist pKr. e., toimus alles 1054. aastal.


Mõjusfääride mitteametlik jagamine tõi kaasa kahe suure Euroopa piirkonna tekkimise, mis usuliste erinevuste tõttu läksid eri arenguteid. Balkan ja Ida-Euroopa, sealhulgas Venemaa, langesid õigeusu kiriku mõjusfääri.

Armeenia apostlik kirik tekkis palju varem kui õigeusu kirik. Niisiis omandas see juba aastal 41 teatava autonoomia (autokefaalne Armeenia kirik) ja eraldus ametlikult 372. aastal Halkedoni oikumeenilise nõukogu tagasilükkamise tõttu. Tähelepanuväärne on, et see skisma oli kristluse esimene suurem jagunemine.

Halkedoni kirikukogu tulemusena paistis Armeenia kiriku kõrval silma veel neli kirikut. Viis neist kirikutest asuvad geograafiliselt Aasias ja Kirde-Aafrikas. Hiljem, islami leviku ajal, eraldati need kirikud muust kristlikust maailmast, mis tõi kaasa veelgi suuremad erinevused nende ja Kalkedoonia kirikute vahel (õigeusk ja katoliiklus).


Huvitav fakt on see, et Armeenia Apostlik Kirik sai riigireligiooniks juba aastal 301 ehk see on esimene ametlik riigiusund maailmas.

Ühised omadused

Hoolimata nii varasest eraldumisest ühtsest kristlikust liikumisest, on Armeenia ja õigeusu kirikute vahel alati toimunud kultuurivahetus. Selle põhjuseks on asjaolu, et Armeenia osaline isolatsioon islami leviku ajal eraldas selle olulisest osast kristlikust maailmast. Ainus “aken Euroopasse” jäi läbi Gruusia, millest oli selleks ajaks saanud juba õigeusu riik.

Tänu sellele võib leida ühiseid jooni preestrite rõivastes, templite paigutuses ja mõnel juhul ka arhitektuuris.

Erinevus

Õigeusu ja Armeenia kiriku suhetest pole aga mõtet rääkida. Tasub meeles pidada vähemalt tõsiasja, et Meie aja õigeusu kirik on oma sisemise struktuuri poolest väga heterogeenne. Seega on Vene õigeusu, Jeruusalemma, Antiookia ja Ukraina kirikud väga autoriteetsed, praktiliselt sõltumatud oikumeenilisest patriarhist (õigeusu kiriku formaalsest peast).

Armeenia apostlik kirik on ühtne isegi autokefaalse Armeenia kiriku olemasolust hoolimata, sest tunnustab apostliku kiriku pea patrooni.

Siit saame kohe edasi liikuda nende kahe kiriku juhtimise küsimuse juurde. Seega on õigeusu kiriku pea Konstantinoopoli patriarh ja Armeenia Apostliku Kiriku pea kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikud.

Täiesti erinevate ametinimetuste olemasolu kirikupeadele viitab sellele, et tegemist on täiesti erinevate institutsioonidega.

Nende kahe kiriku traditsioonilise arhitektuuri erinevust on võimatu märkimata jätta. Seega esindavad Armeenia katedraalid traditsioonilise idapoolse ehituskoolkonna jätkamist ja edasiarendamist. Seda ei mõjutanud suuresti mitte ainult kultuuriline taust, vaid ka kliima ja põhilised ehitusmaterjalid. Armeenia kirikud, mis ehitati juba keskajal, on tavaliselt kükitavad ja paksude seintega (selle põhjuseks oli see, et need olid sageli kindlustused).

Kuigi õigeusu kirikud ei ole Euroopa kultuuri näide, näevad nad välja ka täiesti erinevad Armeenia omadest. Tavaliselt ulatuvad nad ülespoole, nende kuplid on traditsiooniliselt kullatud.

Rituaalid on kardinaalselt erinevad, samuti nende kirikute pühade ja paastuajad. Seega on armeenia riitusel rahvuskeel ja pühad raamatud. See võõrustab teist arvu inimesi kui õigeusklikud. Tähelepanuväärne on see, et viimasel puudub siiani selline side rahvaga, mis tuleneb eelkõige jumalateenistuskeelest.

Lõpuks kõige olulisem erinevus, mis oli kaltsedoonia skisma põhjuseks. Armeenia apostlik kirik on seisukohal, et Jeesus Kristus on üks inimene, st tal on üks olemus. Õigeusu traditsioonis on sellel kahetine olemus – see ühendab nii Jumalat kui inimest.

Need erinevused on nii olulised, et need kirikud pidasid teineteist ketserlikeks õpetusteks ja kehtestati vastastikune anteem. Positiivsed muutused saavutati alles 1993. aastal, mil mõlema kiriku esindajad allkirjastasid lepingu.

Seega on Armeenia Apostlik Kirik ja Õigeusu Kirik sama päritoluga ja ka erinevad üksteisest vähemal määral kui armeenlased katoliiklastest või katoliiklased õigeusklikest, tegelikult on need erinevad ja täiesti iseseisvad vaimsed institutsioonid.

Teavet Armeenia kiriku ajaloo kõige iidsema perioodi kohta on vähe. Selle peamiseks põhjuseks on asjaolu, et armeenia tähestik loodi alles sajandi alguses.

Armeenia kiriku eksisteerimise esimeste sajandite ajalugu anti suuliselt edasi põlvest põlve ja alles 5. sajandil fikseeriti see kirjalikult historiograafilises ja hagiograafilises kirjanduses.

Mitmed ajaloolised tõendid (armeenia, süüria, kreeka ja ladina keeles) kinnitavad tõsiasja, et kristlust kuulutasid Armeenias pühad apostlid Thaddeus ja Bartholomeus, kes olid seega Armeenia kiriku rajajad.

Armeenia kiriku püha traditsiooni kohaselt ravis üks Tema jüngritest Edessasse saabunud Thaddeus pärast Päästja taevaminekut Osroene Abgari kuninga pidalitõvest, pühitses Addaeuse piiskopiks ja läks Sõna kuulutama Suur-Armeeniasse. jumalast. Paljude nende seas, kes ta Kristuseks pöörasid, oli ka Armeenia kuninga Sanatruk Sandukhti tütar. Ristiusku tunnistamise eest võttis apostel koos printsessi ja teiste pöördunutega vastu märtrisurma kuninga käsul Shavarshanis, Gavar Artazis.

Mõni aasta hiljem, Sanatruki 29. valitsemisaastal, saabus apostel Bartholomeus pärast Pärsias jutlustamist Armeeniasse. Ta pööras kuningas Vogui õe ja paljud aadlikud Kristusesse, misjärel võttis ta Sanatruki käsul vastu märtrisurma Arebanose linnas, mis asub Vani ja Urmia järvede vahel.

Meieni on jõudnud killuke ajalooteosest, mis räägib märtrisurmast St. Voskealased ja sukialased Armeenias sajandite lõpus. Autor viitab Tatianuse "Sõnale" (II sajand), kes oli hästi kursis apostlite ja esimeste kristlike jutlustajate ajalooga. Selle kirjakoha järgi asusid apostel Thaddeuse jüngrid eesotsas Hryusyga (kreeka keeles "kuld", armeenia keeles "vaha"), kes olid Rooma saadikud Armeenia kuninga juures pärast apostli märtrisurma. Eufrati jõgi Tsaghkeatsi kurudes. Pärast Artashese liitumist tulid nad paleesse ja hakkasid evangeeliumi kuulutama.

Olles hõivatud sõjaga idas, palus Artashes jutlustajatel pärast naasmist uuesti tema juurde tulla ja jätkata vestlusi Kristusest. Kuninga äraolekul võtsid voskilased ristiusku osa alaanide riigist kuninganna Sateniki juurde saabunud õukondlastest, mille eest nad kuningapoegade poolt märtriks langesid. Ristiusku pöördunud alaani vürstid lahkusid paleest ja asusid elama Jrabaškhi mäe nõlvadele, kus nad pärast 44-aastast elamist kannatasid Alani kuninga käsul nende juhi Sukiase juhtimisel märtrisurma.

Armeenia kiriku dogmaatilised jooned

Armeenia kiriku dogmaatiline teoloogia tugineb kiriku suurte isade õpetustele – sajandite: St. Athanasius Aleksandriast (†370), St. Basil Suur (†379), St. Gregorius Teoloog (†390), St. Gregorius Nyssast (†394), St. Cyril Aleksandria (†444) ja teised, samuti Nikaia (325), Konstantinoopoli (381) ja Efesose (431) oikumeenilistel kirikukogudel vastu võetud dogmadest.

Lõhkumine õigeusuga Armeenia kirikus tekkis kahe – jumaliku ja inimliku – loomuse liitumise küsimuses Kristuses (monofüütlik ketserlus).

19. sajandi lõpu vene teoloog. I. Troitsky, analüüsides Nerses Shnorali “Usuavaldust”, jõudis järgmistele järeldustele.

1. Nerses Shnorali määratleb Halkedoni nõukogu järgi kehastumist kahe olemuse: jumaliku ja inimliku liiduna.
2. Kooskõlas õigeusu kirikuga tunnistab see Jeesuse Kristuse ihu samaväärseks Neitsi Maarja kehaga, vältides Eutychese viga Kristuse keha heterogeensuse kohta inimkehaga üldiselt.
3. Kooskõlas õigeusu kirikuga tunnistab see, et mõlema olemuse kõik olulised omadused on täielikult säilinud ühenduses, ja seega lükkab tagasi inimloomuse kadumise jumalikust ja ühe olemuse teisenemise teiseks.
4. Õigeusu kiriku järgi tunnustab see varade osadust.
5. Kooskõlas õigeusu kirikuga mõistab ta hukka eutühhised ja monofüsiidid.

Alates keskajast kuni viimaste aastateni nimetas Armeenia kirik õigeusu diofüsiidiks ja Armeenia õigeusu kirik monofüsiidiks.

Aarguse linnas (Taanis) algas dialoog õigeusu ja iidse idakiriku teoloogide vahel. Pooled jõudsid järgmistele järeldustele:

• Õigeusu kirikud ei ole diofüsiitlus, sest düofüsiitlus on nestoriaanlus ja õigeusu kirikud lükkavad nestorianismi tagasi.
• Muistsed idakirikud, sealhulgas armeenia kirikud, ei ole monofüsiidid, sest monofüsiitlus on eutühhialik ketserlus, mis on Armeenia kiriku poolt anatematiseeritud.

Dialoog jätkub tänaseni.

Kiriku korraldus

Etšmiadzini katolikosaat allub usuliselt Kiliikia katolikosaadile (Antilias), Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhaadile ning piiskopkonna administratsioonidele: USA-s (California ja Põhja-Ameerika), Lõuna-Ameerikas, Lääne-Euroopas (keskus Pariis), Lähis- ja Lähis-Ida (Iraan-Aserbaidžaani, Teheran, Isfahan, Iraak, Egiptus), Kaug-Idas (India-Kaug-Ida), Balkanil (Rumeenia, Bulgaaria ja Kreeka).

Türgis elavad armeenlased alluvad Konstantinoopoli Armeenia-Gregoriuse patriarhile, Pärsias, Venemaal ja Armeenias elavad aga Etšmiadzini patriarhi jurisdiktsiooni alla. Seda viimast patriarhi peetakse kõigi Gregoriuse usutunnistuse armeenlaste peaks ja tal on katoliku tiitel. Armeenia Gregoriuse kiriku hierarhilise struktuuri ja halduse põhiprintsiibid on sarnased õigeusu kirikus omaks võetud põhimõtetega.

Etchmiadzin: linn ja tempel

Kuni 1945. aastani kandis Etšmiadzini nimetus Vagharshapat. Selle linna asutas kuningas Vagharsh ja poolteist sajandit oli see isegi Armeenia pealinn. Nendest aegadest pole peaaegu enam jälgegi. Aga nõukogude aeg, mil linn oli Armeenia NSV halduskeskus, meenutab siin paljugi. Ütlen kohe ära, et Armeenias on kolm Etšmiadzini: meile juba tuttav linn, katedraal ja selle ümber tekkinud klooster. Viimase territooriumil asub katoliiklaste – Armeenia kirikupea – residents. Armeenlaste jaoks on Etšmiadziin raskuskese, kui mitte universumi keskpunkt. Iga armeenlane on kohustatud siin külastama, ükskõik kui kaugel oma kodumaast ta ka ei elaks, olenemata sellest, kus ta on sündinud. Kõikide armeenlaste katolikos Karekin II: „Püha Etšmiadziin pole mitte ainult Armeenia, vaid ka maailma pühamu. Meil ​​on hea meel tõdeda, et vennastekoguduste juhid külastavad regulaarselt Püha Etšmiadzini ja palvetame üheskoos meie Issanda poole. rahu rahuks ja vendlus rahvaste jaoks. Kirikud külastavad pealinna, et tutvuda meie ajaloo, kiriku ja traditsioonidega.

Kristluse tõid Armeeniasse Kristuse kaaslased, apostlid Thaddeus ja Bartholomew. Seetõttu nimetatakse Armeenia kirikut apostlikuks. Aastal 301, varem kui kusagil mujal, sai kristlus riigireligiooniks. Suuresti tänu Armeenia esimese piiskopi Gregory Valgustaja jutlusele. Seejärel kuulutati ta pühakuks, tema mälestuseks nimetatakse apostellikku kirikut ka armeenia-gregoriuse kirikuks. Katedraali ehitamist alustas Armeenia esimene piiskop Gregory. Tal oli nägemus: Jumala ainusündinud poeg laskus maa peale ja näitas kuldse haamriga kohta, kus püha altar peaks seisma. Seetõttu hakati just sellele kohale püstitatud katedraali nimetama Etšmiadziniks, mis armeenia keelest tõlgituna tähendab "ainusündinud põlvnevat", see tähendab Jeesust Kristust. Sellest ajast alates on Echmiadzinist saanud Armeenia vaimne keskus, Armeenia kristluse süda. Agvan Gasparjan, diakon, Püha Etšmiadzini katedraali käärkambri tõlkija: „Aja jooksul, et sureliku jalg ei määriks Ainusündinu laskumiskohta, väikest altarit või põlvnemisaltarit, Siin peetakse jumalateenistusi, mis on pühendatud esimesele patriarh Gregory Valgustajale.

Mul oli võimalus osaleda Armeenias katolikosaadi loomise 1700. aastapäevale pühendatud pidulikul liturgial. Esimene katolikos oli juba mainitud Gregorius Valgustaja. Praegune, Garegin Narsesyan, on 132. "Katalikos" tähendab "universaalne". Armeenlastele, isegi mitteusklikele, on ta rahva isa.

Armeenia kirik on õigeusklikele lähedane, kuid katoliikluse mõju on selles väga tuntav. Näiteks Armeenia kirikute seinu kaunistavad mitte ikoonid, vaid maalid. Jumalateenistust saadab orel. Katoliiklastelt laenati ka mõningaid kirikurõivaste elemente. Preestritele mõeldud riided õmmeldakse Etchmiadzini lähedal asuvas töökojas. Margarita on siin töötanud 37 aastat ja tema tütar Ruzana töötab koos temaga. Tellimusi tuleb üle kogu maailma. Preestri igapäevane kostüüm on halli, musta või beeži värvi kaba. Tikitud kangaid pidulike rõivaste jaoks ostetakse Itaaliast ja Süüriast. Need koonilised sildikuutsid on iseloomulikud ainult Armeenia kirikule...

Armeenia kirikutes pole suurte pühade päevadel õun kuhugi kukkuda. Rahvarohked on ka pühapäevased liturgiad. Üllatusega avastasin, et kõigil templis viibivatel naistel polnud pead kaetud. Keegi ei kommenteerinud neid, veel vähem ei üritanud neid tänaval välja panna. Mees tuli templisse ja see on peamine. Kuid ka mitteusklik võib traditsioone jälgida... Armeenlased löövad risti vasakult paremale nagu katoliiklased, aga kolme sõrmega nagu õigeusklikud. Siis panevad nad käe rinnale – keegi teine ​​ei tee seda. Armeenia kirik on koos koptide, etioopia ja süürlastega üks iidsetest ida õigeusu kirikutest. Seetõttu on teenimisjärjekord neis õigeusklikele lähemal. Kõikide armeenlaste katolikos, Karekin II: „Alates 1962. aastast on Armeenia Kirik olnud Kirikute Maailmanõukogu liige ja säilitab sidemeid teiste vennastekirikutega. Need suhted peegeldavad aga sooja suhted meie rahvaste ja riikide vahel Teoloogilises mõttes on meie kirik ida õigeusu kirikuna palju lähemal õigeusu kirikute perekonnale. Vaatamata kõigile Armeenia apostliku ja vene õigeusu kiriku sarnasustele on siiski olulisi erinevusi. Need on seotud dogma, jumalateenistuse ja rituaalide tunnustega. Armeenlased näiteks ohverdavad suurematel pühadel härja, jäära või kuke. Paljusid sakramente tehakse neis kahes kirikus erinevalt.

Mind kutsuti Rafael Kandelyani ristimisele, ta sai hiljuti aastaseks. See, mida ma nägin, erines oluliselt meie tavapärasest protseduurist. Tseremoonia kestis umbes tund aega. Ja kogu preester pühendas selle ainult Raphaelile, mitte kahekümnele karjuvale beebile korraga. Ristimine on Jumala lapsendamine. Rituaal viiakse läbi kolm korda õnnistatud vette kastmisega ning külma korral näo ja kehaosade pesemisega. Seda kõike saadavad sõnad: “See jumalasulane (antud juhul Raphael), kes jõudis imikueast ristimiseni, on ristitud Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse...” Armeenlastel on ainult ristiisad. , pole ristiemasid. Samaaegselt ristimisega toimub konfirmatsioon, armeenia keeles “droshm”, “pitser”. Igal kehaosal on oma palve. Näiteks jalgade võidmisega kaasnevad järgmised sõnad: "Parandagu see jumalik pitser teie rongkäiku igavesse ellu." Ashot Karapetyan, ristiisa: "See on väga oluline tseremoonia, mis on täidetud usuga Jumalasse, usuga headesse asjadesse ja ma arvan, et see on üks tähtsamaid tseremooniaid elus, nagu pulmad, nagu sünd see, et laps on aastane, käitus soliidselt niiöelda ha ha ha."

Armeenia kirikus on alates Valgustaja George'i ajast praktiseeritud ohverdamist, matah't. Tavaliselt ohverdatakse loomi. Kui laps sünnib, minge kindlasti kirikusse ja paluge preestril tseremoonia läbi viia. Kui üks sugulastest sureb, tehakse hinge puhkamiseks matah. Etchmiadzinis, Püha Gayane kiriku juures on spetsiaalne ruum, kus lihunik tapab ohvrijäärasid ja -pulle. Teised kristlikud kirikud peavad matah't paganluse reliikviaks. Armeenlased pole sellega nõus. Liha läheb ju vaestele ja kes muu kui Kristus käskis oma ligimest armastada.

Etchmiadzin pole mitte ainult katedraal, patriarhi elukoht ja klooster. Need on ka mitmed templid, mida inimesed väga austavad. Püha Repsime kirik. Ta oli märter. Iga armeenlane teab tema lugu... 300. aastal varjas end roomlaste tagakiusamise eest Armeenias 33 Kapadookia kristlast. Armeenia kuningas Trdat süttis kirest ühe neist, kauni Repsime'i vastu. Tüdruk lükkas kuninga tagasi. Selle eest käskis Trdat kõik pagulased hukata. Pärast hukkamist jäi ta raskelt haigeks. Ja püha Gregory aitas teda. Ta mattis neidude säilmed ja tegi kuninga terveks. Tänulik Trdat võttis Kristuse õpetuse vastu ja kristlike naiste hukkamise kohale ehitati kirik. Püha Repsime kirikusse tulevad abielluma paarid üle Armeenia. Veetsin selles pühas paigas vaid lühikest aega ja olin tunnistajaks kolmele pulmale. Millegipärast kutsuvad armeenlased seda sakramenti abieluks. Kui me lahkusime, saabus templisse rohkem noorpaari. Arthur on USA kodanik. Tema kihlatu Nvart on pärit Jerevanist. Enne pulmi registreerisid noorpaarid oma abielu perekonnaseisuametis. Armeenia seaduste järgi võib seda teha, kui pruut on 16-aastane ja peigmees 18-aastane.

Armeenia on oma riikluse kaotanud rohkem kui korra. Seetõttu on armeenlaste kirik ühtsuse sümbol. Ja mitte ainult vaimne. Inimesed tulevad kirikusse palvetama, küünla süütama ja samal ajal sõpradega vestlema. Üle-eelmisel aastal saabus Etšmiadzini tuhandeid inimesi üle kogu riigi, sajad armeenia diasporaa esindajad. Kord seitsme aasta jooksul toimub siin pühitsemise riitus. Mürr on eriline lõhnaainete koostis pühaks võidmiseks. Armeenias valmistatakse seda oliiviõlist, millele lisatakse spetsiaalne palsam ja 40 sorti erinevaid aromaatseid segusid. Komponendid keedetakse eraldi, seejärel segatakse ja õnnistatakse. Lisaks katoliiklastele osaleb tseremoonial 12 Armeenia piiskoppi. Apostliku kiriku esindajad on pärit Konstantinoopolist, Jeruusalemmast ja Beirutist. Nad valavad kordamööda katlasse koostisained ja alati ka eelmisest tseremooniast järele jäänud vana mürri. Arvatakse, et sellesse on jäänud veidi õli, mille on pühitsenud Kristus ise. Seejärel uputavad katoliiklased oda katlasse, väidetavalt sama, millega Rooma väepealik Longinus läbistas Päästja rinna ja lõpetas tema kannatused. Nad segavad maailma Valgustaja George'i käega. See on pühamu nimi, kus hoitakse Armeenia esimeste katolikute säilmeid.

2001. aastal tõi paavst Johannes Paulus II Armeeniasse esimeste Armeenia katoliiklaste säilmed. Viissada aastat hoiti Püha Gregorius Valgustaja säilmeid Napolis ja praegu asuvad need Etšmiadzini katedraalis. Lisaks Pühale odale ja säilmetele sisaldab Etchmiadzin palju teisi pühamuid, mida austatakse kogu kristlikus maailmas. Paljud neist viidi Türgist pärast 1915. aasta veresauna. Kõige hinnalisem: fragment Noa laevast – Ristija Johannese põlvekeder, tükike ristipuust, millel Jeesus risti löödi, ja lõpuks killuke Päästja okaskroon. Etšmiadziinis on hilisema perioodi rahvuslikke säilmeid. Isa Vagram: "Siin näete kullast ja vääriskividest valmistatud kuldset tähestikku, mis valmis 1976. aastal. Tema Pühaduse tahte kohaselt on kõigi armeenlaste igavesti meeldejäävad katoliiklased Vazgen I. Ja selle idee. Selle kuldse tähestiku loomine oli järgmine: Armeenia rahva identiteedi tegurid on tähestik ja kristlik usk. Selle ideega loodi see kuldne tähestik ja kuldne rist. Armeenia tähestik koosneb 36 tähest. Igaüks neist on seotud konkreetse sõnaga. Näiteks esimene "A" koos sõnaga "Astvats" tähendab "Jumal". Viimane "Ha" on koos "Kristusega". Armeenlastel on isegi palve, mis koosneb 33 reast. Igaüks neist algab uue tähega.

Selle risti saatus on hämmastav. Kuld, millest see on valmistatud, on kingitus Prantsusmaal elavalt Armeenia perekonnalt. Väärismetalli ei olnud Brežnevi ajal võimalik legaalselt NSV Liitu vedada. Seejärel valmistasid nad sellest ehteid ja jagasid neid Armeenia päritolu prantsuse turistidele. Nad toimetasid salakauba Etchmiadzini...

Armeeniasse tulevad turistid peavad külastama Valvsate jõudude templi Zvartnotsi maalilisi varemeid. Need asuvad Etchmiadzini lähedal. Tempel ehitati 7. sajandil ja 10. sajandil varises see arhitekti valearvestuse tõttu kokku. Nad kavatsevad Zvartnotsi taastada ja anda üle Armeenia kirikule. Varem toimus kristlik jumalateenistus kreeka ja süüria keeles. Kirikutes olid tõlgid, kes tõlkisid koguduseliikmetele Pühakirja kohti. Aastal 406 lõi valgustaja arhimandriit Mesrop Mashtots armeenia tähestiku. Pärast seda tõlgiti Piibel armeenia keelde, Armeenias tekkisid koolid ja sündis kirjandus. Azat Bazoyan, ajalooteaduste doktor, Karekin I teoloogiakeskuse direktor: „See on pühakute, Sahaki ja Mesropi päev, kes lõid armeenia tähestiku. Kui palju neid on? kõik kanoniseeritud, on võimatu öelda, kui palju, aga me teame nende nimesid. 20. sajandi alguses viidi osa Etšmiadzini raamatukogu väärtuslikest raamatutest üle riiklikku raamatuhoidlasse - Jerevani Matenadarani. Aga palju on veel alles - 30 tuhat köidet. Kogu täieneb pidevalt, raamatuid pole sõna otseses mõttes kuhugi panna. Etchmiadzini raamatukogu töötajad: "See oli Vazgen I isiklik raamatukogu ja nüüd proovime siin korda taastada, luua katalooge kõikidele väljaannetele." Etchmiadzini kogu sisaldab üliharuldasi väljaandeid. Raamatukogule ehitatakse uus hoone. See on avatud kõigile. Seni saavad seda kasutada ainult Etchmiadzini teoloogiaakadeemia üliõpilased.

See asutati 130 aastat tagasi. Pärast 1917. aasta riigipööret see suleti ja avati uuesti alles 1945. aastal. Etšmiadzini teoloogiaakadeemia oli pikka aega ainus õppeasutus, mis koolitas Armeenia kiriku preestreid. Teoloogia Akadeemia rektor, peapreester Egishe Sarkisyan: „Meie konkurents on üsna kõrge: akadeemias on õppimine raske, ainult eksamid ritualistika ja šarataniõpe, vaimulikud laulud. Enamik meie kuulajatest on eilsed maakoolide lõpetajad. Igal aastal lõpetab Akadeemia 15-20 inimest. Nad reisivad üle kogu maailma, kõikjale, kus on Armeenia kihelkondi: Argentinasse, Prantsusmaale, USA-sse, Kreekasse. Ainuüksi SRÜs on üle 60 armeenia kiriku.

Armeenia religioon on väga mitmekesine. See hõlmab kristlust, islamit, jeziidi ja frengi. Enamik armeenlasi on usklikud. Arvatakse, et kõige levinum religioon on kristlus.

Kristlus Armeenias

Umbes 94% kogu elanikkonnast jutlustab kristlust ja kuulub Armeenia Apostliku Kirikusse. See on üks vanimaid maailmas. Vähesed teavad, et Armeenia on esimene kristlik riik maailmas: aastal 301 sai usk taevasesse kuningasse ja tema poega Kristusesse riigi riigireligiooniks. Bartholomeust ja Taddeust peetakse siin esimesteks jutlustajateks.

404. aastal loodi armeenia tähestik ja samal aastal tõlgiti armeenia keelde piibel ning 506. aastal eraldus Armeenia kirik ametlikult Bütsantsi kirikust, mis mõjutas oluliselt riigi edasist ajalugu, poliitilist ja ühiskondlikku tegevust.

katoliiklus Armeenias

Kuid kristlus pole ainus, mille järgijad Armeenias elavad. Seal on armeenia katoliiklased (kokku on umbes 36 kogudust), keda nimetatakse "frankideks". Frankid (või frengid) elavad Põhja-Armeenias. Esialgu ilmusid nad koos ristisõdijatega, kuid hiljem, 16.-19. sajandil, hakati katoliiklasi kutsuma frankideks. Frangi armeenlased jagunevad kolme rühma:
- HBO-franki,
- omab franki,
- Mshetsi-Franks.

Katoliiklaste jagunemine ei ole seotud usuliste vaadete iseärasustega, see on seotud antud usu järgijate elukohaga.

Islam Armeenias

Armeenias elab ka islami järgijaid, kuigi tuleb märkida, et seda religiooni harrastavad peamiselt kurdid, aserbaidžaanlased ja pärslased. Pealinnas Jerevanis asub kuulus Sinine mošee. See ehitati 1766. aastal ja oli 20. sajandi alguses üks seitsmest pealinnas tegutsevast mošeest. See kaunis hoone ei ole ainult religioosse iseloomuga. See on ka religioonidevahelise sõpruse sümbol.

Muud religioonid

On ka evangeelseid armeenlasi, kes lahkusid apostellikust kirikust, kuna uskusid, et selle õpetused ja traditsioonid ei ole Piibliga kooskõlas. Armeenlaste seas on levinud ka pseudoprotestantlik sektantlus, khemshilami ja hanafi veenmise sunnism. Mõned armeenlased eitavad Jumalat ja kuuluvad ateistide seltskonda.

Vaatamata kogu religiooni mitmekesisusele tasub arvestada tõsiasjaga, et Jumal on kõigis usundites ja õpetustes sama, kuigi tal on erinevad nimed ja nimed.

Kristlus on omaks võtnud enamiku Maa elanikest, jätmata kõrvale Armeeniat. Just kristlus mängis iseseisvuse kaotanud vabariigi saatuses olulist rolli. Tegelikult pidi kristlik kirik võtma osa riigivõimust, mis võimaldas tal säilitada riigi rahvuslikku päritolu ja ainulaadset kultuuri.

Armeenia apostlik kirik on üks vanimaid maailmas. See loodi teisel või kolmandal sajandil pKr. Näiteks Euseus Kaisareast (260–339) mainib Rooma keisri Maximini sõda Armeeniaga, mis sai alguse just usulistel põhjustel.

Armeenia kirik iidsetel aegadel ja tänapäeval

Seitsmendal sajandil pKr elas Palestiinas üsna suur armeenlaste kogukond. Sel perioodil eksisteeris see Kreekas. Selle osariigi 70 kloostrit kuulusid armeenlastele. Jeruusalemma Pühal Maal asutati Armeenia patriarhaat veidi hiljem - 12. sajandil. Praegu elab selles linnas üle 3000 armeenlase. Kogukonnale kuulub palju kirikuid.

Kuidas kristlus Armeenias ilmus

Arvatakse, et kristluse tõid Armeeniasse kaks apostlit – Thaddeus ja Bartholomeus. Ilmselt siit tuli ka kiriku nimi – apostellik. See on traditsiooniline versioon, kuid mitte dokumenteeritud. Teadlased teavad kindlalt vaid seda, et Armeenia sai kristlaseks kuningas Tiridatese ajal aastal 314 pKr. e. Pärast tema läbiviidud radikaalset usureformi muudeti kõik riigis asuvad paganlikud templid Armeenia kirikuteks.

Armeenlastele kuuluvad kaasaegsed kirikud Jeruusalemmas

Jeruusalemma kuulsaimad jumalateenistuskohad on:

• Püha Jaakobuse kirik. Asub vanalinnas, Armeenia kvartali territooriumil. 6. sajandil ehitati sellele kohale väike kirik. See püstitati kristluse ühe olulise sündmuse auks. Just selles kohas tapsid Heroodes Antipase mehed aastal 44 pKr apostel Jaakobuse. leidis oma peegelduse Uues Testamendis. 12. sajandil ehitati vana kiriku kohale uus. See on endiselt olemas. Hoone lääneosas on väike uks. Ta viib tuppa, kus mungad ikka veel Jaakobi pead hoiavad.
• Inglite kirik. See asub ka Armeenia kvartalis, selle sügavuses. See on üks vanimaid kirikuid Jeruusalemmas. See ehitati kohale, kus kunagi asus ülempreester Anna maja. Uue Testamendi järgi toodi Kristus enne Kaifase ülekuulamist tema juurde. Kirikuõuel on endiselt õlipuu, mida usklikud peavad nende sündmuste "elavaks tunnistajaks".

Armeenia kirikuid on muidugi ka mujal maailmas – Indias, Iraanis, Venezuelas, Iisraelis jne.

Armeenia kiriku ajalugu Venemaal

Venemaal moodustati esimene kristlik Armeenia piiskopkond aastal 1717. Selle keskus asus Astrahanis. Seda soodustasid tol ajal Venemaa ja Armeenia vahel kujunenud sõbralikud suhted. Sellesse piiskopkonda kuulusid kõik tol ajal riigis eksisteerinud kristlikud Armeenia kirikud. Selle esimene juht oli peapiiskop Galatatsi.

Armeenia apostlik kirik ise loodi Venemaal mitu aastakümmet hiljem, Katariina Teise valitsusajal – 1773. aastal. Selle asutaja oli Jerevantsi Catholicos Simeon I.

1809. aastal asutati keiser Aleksander Esimese dekreediga Armeenia Bessaraabia piiskopkond. See oli see, kes kontrollis Balkani sõjas türklastelt vallutatud alasid. Iasi linn sai uue piiskopkonna keskuseks. Pärast seda, kui Bukaresti leping asetas Iasi Vene impeeriumist väljapoole, viidi see Chişinăusse. 1830. aastal eraldas ta Astrahanist Moskva, Peterburi, Novorossiiski ja Bessaraabia kirikud, moodustades teise Armeenia piiskopkonna.

1842. aastaks oli Venemaal ehitatud ja avatud juba 36 kihelkonna-, katedraali- ja kalmistukirikut. Enamik neist kuulus Astrahani piiskopkonda (23). 1895. aastal viidi selle keskus New Nakhichevani linna. 19. sajandi lõpuks ühinesid ka Kesk-Aasia armeenlaste kogukonnad. Selle tulemusena moodustati veel kaks piiskopkonda - Bakuu ja Turkestan. Samal ajal sai Armaviri linnast Astrahani piiskopkonna keskus.

Armeenia kirik Venemaal pärast revolutsiooni

Pärast seitsmeteistkümnenda aasta revolutsiooni sai Bessaraabiast osa Rumeenia kuningriigist. Siin eksisteerinud Armeenia kirikud said selle osariigi piiskopkonna osaks. Samal ajal tehti muudatusi ka kiriku enda struktuuris. Kõik kogukonnad ühendati vaid kaheks piiskopkonnaks - Nahhichevani ja Põhja-Kaukaasia piiskopkonnaks. Esimese keskus asus Doni-äärses Rostovis, teise Armaviris.

Loomulikult suleti ja hävitati enamik kirikuid, mis kuulusid Armeenia Apostlikule Kirikule. Selline olukord kestis kuni kahekümnenda sajandi keskpaigani. Armeenia kristlaste jaoks oli üks tähtsamaid sündmusi 1956. aastal Moskvas linnas säilinud ainsa Armeenia templi avamine. See oli väike Püha Ülestõusmise kirik, mis ehitati 18. sajandil. Temast sai Armeenia Moskva koguduse keskus.

AAC 20. sajandi lõpus - 21. sajandi alguses

1966. aastal lõi Catholicos Vazgen I Uus-Nahhitševani ja Venemaa piiskopkonnad. Samal ajal viiakse Moskvasse üle Armeenia Apostliku Kiriku keskus. Eelmise sajandi 90ndateks oli armeenlastel Venemaa suurtes linnades - Moskvas, Leningradis, Armaviris, Rostovis Doni ääres jne - juba 7 kirikut. Tänapäeval alluvad paljud endiste NSV Liidu vabariikide kirikukogukonnad vene kirikule. piiskopkond. Tasub lisada, et enamik kaasaegseid Armeenia kirikuid on tõelised arhitektuuri- ja ajaloomälestised.

Hripsime kirik Jaltas

Jalta armeenia kirik ehitati 20. sajandi alguses. See on arhitektuuriliselt üsna huvitav hoone. See kompaktne, monoliitse välimusega struktuur on väga sarnane iidse Hripsime templiga Etchmiadzinis. See on üks huvitavamaid vaatamisväärsusi, millega Jalta võib kiidelda. Hripsime Armeenia kirik on tõeliselt muljetavaldav hoone.

Lõunafassaadil on valesissekäik, mida raamib lai kaarnišš. Sinna viib pikk trepp, kuna tempel asub mäe nõlval. Hoonet kroonib soliidne kuusnurkne telk. Tõusu lõpus on teine ​​trepp, mis seekord viib tõelise sissepääsuni, mis asub läänefassaadil. Huvitav on ka interjöör, seestpoolt maalitud, ikonostaas on kaunistatud marmorist ja inkrusteeritud. See kivi on üldiselt traditsiooniline ehitiste, näiteks Armeenia kirikute interjööri jaoks.

Peterburi Katariina kirik

Muidugi leidub sellesse kristluse suunda kuuluvaid kirikuid ka teistes Venemaa linnades. Neid on nii Moskvas, Peterburis kui ka mõnes teises paikkonnas. Muidugi uhkeldavad mõlemad pealinnad kõige uhkemate ehitistega. Näiteks ajaloolise ja vaimse väärtuse poolest väga huvitav hoone on see, mis on ehitatud aastatel 1770-1772. Armeenia kirik Peterburis Nevski prospektil. See on varajase vene klassitsismi stiilis väga elegantne kerge struktuur. Peterburi karmide hoonete taustal tundub see tempel ebatavaliselt elegantne ja pidulik.

Muidugi näeb Nevski prospektil asuv Armeenia kirik väga majesteetlik välja. Kuid kõrguselt jääb see alla Moskva kirikule Trifonovskaja tänaval (58 m). Peterburi muinaskiriku interjöör on tõeliselt uhke. Seinad on kaunistatud krohvkarniisidega ja mõned on vooderdatud värvilise marmoriga. Sama kiviga viimistleti ka põrand ja sambad.

Armeenia kirik Krasnodaris

Mitte nii kaua aega tagasi – 2010. aastal – ehitati Krasnodaris ja pühitseti sisse uus Armeenia Püha Sahaki ja Mesropi kirik. Hoone on kujundatud traditsioonilises stiilis ja valmistatud roosast tuffist. Üsna suured mõõtmed, pikad kaaraknad ja kuusnurksed kuplid annavad sellele majesteetliku välimuse.

Stiili poolest meenutab see hoone seda, millega Jalta võib kiidelda. Armeenia Hripsime kirik on aga mõnevõrra madalam ja monumentaalsem. Üldine stiil on aga selgelt näha.

Millisesse kristluse suunda Armeenia kirik kuulub?

Läänes peetakse kõiki ida kirikuid, sealhulgas Armeenia Apostliku kirikut, õigeusklikuks. See sõna tõlgitakse vene keelde kui "õigeusu". Nende kahe nime mõistmine läänes ja siin on aga mõnevõrra erinev. Selle määratluse alla kuulub üsna suur hulk kristluse harusid. Ja kuigi lääne teoloogiliste kaanonite järgi peetakse Armeenia kirikut õigeusklikuks, on selle õpetused paljuski erinevad vene õigeusust. Mis puutub Vene õigeusu kirikusse, siis tavalise preesterluse tasandil on valdav suhtumine AAC esindajatesse kui monofüsiitidest ketseritesse. Ametlikult tunnustatakse õigeusu kiriku kahe haru - ida ja bütsantsi-slaavi - olemasolu.

Võib-olla on see ka põhjus, miks usklikud Armeenia kristlased ei pea end enamasti õigeusklikuks ega katoliiklasteks. Sellest rahvusest usklik võib ühtviisi hästi käia palvetamas nii katoliku kui ka õigeusu kirikus. Pealegi pole Armeenia kirikuid maailmas tegelikult liiga palju. Näiteks ristivad Venemaal elavad selle rahvuse esindajad oma lapsi hea meelega Venemaa õigeusu kirikutes.

AAC ja Vene õigeusu kiriku õigeusu traditsioonide erinevused

Võrdluseks vene õigeusu traditsioonidega kirjeldame Armeenia kirikus vastu võetud ristimisriitusi. Erinevusi pole nii palju, kuid need on siiski olemas.

Paljud vene õigeusu kristlased, kes esimest korda Armeenia kirikusse tulevad, on üllatunud, et siin ei asetata küünlaid mitte spetsiaalsetele pjedestaalidele väikestes küünlajalgades, vaid tavalisse liivakasti. Need pole aga müügiks, vaid lihtsalt lebavad läheduses. Paljud armeenlased aga jätavad küünla võtnud omal soovil selle eest raha. Usklikud ise eemaldavad ka tuhasid.

Mõnes Armeenia kirikus ei kasteta lapsi ristimisvaagnasse. Võtke lihtsalt suurest kausist vett ja peske. Armeenia kirikus ristimisel on veel üks huvitav omadus. Preester räägib palvet lauldes. Armeenia kirikute hea akustika tõttu kõlab see muljetavaldavalt. Ristimisristid erinevad ka vene omadest. Tavaliselt on need väga kaunilt viinapuudega kaunistatud. Kangale riputatakse ristid (punased ja valged niidid kokku kootud). Armeenlasi ristitakse erinevalt venelastest vasakult paremale. Muidu on beebile usu tutvustamise rituaal sarnane vene õigeusu rituaaliga.

Kaasaegse Armeenia apostliku kiriku struktuur

AC kõrgeim võim on kiriku-rahvusnõukogu. Praegu kuulub sinna 2 patriarhi, 10 peapiiskoppi, 4 piiskoppi ja 5 ilmalikku inimest. AAC-i kuulub kaks sõltumatut katolikosaati – Kiliikia ja Etšmiadziin, samuti kaks patriarhaati – Konstantinoopoli ja Jeruusalemma. Ülempatriarhi (praegu Armeenia kiriku pea Karekin II) peetakse tema esindajaks ja ta jälgib kirikureeglite täitmist. Seaduste ja kaanonite küsimused on nõukogu pädevuses.

Armeenia kiriku tähtsus maailmas

Ajalooliselt ei toimunud Armeenia Apostliku Kiriku kujunemine mitte ainult teiste uskude paganlike ja moslemivõimude rõhumise taustal, vaid ka teiste, võimsamate kristlike kirikute surve all. Kuid vaatamata sellele suutis ta säilitada oma ainulaadsuse ja paljude rituaalide originaalsuse. Armeenia kirik on õigeusklik, kuid ilmaasjata pole selle nimes säilinud mõiste "apostlik". Seda määratlust peetakse ühiseks kõigi kirikute jaoks, kes ei samasta end ühegi kristluse juhtiva liikumisega.

Pealegi oli Armeenia kiriku ajaloos aegu, mil paljud selle autoriteetsed tegelased pidasid Rooma Tooli kõrgemaks. Armeenia kiriku tõmme katoliikluse poole lakkas alles 18. sajandil, pärast seda, kui paavst lõi oma, eraldiseisva haru – Armeenia katoliku kiriku. See samm tähistas nende kahe kristluse haru suhete mõningast jahenemist. Teatud ajalooperioodidel olid Armeenia kiriku juhid kaldunud Bütsantsi õigeusu poole. See ei assimileerunud teiste liikumistega ainult seetõttu, et nii katoliiklased kui ka õigeusklikud pidasid seda mingil määral alati "ketserlikuks". Nii et seda, et see kirik on säilinud peaaegu algsel kujul, võib mingil määral pidada Jumala ettehoolduseks.

Armeenia kirik Moskvas ja Jaltas ning teised sarnased kultuspaigad esindavad tõeliselt tõelisi arhitektuuri- ja ajaloomälestisi. Ja selle kristluse suuna rituaalsus on originaalne ja kordumatu. Nõus, et kõrgete “katoliiklike” peakatete ja rituaalsete riiete Bütsantsi heledus ei jäta muljet.

Armeenia kirik (sellele lehelt leiate fotosid selle juurde kuuluvatest kirikutest) asutati 314. aastal. Kristlus jagunes kaheks põhiharuks 1054. aastal. Juba Armeenia preestrite välimus meenutab, et see oli kunagi ühendatud. Ja muidugi on väga hea, kui Armeenia Apostlik Kirik säilitab ka tulevikus oma unikaalsuse.