Mille poolest erineb Armeenia Gregoriuse kirik õigeusu kirikust? Olen palju lugenud, aga selget vastust pole kuskil. Olen armeenlane, ristitud Armeenia kirikus. Elan Moskvas, aga käin väga sageli õigeusu kirikus. Ma usun Jumalasse ja usun, et esiteks peaks Jumal olema meist igaühe hinges.

Kallis Anna, Armeenia Apostlik Kirik kuulub kogukondadesse, mis ei ole meist liiga kaugel, kuid ei ole täielikus ühtsuses. Teatud ajaloolistel asjaoludel, kuid siiski mitte ilma inimliku patuta, sattus see pärast 451. aasta IV oikumeenilist kirikukogu nende kogukondade hulka, mida nimetatakse monofüsiitideks, kes ei võtnud omaks kiriklikku tõde, et ühes hüpostaasis, a. inkarneerunud üksik isik Jumala Poeg ühendab kaks olemust: jumaliku ja tõelise inimloomuse, mis on ühinemata ja lahutamatud. Juhtus nii, et Armeenia-Gregoriuse kirik, mis kunagi kuulus ühendatud oikumeenilisesse kirikusse, ei võtnud seda õpetust omaks, vaid jagas monofüsiitide õpetust, kes tunnistavad lihaks saanud Jumala Sõna vaid ühte olemust – jumalikku. Ja kuigi võime öelda, et nüüdseks on nende 5.-6. sajandi vaidluste tõsidus jäänud suures osas minevikku ja et Armeenia kiriku kaasaegne teoloogia on kaugel monofüsiitluse äärmustest, pole siiski täielikku. ühtsus meie vahel usus.

Näiteks monofüsiitluse ketserluse hukka mõistnud Halkedoni IV oikumeenilise kirikukogu pühad isad on meie jaoks pühad isad ja kirikuõpetajad, kuid Armeenia kiriku ja teiste “iidsete idakirikute” esindajate jaoks on nad kas anemaatilised. (kõige sagedamini) või vähemalt mitte õpetusliku autoriteedi tõttu. Meie jaoks on Dioscorus anthematiseeritud ketser, kuid nende jaoks on ta "nagu pühakute isa". Vähemalt sellest on juba selge, millised traditsioonid on päritud kohalike õigeusu kirikute suguvõsast ja millised on need, mida nimetatakse muinas-idaks. Iidsete idakirikute endi vahel on üsna märgatavad erinevused ja monofüsiitide mõju aste on väga erinev: ütleme, et kopti kirikutes on see märgatavalt tugevam (kogu lugupidamise juures Egiptuse mungastuse vastu ei saa muud kui näha täiesti selget Monofüsiitlik mõju koptide, eriti kaasaegsete kopti teoloogide seas) ja selle jäljed Armeenia-Gregoriuse kirikus on peaaegu märkamatud. Kuid ajalooline, kanooniline ja õpetuslik tõsiasi on see, et poolteist tuhat aastat pole meie vahel olnud armulauaosadust. Ja kui me usume kirikusse kui sambasse ja tõe jaatajasse, kui usume, et Päästja Kristuse tõotusel, et põrgu väravad ei võida Tema üle, ei ole mitte suhteline, vaid absoluutne tähendus, siis peame järeldama. et kas üks Kirik on tõsi ja teine ​​mitte täielikult või vastupidi – ja mõelge selle järelduse tagajärgedele. Ainus, mida ei saa teha, on istuda kahel toolil ja öelda, et õpetused ei ole identsed, vaid tegelikult langevad kokku ning et pooleteise tuhande aasta vahelised jaotused tulenevad ainuüksi inertsist, poliitilistest ambitsioonidest ja vastumeelsusest ühineda.

Sellest järeldub, et Armeenia ja seejärel õigeusu kirikus vaheldumisi armulaua võtmine on endiselt võimatu ning tuleb teha otsus ja selleks uurida ühe ja teise kiriku õpetuslikke seisukohti.

Muidugi on Armeenia Gregoriuse Apostliku Kiriku teoloogilist õpetust võimatu lühikese vastusega sõnastada ja vaevalt seda ootakski. Kui olete selle probleemi pärast päris tõsiselt mures, siis viitan: tõsisematest kaasaegsetest teoloogidest preester Oleg Davõdenkovile ja protodiakon Andrei Kurajevile sel teemal.

Armeenia religioon on väga mitmekesine. See hõlmab kristlust, islamit, jeziidi ja frengi. Enamik armeenlasi on usklikud. Arvatakse, et kõige levinum religioon on kristlus.

Kristlus Armeenias

Umbes 94% kogu elanikkonnast jutlustab kristlust ja kuulub Armeenia Apostliku Kirikusse. See on üks vanimaid maailmas. Vähesed teavad, et Armeenia on esimene kristlik riik maailmas: aastal 301 sai usk taevasesse kuningasse ja tema poega Kristusesse riigi riigireligiooniks. Bartholomeust ja Taddeust peetakse siin esimesteks jutlustajateks.

404. aastal loodi armeenia tähestik ja samal aastal tõlgiti armeenia keelde piibel ning 506. aastal eraldus Armeenia kirik ametlikult Bütsantsi kirikust, mis mõjutas oluliselt riigi edasist ajalugu, poliitilist ja ühiskondlikku tegevust.

katoliiklus Armeenias

Kuid kristlus pole ainus, mille järgijad Armeenias elavad. Seal on armeenia katoliiklased (kokku on umbes 36 kogudust), keda nimetatakse "frankideks". Frankid (või frengid) elavad Põhja-Armeenias. Esialgu ilmusid nad koos ristisõdijatega, kuid hiljem, 16.-19. sajandil, hakati katoliiklasi kutsuma frankideks. Frangi armeenlased jagunevad kolme rühma:
- HBO-franki,
- omab franki,
- Mshetsi-Franks.

Katoliiklaste jagunemine ei ole seotud usuliste vaadete iseärasustega, see on seotud antud usu järgijate elukohaga.

Islam Armeenias

Armeenias elab ka islami järgijaid, kuigi tuleb märkida, et seda religiooni harrastavad peamiselt kurdid, aserbaidžaanlased ja pärslased. Pealinnas Jerevanis asub kuulus Sinine mošee. See ehitati 1766. aastal ja oli 20. sajandi alguses üks seitsmest pealinnas tegutsevast mošeest. See kaunis hoone ei ole ainult religioosse iseloomuga. See on ka religioonidevahelise sõpruse sümbol.

Muud religioonid

On ka evangeelseid armeenlasi, kes lahkusid apostellikust kirikust, kuna uskusid, et selle õpetused ja traditsioonid ei ole Piibliga kooskõlas. Armeenlaste seas on levinud ka pseudoprotestantlik sektantlus, khemshilami ja hanafi veenmise sunnism. Mõned armeenlased eitavad Jumalat ja kuuluvad ateistide seltskonda.

Vaatamata kogu religiooni mitmekesisusele tasub arvestada tõsiasjaga, et Jumal on kõigis usundites ja õpetustes sama, kuigi tal on erinevad nimed ja nimed.

Kristlus on omaks võtnud enamiku Maa elanikest, jätmata kõrvale Armeeniat. Just kristlus mängis iseseisvuse kaotanud vabariigi saatuses olulist rolli. Tegelikult pidi kristlik kirik võtma osa riigivõimust, mis võimaldas tal säilitada riigi rahvuslikku päritolu ja ainulaadset kultuuri.

"Päästa mind, jumal!". Täname, et külastasite meie veebisaiti. Enne teabe uurimise alustamist tellige meie õigeusu kogukond Instagramis Issand, salvesta ja säilita † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Kogukonnal on üle 44 000 tellija.

Meid on palju mõttekaaslasi ja me kasvame kiiresti, postitame palveid, pühakute ütlusi, palvesoove ja õigeaegselt kasulikku teavet pühade ja õigeusu sündmuste kohta... Telli. Kaitseingel teile!

Tihti tekib küsimus: kas armeenlased on katoliiklased või õigeusklikud? Armeenia apostlikku kirikut peetakse Armeenia peamiseks. Sellest lähtuvalt peetakse õigeusklikuks neid, kes on selle kiriku koguduseliikmed. Kuid on ka liikumine, mis eraldus peakirikust ja moodustas Armeenia katoliku kiriku.

Legendi järgi ulatub kristluse ilmumine Armeeniasse 1. sajandisse pKr. e. Nad ütlevad, et sel hetkel kuulutasid osariigi territooriumil Jeesuse Bartholomew ja Thaddeuse apostlid. Neid peetakse Armeenia Apostliku Kiriku rajajateks. Dokumendid sisaldavad kuupäev 301, mil kuningas Trdat III kuulutas oma dekreediga kristluse riigireligiooniks. Just siis sai Armeeniast esimene kristlik riik maailmas.

Miks on armeenlased õigeusklikud? Viimaste loenduste kohaselt märgitakse, et:

• 92,6% elanikkonnast kuulub Armeenia Apostliku Kirikusse,
• Armeenia Evangeelne Kirik – 1%,
• Armeenia katoliku kirik – 0,5%,
• Jehoova tunnistajad – 0,3%,
• õigeusklikud – 0,25%,
• Molokanid – 0,1%,
• Muud uskumused – 0,26%.

Paljud vaimulikud märgivad, et meie kirikute vahel pole pikka aega olnud ühtset kiriklikku arusaama, kuid see ei sega heanaaberlikke suhteid.

Armeenia apostlik kirik

Lõplik vastus küsimusele, kas armeenlased on õigeusklikud või mitte, on antud riigi religiooni tundmaõppimine. Kuigi armeenlased liigitatakse kristlasteks, on teatud erinevused selle ja katoliku, õigeusu ja protestantliku kiriku vahel.

Seda liigitatakse sageli sellisteks rühmadeks nagu monofüsiitlikud kirikud. Kuigi õigeusklik on düsofüsiit. See tähendab, et armeenlased tunnustavad Kristuses ainult jumalikku põhimõtet, õigeusu kirik aga nii jumalikku kui ka inimlikku.

Tule ka meie õigeusu rühma telegrammi teel https://t.me/molitvaikona

Armeenia kirikus on mõnede põhirituaalide läbiviimisel erinevusi. Need liigitatakse järgmiselt:

1. Last käes hoides piserdatakse teda kolm korda veega ja kastetakse kolm korda vette.
2. Kinnitamine on ühendatud ristimisriitusega.
3. Armulaua ajal kasutatakse ainult puhast, veega lahjendamata veini ja kääritatud (pärmivaba) leiba. Seda tuleb veinis leotada.
4. Kohe pärast surma lähevad sakramenti ainult vaimulikud.

Armeenlased usuvad pühakutesse, kuid mitte puhastustule. Armeenlastel on vähem pühi, kuid nad järgivad rangelt paastumist. Peamiseks palveks peetakse Air Mer palvet (Meie Isa). Nad lugesid seda vanas armeenia keeles.

On juba öeldud, et õigeusu ja Armeenia apostliku kiriku vahel on teatud erinevusi. Kuid väärib märkimist, et ka see kirik teostab ristimist "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel", nagu õigeusu kirik. Kui teil on soov pöörduda õigeusku, saate seda teha liitumisriituse abil.

Armeenlaste ühinemine õigeusu kirikuga

Isegi oma raamatus kirjeldab vaimulik Bulgakov selle numbri põhipunkte. Armeenlaste kohta öeldakse, et kui nad ei ole saanud oma pastoritelt kinnitust ega võidmist, siis peavad nad läbima konfirmatsiooni sakramendi.

Kui võidmisriitus on juba läbi viidud, tasub läbi viia meeleparandus, samuti eksimustest loobumine ja osadus. Preestrid ütlevad, et on vaja loobuda Armeenia kiriku õpetusvigadest ja õigeusu õigest tunnistamisest.

Õigeusku pöördumiseks peate tulema kogudusse preestri juurde ja pöörduma tema poole. Ta räägib teile kõigist nüanssidest ja erinevustest ning aitab teil ka õigesti kirjutada valitsevale piiskopile ühinemisavalduse.

Matusetalitus templis

Järgmine huvipakkuv küsimus on, kas õigeusu kirikus on võimalik armeenlaste matusetalitust pidada? Tuleb meeles pidada, et kirik eraldab kaks mõistet:

• palve uskmatute eest,
• matusetalitus ja nende mälestusteenistus.

Kas armeenlane võib olla õigeuskliku ristiisa?

Tuleb meeles pidada, et Armeenia kiriku liikmed on kristlased, kuid mitte õigeusklikud. Ja õigeusklikule võib ristiisa saada ainult õigeusklik kristlane. Seetõttu ei saa ta olla vastuvõtja. Kuid on erand, kui ta aktsepteerib iseseisvalt õigeusku.

Pidage meeles, et religioonides ja kirikutes on alati erinevusi. Lihtsalt mõned on täiesti tühised ega too kaasa tõsiseid lahkarvamusi. Kuid on ka neid, mille alusel võib usutüli tekitada. Kas kolida ja liituda teise kogudusega või mitte, on ainult uskliku enda vabatahtlik otsus. Ainult tema süda võib soovitada selles küsimuses õiget otsust.

Issand on alati teiega!

Kirjeldus:

Armeenia apostlik kirik(täisnimega Armeenia Püha Apostlik Õigeusu Kirik) on üks maailma vanimaid kirikuid, kuhu kuulub valdav enamus Armeenia Vabariigi, tunnustamata Mägi-Karabahhi Vabariigi elanikke, aga ka suurem osa diasporaas elavatest armeenlastest. kuulub paljudes maailma riikides. Kuulub iidsete Ida-eelsete Kalkedoonia kirikute perekonda.

Armeenia kiriku piiskopkonnad ja kogudused on hajutatud viiel maailmajaos ning ühendavad erinevatel hinnangutel 7–9 miljonit usklikku.

Armeenia kiriku kõrgeim organ on kirik-rahvusnõukogu, mis koosneb vaimulikest ja ilmalikest isikutest. Kirikukogul valitakse Armeenia Apostliku Kiriku kõrgeim vaimne primaadi, kelleks on Tema Pühadus, kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katolikos.

Katolikose alluvuses olev Kõrgeim Vaimne Nõukogu koosneb praegu 2 patriarhist, 10 peapiiskopist, 4 piiskopist ja 5 ilmikust.

Armeenia apostliku kiriku vaimne keskus on .

Armeenia Apostlik Kirik ühendab kahte halduslikult iseseisvat katolikosaati – Etšmiadzini ja Kiliikia ning kahte patriarhaati – Jeruusalemma ja Konstantinoopoli, millel ei ole alluvaid osakondi ning mis on vaimselt sõltuvad kõigi armeenlaste kõrgeimast patriarhist ja katolikosest.

Armeenia kiriku katoliiklastel on ainuõigus pühitseda püha chrisma (krisma pühitsemine toimub kord seitsme aasta jooksul) ja ordineerida piiskoppe. Piiskopiks ordinatsiooni viivad läbi kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased või Kiliikia suure maja katoliiklased, keda teenindavad kaks piiskoppi. Catholicose auastmesse tõstetud piiskopi võidab mitu (3 kuni 12) piiskoppi. Catholicose pädevusse kuuluvad uute kirikuseaduste õnnistamine, uute pühade kehtestamine, uute piiskopkondade asutamine ja muud kirikuhalduse küsimused.

Etšmiadzini katolikosaat

Etšmiadzini Tooli jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad Armeenias, Mägi-Karabahhis, Gruusias, Aserbaidžaanis (praegu ei ole asendatud), Venemaal, Ukrainas, Iraagis, Iraanis, Egiptuses, Bulgaarias, Suurbritannias, Kreekas, Rumeenias, USA-s, Kanadas, Argentinas, Brasiilia, Uruguay, Austraalia ja Uus-Meremaa, samuti armeenlaste kogukonnad Lääne-Euroopas, Aafrikas ja Indias.

Kiliikia katolikosaat

Kiliikia Suure Maja Tema Pühaduse Catholicose tool (alates 1995. aastast – Aram I Keshishian) asub Antillase linnas Beiruti lähedal (Liibanon). Selle jurisdiktsiooni alla kuuluvad piiskopkonnad: Liibanonis, Süürias, Küprosel ja vikaariaat Kuveidis.

Jeruusalemma patriarhaat

Tema õndsusliku Jeruusalemma patriarhi, Püha Jaakobuse apostelliku tooli primaadi (alates 1990. aastast Torkom II Manukian) juhtimisel on armeenlaste kogukonnad Iisraelis, Jordaanias ja Palestiinas. Patriarh hoolitseb Armeenia kirikule kuuluvate pühapaikade eest Palestiinas. Talle alluvad 2 vikaariat (Amman ja Haifa) ja 2 rektorit (Jaffa ja Ramla).

Konstantinoopoli patriarhaat

Konstantinoopoli trooni roll vähenes oluliselt pärast 1915. aasta genotsiidi. Tänapäeval koosneb Konstantinoopoli patriarhaadi kari mitmekümnest tuhandest Türgis elavast armeenlasest. Tema õndsuskuulutuse juhtimisel on Konstantinoopoli ja kogu Türgi armeenia patriarh patriarhaalne piirkond - Türgi, kuhu kuuluvad ka Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakiri ja Iskenderuni vikariaadid. Seal on üle 30 kiriku.

Konstantinoopoli patriarhi (aastast 1998 - Mesrob II Mutafyan) haigestumise tõttu täidab tema ülesandeid peapiiskop Aram Ateshyan.

Armeenia kiriku peamisi pühamuid hoitakse Etšmiadzinis:

• Püha koopia (Geghard), mis läbistas Jeesuse Kristuse külje, - legendi järgi - tõi Armeeniasse apostel Thaddeus;
• Püha Gregoriuse Valgustaja parem käsi on kõigi armeenlaste kõrgeima patriarhi ja katoliku võimu sümbol. Krisma ajal pühitsevad katoliiklased chrisma Püha koopia ja Püha Gregoriuse parema käega;
• Noa laeva puutükk, mis peatus “Ararati mägedel” (1Ms 8:4) – leiti 4. sajandi alguses. Nisibino piiskop James.

Armeenia kiriku jumalateenistused toimuvad iidses armeenia keeles (grabar). 1. jaanuaril 1924 toimus üleminek uuele kalendristiilile, kuid Gruusia, Venemaa ja Ukraina sisesed piiskopkonnad ning Jeruusalemma patriarhaat kasutavad jätkuvalt vana stiili (Juliause kalender).

Armeenia jumalateenistuse ja kirikukalendri tunnuste hulgas:

• 6. jaanuaril tähistatakse kolmekuningapäeva, mis ühendab Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva;
• armulauasakramendis kasutatakse hapnemata leiba ja lahjendamata veini;
• trisagioni laulmisel lisatakse sõnade „Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu“ järele sõnad „Meie eest risti löödud“ või muud;
• Armeenlased löövad kolme sõrmega risti, puudutades oma otsaesist, rindkere all, vasakut ja seejärel paremat rindkere külge ning lõpus panevad peopesa rinnale;
• tähistatakse nn edasijõudnute paastu (arajavorats), mis toimub kolm nädalat enne paastu;
• Suurematel pühadel tapetakse loomi (matah), mis on heategevusliku iseloomuga.

Lisateave Armeenia Apostliku Kiriku kohta (artiklid "Õigeusu entsüklopeediast"):

Veebisait: http://www.armenianchurch.org/ Tütarorganisatsioon: Püha Etšmiadzini Ema Tool Primaat:

ARMEENIA APOSTOLIKKIRIK (AAC; täisnimi – Armeenia Apostlik Püha Kirik), üks iidsetest idakristlikest kirikutest.

AAC ajalugu. Armeenia esimesteks kristluse kuulutajateks peetakse apostleid Taddeust ja Bartholomeust. Vanim kristliku jutlustamise mainimine Armeenias pärineb 2. sajandi lõpust. Kristlus tungis siia nii Süüria kui ka kreekakeelse Kapadookia kaudu. AAC kui Armeenia riigi ametliku kiriku korraldus on seotud Püha Gregorius Valgustaja (kelle järgi on AAC-d mõnikord kutsutud Armeenia-Gregoriuse) nimega. Ta pööras kuningas Trdat III ristiusku, asutas esimesed kirikud ja alustas rahva ristimist (284–314 on traditsiooniline kuupäev 301).

Etšmiadzini katedraal ehitati Suur-Armeenia pealinna Vagharšapatisse. Esialgu pühitseti AAC primaadid (Catholicos) Kapadookias Kaisareas alates 4. sajandi teisest poolest, nad valiti Armeenias endas. Pärast Suur-Armeenia jagamist Bütsantsi ja Iraani vahel (alates 7. sajandist – kalifaat) võitlesid armeenlased ja teised Kaukaasia kristlikud rahvad Sassaniidide katsete vastu kehtestada zoroastrism. Pärsia-vastaste ülestõusude (450-451, 482-484, 571-572) tulemusena tunnistati kristlus Armeenia traditsiooniliseks religiooniks; sellest ajast jäi AAC ainsaks institutsiooniks, mis ühendas kogu Armeenia rahvast. 5. sajandi alguses lõi Mesrop Mashtots armeenia tähestiku ja tõlkis koos Catholicos Sahakiga Piibli armeenia keelde. Kirjanikud, tõlkijad ja raamatute kopeerijad olid tavaliselt vaimulikud. Kloostrid kujunesid kultuuri- ja hariduse keskusteks, mis sajanditepikkuse võõrvõimu tingimustes säilitasid ja mitmekordistasid kultuuripärandit.

Alates 5. sajandi lõpust asus katoliku troon Dvini linnas. 10.–12. sajandil elasid katoliiklased erinevates linnades ja piirkondades.

Templikompleks Akhtamar. Püha Risti kirik (915-921) (tänapäeva Türgi territooriumil). Arhitekt Manuel.

Aastal 1114 kuulutas Akhtamari piiskop end patriarhiks ja katolikuks, keeldudes tunnustamast katoliiklasi Anis; pärast leppimist AAC-ga (15. sajandi algus) säilitas Akhtamari osakond katolikosaadi tiitli. Seldžukkide pealetungist põhjustatud armeenlaste massilise ümberasumisega Väike-Aasia lääne- ja lõunapiirkondadesse kaasnes AAC juhi residentsi kolimine Kiliikia Armeenia pealinna Sisisse (1293). Seoses sellega, et prints Levon sai paavstilt kuningliku tiitli (1198), käisid läbirääkimised liidu üle katoliiklastega. Mõned hierarhid astusid osadusse Rooma kirikuga, kuid Sisi kirikukogul (1361) kaotati ladinakeelsed uuendused. Pärast Kiliikia vallutamist mamelukkide poolt tagastati AAC peatroon iidsele keskusele - Etšmiadzinile (1441); Kiliikia piiskopid säilitasid Catholicose tiitli ega tunnustanud pikka aega Etchmiadzini ülimuslikkust. 15. sajandist 17. sajandi keskpaigani eksisteeris Etšmiadzini katolikosaadis kolmekordse ülimuslikkuse institutsioon (katolikos ja tema kaks asetäitjat). Pärast Osmanite impeeriumi pealinnaks saanud Konstantinoopoli langemist moodustati siin Armeenia patriarhaat (1461); selle primaat tunnistati “Armeenia hirsi” usuliseks ja administratiivseks juhiks, kuhu lisaks armeenlastele kuulusid ka teistesse uskumustesse kuuluvad kogukonnad (jakobiidid, maroniidid, bogomiilid ja katoliiklased). 1651. aastal toimus leppimine Etšmiadzini ja Kiliikia katolikosaatide vahel, mis moodustasid ühtse hierarhia. Venemaal moodustati Armeenia piiskopkonnad Astrahanis (1717) ja Bessaraabias (1809).

Aastal 1828 sai Ida-Armeenia koos Etšmiadziniga Vene impeeriumi osaks. Peagi moodustati Novonakhichevan-Bessaraabia piiskopkond keskusega Chişinăus (1830; 1858-79 oli piiskopi residents Feodosiasis). AAC tegevus oma territooriumil kulges vastavalt keiser Nikolai I (1836) poolt heaks kiidetud reeglitele. Osmani impeeriumis kuulus Armeenia rahvastiku vaimne ja tsiviilhaldus vastavalt 1860.–1863. aasta riiklikule põhiseadusele kahe nõukogu jurisdiktsiooni alla: vaimne (juhatas Konstantinoopoli patriarh) ja ilmalik. Esimese maailmasõja ajal kandis AAC Türgis kaotusi koos kogu Armeenia elanikkonnaga; enamus Konstantinoopoli patriarhaadi ja Akhtamari katolikosaadi piiskopkondi lakkasid eksisteerimast; Kiliikia troon taaselustati 1930. aastatel Beiruti lähedal Antillase kloostris. Nõukogude võimu kehtestamisega Taga-Kaukaasias (1920) kahanes Etšmiadzini katolikosaadi tegevusala järsult ja Armeenias algas religioonivastane propaganda. 1945. aastal toimus Nõukogude võimu loal Armeenias esimest korda Armeenia Apostliku Kiriku Rahvuslik Kirikukogu. Pärast II maailmasõda alanud armeenlaste repatrieerimine NSV Liitu avaldas positiivset mõju ka AAC positsioonide tugevdamisele. Pärast iseseisva Armeenia Vabariigi väljakuulutamist suurenes kiriku roll kultuurielus veelgi.

AAC usutunnistus põhineb esimese kolme oikumeenilise nõukogu tunnustamisel. Kalkedoni kirikukogu dogma kahest olemusest Kristuses lükati Dvina kirikukogul tagasi (554/555). 7. sajandil sõlmiti läbirääkimistel Konstantinoopoliga nn Karini liit, kuid Manazkerti kirikukogul (726) kuulutas AAC välja õpetuse Kristuse ühtsest (jumalikust) olemusest.

Katolikoosi võidab mitu (3 kuni 12) piiskoppi. Ainult neil on õigus pruulida ja õnnistada püha mürri, ametisse pühitseda piiskoppe, kinnitada uusi kirikuseadusi ja lahendada kiriku valitsemise küsimusi. AAC-i rituaalsed kombed ulatuvad tagasi iidse idakristliku traditsiooni juurde ja on lähedased õigeusklikele. Tunnuste hulgas: kolmekuningapäev 6. jaanuaril, mis ühendab Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva; hapnemata leiva ja lahjendamata veini kasutamine armulauasakramendis; ristimärk 3 sõrmega vasakult paremale; Täiustatud postitus (Arajavorats) 3 nädalat enne paastu; heategevuslik loomade ohverdus (matah) suurematel pühadel. Talitus toimub iidses armeenia keeles (grabar). 1924. aastal läks AAC üle uuele kalendristiilile.

Esialgu peeti jumalateenistust kreeka ja süüria keeles, palveid ja psalme lauldi armeenia keeles. Alates 5. sajandist, pärast Piibli ja liturgiliste tekstide tõlkimist armeenia keelde, sai armeenia keelest jumalateenistuskeel. Vanim laulutüüp, mis tekkis vahetult pärast armeenia kirja leiutamist, on ktsurd (lähedane Bütsantsi troparionile, Süüria madrašile). Esimeste ktsurdide autorid olid Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi jt 6. sajandi lõpust 7. sajandi alguseni arenes välja katsurdi (kontakion) žanr ning 8. sajandil Bütsantsi kaanoni žanr. võeti vastu. 9. sajandiks arenesid ktsurdysed iseseisvateks hümnideks (autorid: Anania Shirakatsi jt), mida 12. sajandil hakati nimetama sharakanideks. 12.-15. sajandil moodustati lauluraamat - Sharaknots (Hümnaarium), mille aluseks oli 7. sajandil Barseh Tchoni poolt koostatud hümnide kogum. Märkimisväärne roll šaraknotide ja pataragi (liturgia) kujunemisel kuulub Nerses Shnoralile (12. sajand). Armeenia kirikumonoodia aluseks on häälte süsteem (Stepanos Syunetsi süstematiseeris 8. sajandil vaimulikud hümnid hääleprintsiibi järgi). Laulude salvestamiseks kasutati alates 9. sajandist algset mitteneutraalset ehk khazi tähistust (vt Khazy). 19. ja 20. sajandil oli laialdaselt kasutusel niinimetatud uusarmeenia tähistus – mittelineaarne tähistus, millel on täpsed helikõrguse ja rütmi näitajad (loodud 19. sajandi alguses A. Limonjian). 19. sajandi 2. poolel tungis polüfoonia jumalateenistustesse (esmakordselt Komitase loomingus). Alates 19. sajandist on ametlikult vastu võetud 3 peamist lauluraamatut: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Tundide raamat), mille koostas N. Taštšjan. Kaasaegses kirikus saadavad igapäevast jumalateenistust šarakanid (neid on üle 2000) ning pühapäeviti esitatakse Patarag [sh Komitase Patarag (valmistas tema õpilane V. Sargsjan) ja M. Yekmalyan (ilmunud aastal) 1892)].

AAC 20.-21. sajandi vahetusel. AAC kõrgeim organ on kiriku-rahvuslik vaimulike ja ilmalike isikute nõukogu. Nõukogus valitakse AAC primaat, kes on kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased, kelle troon on Etšmiadzinis (alates 1999. aastast - Karekin II). Etšmiadzini katolikosaadi jurisdiktsiooni alla kuulub 8 piiskopikoda Armeenias ja umbes 20 väljaspool seda. 1966. aastal moodustati AAC üks Novonakhichevani ja Venemaa piiskopkond keskusega Moskvas; 1997. aastal eraldati sellest Lõuna-Venemaa piiskopkonnad keskusega Krasnodaris ja Ukraina keskusega Lvovis. AAC-i peamisteks ametikohtadeks on Kiliikia katolikosaat (Antillases, Liibanonis), mille piiskopkonnad asuvad Liibanonis, Süürias ja mõnes teises riigis, samuti Jeruusalemma ja Istanbuli Armeenia patriarhaadid, millel ei ole piiskopkondi ja mis on vaimuliku võimu all. ülemkatoliiklaste juhendamisel. AAC piiskopkonnad ja praostkonnad on hajutatud 5 maailmajao peale ja ühendavad umbes 6 miljonit usklikku. Teoloogilised õppeasutused tegutsevad AAC kõigi 4 peamise trooni all ja antakse välja trükiseid.

Lit.: Troitski I. Armeenia kiriku usuavaldus. Peterburi, 1875; Anninsky A. Armeenia kiriku ajalugu (kuni 19. sajandini). Chişinău, 1900; Lebedev A. Armeenlaste usuline positsioon Venemaal enne Katariina II aega (k.a.). M., 1909; Malachi Ormanian, Patr. Konstantinoopol. Armeenia kirik. M., 1913; Kushnarev Kh S. Armeenia monodilise muusika ajaloo ja teooria küsimusi. L., 1958; Tagmizyan N.K. Muusikateooria Vana-Armeenias. Er., 1977; aka. Sharakan // Muusikaline entsüklopeedia. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Vene ja Armeenia kirikute vaheliste suhete ajalugu keskajal. Er., 1989; Ananyan Zh A., Khachaturyan V. A. Armeenia kogukonnad Venemaal. Er., 1993; Eznik Petrosjan, piiskop Armeenia Apostlik Püha Kirik. 3. väljaanne Krasnodar, 1998; Armeenia Apostlik Kirik // Õigeusu entsüklopeedia. M., 2001. T. 3.