Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной
Флп 2, 8
Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте
Мф 23, 3
Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе
Втор. 32, 7
Без совета ничего не делай (Сир. 32, 21).
Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего
Прп. Варсонофий Великий и Иоанн
Человек создан для свободной воли. Но значит ли это, что человек совершенно свободен в своих желаниях, намерениях, решениях и поступках? И законны ли его самоволие и самочиние?
Нет - по Божиим законам, на которых зиждется мироздание, человеческая воля была ограничена. Бог указывал Адаму - что ему дозволяется и что запрещается.
Не позволяя вкушать с древа "познания добра и зла", Бог предупреждает Адама о наказании. И это наказание самое страшное, которое только могло постичь человека - лишение его жизни (Быт. 2, 16-17). Когда же Адам вступил на путь самоволия, то этим вверг в бездну нечестия и себя и весь род человеческий - всех своих потомков - "целого Адама".
Итак, не будем думать, что мы созданы и призваны к свободной воле в смысле постоянного, неразумного и беспринципного выполнения своих желаний. Последние законны лишь тогда, когда они находятся в согласии с законами, установленными Богом для человеческой души. Наше спасение и счастье в том, чтобы мы знали и послушно выполняли эти законы.
Как пишет игумен Иоанн: "Жизненно отвергаемая воля Божия есть ад для человека. Принимаемая - есть неизреченное блаженство, хлеб райский. Потерявший во Христе свою волю, находит ее полноту и истинную свободу.
И тогда Господь будет исполнять даже неосознанные и даже будущие желания человека".
Как говорит старец Силуан со Старого Афона: "Чтобы стать свободным, нужно, прежде всего, себя связать. Чем больше сам себя будешь связывать, тем большую свободу будет иметь твой дух..."
Поэтому послушание - это важнейшая добродетель христианина вместе со смирением и любовью.
Прп. Варсонофий Великий так говорит своему ученику: "Держись же послушания, которое возводит на небо и приобретших его делает подобными Сыну Божию".
Как пишет схиархимандрит Софроний: "Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым и вместе она есть таинство и жизнь в Церкви...
Без послушания невозможно достигнуть чистоты ума, т.е. господства над мысленным морем суетных помышлений и без него поэтому и нет монашества...
Послушание есть лучший путь к победе над последствиями первородного греха в нас - над самостью и эгоизмом". Однако, как говорит схиархимандрит Софроний, "в добродетели послушания можно совершенствоваться лишь в том случае, когда христианин убеждается в несовершенстве своего ума-рассудка. Убедиться в этом - важный этап в жизни христианина-подвижника.
Через недоверие своему уму-рассудку христианин-подвижник освобождается от того кошмара, в котором живет все человечество.
В акте отвержения своей воли и рассудка, ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, христианин-подвижник в сущности отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького беспомощного умишка-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость и редкой силы волю особого высшего порядка".
По словам прп. Иоанна Лествичника: "Послушник, продающий себя в добровольное рабство, т. е. в послушание, взамен получает истинную свободу".
По терминологии некоторых святых отцов, послушание есть то же самое, что и благочестие. Так, прп. Антоний Великий пишет: "Быть благочестивым есть ни что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога, т. е. когда старается кто быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, нелюбопретельным, и делать все, что угодно воле Божией, то он отворит волю Божию".
Святые отцы говорят, что воля - это единственно, что действительно принадлежит нам, а все остальное - дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.
Как пишет старец Силуан со Старого Афона: "Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь.
Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие.
Идущий путем послушания скоро и легко получает дар великой милости Божией: а своевольные и своедумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя суровыми подвигами, аскетическими и научно-богословскими, и однако, лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, и будут жить, воображая себя обладателями богатств, не будучи таковыми в действительности".
О том, что добродетель послушания дает мир душе, пишет так и прп. Варсонофий Великий: "Возложи на Бога всякий помысел, говоря - Бог знает полезное, - и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть".
Пример совершенного послушания дает нам Сам Господь, Который говорит: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего меня Отца" (Ин. 6, 38).
Весь строй христианской Церкви зиждется на строгом послушании: Господа Иисуса - Богу Отцу; апостолов и их преемников епископов - Духу Святому (Деян. 16, 7; 15, 28), пресвитеров (священников) - епископам; всех христиан - священникам, духовным отцам, старцам и друг другу. Ап. Павел пишет про последнее: "Повинуйтесь друг другу в страхе Божием" (Еф. 5, 21).
Строгое послушание является основой иночества, где сложилась поговорка: "Послушание - паче (т. е. важнее) поста и молитвы". И св. Симеон Новый Богослов пишет, что для инока "лучше быть учеником ученика, чем идти путем самочиния. А авва Исидор говорит: "Не столько страшны демоны, сколько страшно следование собственному сердцу".
Старцы Варсонофий Великий и Иоанн говорят поэтому поводу: "Если человек не попросит совета у отцов касательно дела, которое кажется добрым, то последствия сего будут худые и человек тот преступит заповедь, которая говорит: "Сын, с советом все твори" (Сир. 32, 21) и еще: "Вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и скажут тебе"" (Втор. 32, 7).
И нигде не найдешь, чтобы Писание повелевало кому-нибудь делать что-либо самому по себе; не просить совета означает гордость, и такой человек оказывается врагом Божиим, ибо "если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать" (Притч. 3, 34).
Если в послушании был Сам Господь и оно необходимо и пастырям Церкви и инокам, то очевидно, оно тем более необходимо всем христианам, т. е. и живущим в миру. Почему же оно всем так нужно?
Наша природа крайне испорчена, мы находимся во власти страстей, мы немощны, слабы, убоги, неразумны и слепы духовно; отсюда наш путь ко спасению - это путь слепого, которого ведут за руку для того, чтобы привести его к цели и он не погиб по дороге, "упав в яму" (Мф. 15, 14) или от другой опасности.
Кто же думает, что он зрячий и видит духовно, что он может идти один самостоятельно, без духовного руководства, тот самый слепой из слепых, тот во власти гордости (самой опасной и гибельной из страстей), тот в обольщении, т. е. "в прелести".
Отсюда самоволие, самочиние, самоуверенность - самые опасные пороки. Нет тогда у человека более злого врага, чем он сам себе.
При самоволии человек не ищет воли Господней, всегда благой, посылающей наилучшее для человека. И как отвергающий наилучшее, он сам идет к худшему, сам портит, уродует свою жизнь, сам уходит с того спасительного пути, который может повести его к Богу.
Истинный мудрец должен ненавидеть свою волю. Самый мудрый из мудрецов - Премудрый Соломон писал: "Не полагайся на разум твой" (Притч. 3, 5).
Очевидно, что первоочередная задача для всякого христианина научиться слушаться не себя, а Господних повелений. Чистые сердцем могут узнавать их непосредственно через внутреннее восприятие их от Бога через ангела хранителя.
Но нам, при греховности нашей, чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку - старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) - мы все равно получим пользу от послушания, как победившие свою волю и свою самость.
Добродетель полного послушания награждается Богом, по словам прп. Симеона Нового Богослова, как мученичество.
Итак, для того, чтобы спасти свою душу, надо пройти школу послушания, школу умения отсекать свою волю.
История Церкви свидетельствует, что духовное преуспеяние и спасение невозможно без теснейшего духовного руководства немощных и молодых духовно от преуспевших и высоких духом. Там, где христианин стоял одиноко, без духовного руководства и подчинения своей воли духовным отцам, там чаще всего следовали падения, заблуждения и прелесть.
Это случалось даже с самыми ревностными из подвижников Христовых, чему много примеров имеется в житиях святых и подвижников благочестия. Здесь мы находим случаи, когда подвижники, будучи обольщенными, погибали в сумасшествии, от самоубийства и т. п. (см. жизнеописание старца Феостирикта, творца Параклиса, житие Печерского подвижника Исаакия и др.).
И чем чище, смиреннее и святее становится душа христианина, тем дальше уходит она от самочиния и самоволия, тем менее доверяет себе.
Св. Макарий Великий пишет: "Самомнение - мерзость перед Господом".
А прп. Пимен Великий говорит: "Своя воля есть медная стена между Богом и человеком".
Все святые и праведники не доверяли себе и тщательно искали проверки своих решений - насколько они согласны с волей Божией.
Некоторые отцы считали, что в тех случаях, когда с ними б не было их духовных руководителей, то лучше спросить простеца или ребенка, чем поверить своему решению. Они верили, что за их смирение и отвержение своей воли Господь скорее пошлет верное решение дела через дитя, чем если бы они стали доверять себе.
Прп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу: "Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего".
Даже такой великий святой и мудрец, как прп. Антоний Великий, считал необходимым проверять свои решения у своего ученика прп. Павла Препростого. Так, получив от св. Константина Великого приглашение приехать в Константинополь, он спрашивает об этом прп. Павла; тот отвечал: "Если поедешь, то будешь Антоний, а если не поедешь, то будешь авва Антоний".
Св. Антоний не поехал, послав Константину Великому письмо. Из ответа прп. Павла он понял, что призван быть не советником императоров, а наставником иноков.
К одному отшельнику пришли иноки, отчего он принужден был разделить с ними трапезу ранее, не в обычное время. По окончании трапезы, братия сказали ему: "Ты скорбил, авва, что сегодня вкусил пищу не в обычный час твой?" Он ответил: "Я прихожу в смущение лишь тогда, когда поступаю по своей воле".
Когда только можно и позволяет совесть, надо предпочитать мнение и волю ближнего перед своими. Этим мы приблизимся к исполнению воли Божией и привыкнем к послушанию.
Следовать добродетели послушания особенно полезно христианину тогда, когда он будет поступать наперекор себе - с большим принуждением себя.
При этом Оптинские старцы указывали: "Во внешнем (житейских делах) надо проявлять полное повиновение, без рассуждения, т. е. исполнять, что скажут".
Поэтому, по мнению о. Александра Ельчанинова, "послушание - это подвиг, и подвиг труднейший, требующий может быть большей силы воли (как это ни звучит парадоксально), чем жить по-своему".
К каким результатам приводит послушание ближним, говорит следующий рассказ из записок старца Силуана со Старого Афона:
"Пришел ко мне со Старого Русика отец Пантелеймон. Я спросил его - как он поживает, а он с радостным лицом отвечает:
Очень я радуюсь.
Почему же ты радуешься? - спрашиваю его.
Все братья меня любят.
За что же они тебя любят?
Я всех слушаюсь, когда меня кто куда пошлет, - говорит он.
И подумал я: легко ему в пути к Царству Божию. Он обрел покой через послушание, которое творит ради Бога, и потому на душе его хорошо".
Как говорит праведник-священник из города Дара: "Мы ничего не имеем своего, кроме нашей воли; это единственная вещь, которую мы можем употребить из нашего фонда, чтобы получить награду от Господа.
Поэтому уже один акт отречения от своей воли особенно приятен Богу.
Всякий раз, когда мы можем отказаться от своей воли, чтобы исполнить волю других (когда она не противоречит Божиим заповедям) мы приобретаем большие заслуги, которые известны одному Богу.
Что значит вести жизнь религиозную? Это отказываться в каждую минуту от своей воли; это постоянное умерщвление того, что у нас Наиболее живуче".
Отказавшийся от своей воли, получает от Бога необычайную помощь во всех делах и мир души. Об этом так пишет прп. Петр Дамаскин: "Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.
Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинает изливаться на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог, как в неимущем своей воли, так как покоряется Его святой воле и бывает, как царь.
Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося."
Это есть вера, о которой Господь сказал: "Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас" (Мф. 17, 20).
По словам схимонаха Силуана: "Если ты отсечешь свою волю, то победил врага, и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом и уныние будет мучить душу твою.
Но когда нет добрых наставников, то должно предаваться воле Божией в смирении, и тогда Господь Своею благодатью будет умудрять".
Физический огонь обычно возникает из другого огня: так и духовная мудрость передается от одной души к другой. И хотя здесь и имеются очень редкие исключения (например, обращение ап. Павла и непосредственные откровения ему от Господа), но мы никогда не в праве строить свою жизнь и спасение на исключениях, а не на законе и правилах, освященных многовековым опытом Церкви.
Вот почему общее правило состоит в том, чтобы иметь своего духовного отца (или старца-руководителя) и находиться к нему в полном подчинении, слушаясь его воли, как Самого Господа.
При этом лучше "совсем не спрашивать совета старца, чем не исполнять его совета", говорил о. Алексей Зосимовский.
К чему приводит беспрекословное послушание старцу, показывает следующий рассказ из жизни св. Симеона Нового Богослова.
Описанный случай был тогда, когда он был еще юным послушником у св. Симеона Благоговейного.
Св. Симеон в юности горел духом и стремился к посту и молитве, стремясь к Божественному озарению, о котором он слышал от своего старца. Оно и было даровано св. Симеону, но не как следствие его поста и молитвы, а как следствие совершенного послушания старцу.
Однажды вечером, после многотрудного дня они сели за трапезу. Будучи голоден, прп. Симеон не хотел есть, думая, что покушавши, он не сможет как следует помолиться. Но его старец велел ему есть досыта; а отпуская, благословил прочесть на ночь только одно Трисвятое. Начав читать эту молитву, прп. Симеон удостоился чудесного озарения, которое он описывает такими словами:
"Возсиял мысленно во мне великий свет и взял к себе весь мой ум и всю мою душу. Изумился я такому чуду внезапному и стал как вне себя, забыв и место, в котором стоял, и что такое я, и где я - вопил только: "Господи, помилуй", как догадался, когда пришел в себя".
О. ВАЛЕНТИН СВЕНЦИЦКИЙ О ПОСЛУШАНИИ
О том, к чему приводит истинное послушание, так говорит протоиерей Валентин Свенцицкий:
Истинное послушание все сделает спасительным для послушника. Послушник до конца - вне опасности. Послушание все покроет и все претворит во благо. Самое неразумное и вредное превратит в мудрое и полезное.
Ибо послушание - это смирение, самоотречение, бесстрастие и любовь. А эти добродетели есть всегда верный путь спасения.
Послушание не есть преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя по внешнему оно и таково. Послушание есть преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией и на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости...
Святые отцы заповедали нам быть послушниками духовных отцов наших во всем и без всякого рассуждения, даже если бы казалось, что требования их идут вразрез с пользой в деле нашего спасения (Авва Дорофей) и нарушать обет послушания лишь тогда, когда духовный отец будет учить противному учению Церкви (св. Антоний Великий).
В послушании, как в огне, сгорают все мирские привычки, самонадеянность, самоутверждение, самовозношение.
Послушание освобождает сердце от того мирского своеволия, которое рабство страстям выдает за свободу, и открывает путь к тому истинному состоянию свободы, которое дается лишь благодатию Божией смиренным рабам Его...
Св. отцы называют послушание добровольным мученичеством. На этом пути христианин распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желания, чувства - все отдается в послушание.
Послушание - это не согласие с авторитетным мнением и не подчинение из принципа - это внутренний отказ от всякого самостоятельного действия. Отказ не потому, что "надо слушаться, хотя и не согласен", а потому, что не может быть никакого несогласия, ибо я ничего не знаю, а все знает, что мне надлежит делать, духовный мой отец.
ВЫБОР ДУХОВНОГО ОТЦА И РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ В ПОСЛУШАНИИ
Ищите и найдете
(Мф. 7, 7).
Может ли всякий христианин расчитывать на то, что он найдет себе старца - духовного руководителя?
На этот вопрос так отвечает схиархимандрит Софроний:
"По наставлению прп. Симеона Нового Богослова и других отцов, - кто истинно и смиренно, со многою молитвою ищет себе наставника в путях Божественной жизни, тот, по слову Христа "ищите и обрящете" - найдет такового".
Вместе с тем надо помнить, что выбор себе духовного отца есть очень важный и ответственный шаг на пути духовной жизни христианина. Поэтому, кроме усиленной молитвы, здесь надо проявить и наибольшую осторожность.
Как мы знаем из посланий ап. Павла, кроме апостолов были и "лжеапостолы и лукавые делатели, принимающие вид апостолов Христовых" (2 Кор. 11, 13).
Про некоторых из монахов иноки говорят - "свят, но не рассудителен", т. е. не опытен в духовном руководстве.
У старца о. Алексея были случаи, когда он снимал или облегчал послушание (в молитвах, посте и других духовных подвигах) у некоторых обратившихся к нему христиан (как мирских, так и иноков), которые жили в миру и не могли понести в мирских условиях того, что монастырские старцы наложили на них.
Поэтому христианин, не обладая еще достаточной рассудительностью, много должен помолиться, со многими духовными людьми посоветоваться, прежде чем решиться на выбор руководителя. Надо до выбора хорошо приглядеться к нему и постичь наличие в нем любви Христовой, смирения и духовной опытности.
"Будем, - как говорит св. Иоанн Лествичник, - искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлещему нас недугу, так и по нравственности своей и по месту жительства".
А прп. Исаак Сириянин пишет: "Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысел свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле".
Как и во всякой добродетели, и в послушании нужна также рассудительность.
Способность к рассудительности нужна христианину особенно в тех случаях, когда дело идет о решении чисто духовных вопросов. И в этих случаях Оптинские старцы указывают на необходимость советы даже духовника проверять через Священное Писание и творения св. отцов. И если не будет согласия с ними, то можно отказаться в выполнении сказанного.
Отсюда, полнота послушания достижима лишь при наличии опытного духовного отца или старца, или опытного духовного руководителя.
Указание Оптинских старцев подтверждается мнением прп. Симеона Нового Богослова, который говорит, что полнота послушания духовному отцу однако не исключает разумной осторожности и некоторой критичности в отношениях ученика к духовному отцу своему - именно: сличение его учений и наставлений со Св. Писанием и, особенно, с деятельными писаниями св. отцов, чтобы "видеть насколько они согласны между собою, и затем, согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, рассудив добре, отлагать, чтобы не прельститься".
Указанный совет прп. Симеона и мнение Оптинских старцев может относиться, однако, лишь к тем из христиан, которые хорошо знакомы как со Священным Писанием, так и с учением св. отцов о путях спасения. Очевидно, от необходимости их изучения не освобождается ни один христианин.
Что же касается взаимного повиновения христиан друг другу, то надо вспомнить случай, когда сами апостолы оказали неповиновение своим начальникам иудейским, когда те потребовали от них прекращения проповеди о Христе.
Они отвечали начальникам: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 29).
Отсюда, христианин не должен быть послушным и должен отказывать ближним в их просьбах и требованиях, если последние будут противоречить заповедям Божиим, его голосу совести или вести к духовному вреду для самого христианина или его ближних.
И еще одно указание следует дать всем христианам, относящимся к старцам и духовным детям. Оно касается необходимости чутко воспринимать первые слова старца по каждому вопросу и опасности возражений на его указания.
Как пишет старец Силуан: "Ради веры вопрошающего, ответ старца или духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным, так как духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.
Идя к старцу или духовнику за указанием, надо помолиться, чтобы Господь через Своего служителя открыл Свою волю и путь ко спасению. И надо ловить первое слово Старца, его первый намек. В этом мудрость и тайна послушания. Такое духовное послушание без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, - является вообще единственным условием восприятия живого предания. Если же кто воспротивится духовнику, то тот, как человек, может отступить". Как добавляет старец: "Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, и это великое дело - воля Божия".
Вышеизложенное согласуется со словами прп. Серафима Саровского, который говорил:
"Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство и я, не поверив его воле Божией, подчиняю своему разуму, думая, что это возможно решить своим умом, не прибегая к Богу - в таких случаях всегда делаются ошибки".
Вместе с тем, не всем может дать ответ старец. Когда спрашивали старца Силуана, то он иногда с верою и определенно говорил спрашивающему, что воля Божия чтобы он сделал так то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверием и лукавым сердцем.
“... наставник, охранись от начинания греховнаго!
Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога”.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Не секрет, что для церковной жизни настоящего времени характерна утрата живой преемственности подлинного духовного опыта, правильных духовных ориентиров. Ситуацию эту можно сравнить с положением разведчика, сброшенного в незнакомую местность с картой в руках. На карте указано куда идти, где что находится, где дорога и где опасность, но разведчик ни разу не ходил по этой местности, не может отличить гору от реки и дорогу от пропасти, и замечательная карта для него - китайский иероглиф.
Повторим, за последнее столетие духовная преемственность прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе, реальный опыт спасения дошел до нас не в живых личностях, а в книгах ими написанных. “Всякая книга, хотя бы исполненная благодати Духа, но написанная на бумаге, а не на живых скрижалях имеет много мертвости: не применяется к читающему ее человеку! Потому-то живая книга – бесценна!” . Так писал в середине XIX века святитель Игнатий (Брянчанинов). Истинность этих слов стала очевидной особенно сейчас.
Как ни парадоксально, но исполненные благодати Духа Божия книги Святых Отцов могут повредить современному читателю. Пользоваться рецептами Отцов, живших в древности и писавших для людей другого духовного уровня, без учета особенностей нашего времени, без учета состояния душ современных христиан, очень опасно. Некоторые вещи, в прежние времена много похваляемые от Отцов, сделались просто невозможными в наше время, что, в свою очередь, также было обосновано Святыми Отцами.
Одним из подводных камней в духовной жизни очень многих современных православных христиан становится вопрос о духовном руководстве и послушании.
Проблема, во-первых, в том, что словом “послушание” могут обозначаться совершенно разные вещи. С одной стороны “послушание” - это такой образ жительства послушника в древних монастырях, при котором он добровольно отказывался от любого проявления собственной воли и поступал в полное повиновение старцу - человеку, не только преуспевшему в духовной жизни, но и получившему от Бога дарование руководить других (этот момент особенно важен, ибо Св. Отцы указывают, что само по себе духовное преуспеяние без “дара рассуждения” недостаточно для руководства ближних в деле спасения). Такое послушание - удел древности, о чем пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): “Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его” .
Такое послушание невозможно без старца , и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нем.
Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников - соблазн серьезный. Кроме угождения своему тщеславию “старец” может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды. О таких горе-старцах писал святитель Игнатий: “Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть! “Не будите раби человеком” (1 Кор. 7, 23), - завещает Апостол” ; “…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведуют, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть.” .
Часто многие настоятели приходов и монастырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчиненных. Сознательно или по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными “послушаниями”. В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово “послушание” закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать - всюду он “на послушании”. В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить что такое духовное послушание (о чем было написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: “Марья, просфоры испеки”, она может и отказаться, а если изречет: “Тебе, Мария, послушание: испечь к завтрашней службе просфоры” - успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи.
Каждый христианин свободен в выборе духовного руководителя. Эта свобода не может отниматься ни настоятелем прихода, ни наместником монастыря. Она не может быть причиной отлучения от причастия или недопущения на исповедь к другим священникам (бывает и такое: наместник монастыря требует, чтобы вся братия исповедовалась и окормлялась только у него, а настоятель прихода не допускает к исповеди и причастию прихожан, которые ездят советоваться по духовным вопросам к другому батюшке).
Некоторые горе-старцы и горе-старицы требуют от подчиненных даже откровения помыслов! Святитель Игнатий писал по этому поводу: “Причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник” . О том, что должность или сан сами по себе дают право на знание помыслов и сердечных глубин подчиненного, нигде у Отцов не сказано.
“Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния” - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Всякая претензия на власть (духовную, а не только дисциплинарную) является, таким образом, показателями или духовной незрелости или ложного пре лестного направления “руководителя”.
Нужен ли современному христианину путь послушания , в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства.
Нужен ли современному христианину духовный руководитель? Он был нужен всем и всегда. Вопрос в том, а есть ли возможность его обрести? “Не утомляй себя напрасно исканием наставников: наше время, богатое лжеучителями, крайне скудно в наставниках духовных. Их заменяют для подвижника писания Отеческия, - писал святитель Игнатий (Брянчанинов) более ста лет назад. - Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его, - и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники - великая редкость” . Как видно, Святитель четко разграничивает духовничество (исповедь) и духовное руководство. На исповеди человек кается в грехах, а не просит совета. Священнику, принимающему исповедь, прежде чем давать советы или произносить поучения, следует осведомиться: нет ли у исповедующегося своего наставника.
Святитель Игнатий указывает на путь христиан нашего времени: “...духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени... основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий” .
Путь этот называется “жительством по совету”, он предполагает активные усилия человека по изучению Святых Отцов, искреннюю молитву к Богу о вразумлении и осторожный совет с теми, кого мы считаем идущими путем спасения. Совет в свою очередь должен сверяться со Святыми Отцами. Человек, с которым можно советоваться, не обязательно должен быть монахом или священником, он должен быть искренним христианином, преуспевшим в духовной жизни. “Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке. Поэтому не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна…”, - так говорил святитель Игнатий своему духовному другу .
“В духовнике, по мнению моему, великое достоинство - простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований” , - писал Святитель, и нельзя с ним не согласиться. А как актуально звучит такой его призыв: “И ты, наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру, святого Предтечи: единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих. Когда Он возвеличится, - ты умалишься: увидев себя умалившимся по причине возраставшаго Христа, исполнись радости. От такого поведения чудный мир будет навеваться на сердце твое: в себе увидишь исполнение слов Христовых: смиряяй себе, вознесется ” .
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 162
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 75
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 159
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 72
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 25
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 231
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 169
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Том 5 Стр. 76
“Отец современного иночества” Из записок Высокопреосвященного Леонида, архиепископа Ярославского. Стр. 29. Москва 1996
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 445
Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письмо 231
игумен Игнатий (Душеин)Послуша́ние – 1) христианская , заключающаяся в согласовании своей с волей ; 2) предмет обета, даваемого человеком перед лицом Божьим при вступлении в монашество; 3) исполнение насельником монастыря того или иного рода служения, осуществляемого по требованию (с благословения) монастырского руководства; 4) форма отношения верующего к своему духовному наставнику (руководителю, отцу), основанная на доверии, выражающаяся в готовности следовать его рекомендациям, наставлениям, поручениям.
Образец послушания – Господь , Который всю Свою земную жизнь творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца и смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ().
Послушание – основание христианского , которое состоит в непрестанном Бога и человека, позволяющем Богу духовно преобразить человека и пребывать в нем. Виды послушания многоразличны, поскольку все они зависят от Божественного о человеке. Послушанием может быть и терпение попущенных Богом скорбей, и прохождение особого рода подвига, и исполнение совета духовно опытного наставника или стяжавшего дар прозорливости рассуждения старца. Все виды послушания объединены взысканием и исполнением Божественной воли.
Чем богоугодное послушание в миру отличается от послушания вообще?
Богоугодное послушание подразумевает такие взаимоотношения между духовным руководителем и «послушником» (духовным чадом, последователем, учеником), которые способствуют духовно-нравственному совершенствованию последнего, направлены на его единение с Богом.
К сожалению, не всякое послушание, принимаемое за богоугодное, отвечает названному требованию. Это связано с тем, что далеко не всякий духовный наставник обладает такой степенью мудрости и добродетели, чтобы требовать от «послушника» всестороннего, глубокого послушания (см.: ). А между тем, в церковной практике такие случаи встречаются.
Достаточно распространенной ошибкой в этой связи является та, согласно которой послушание духовнику воспринимается как априори спасительное, вне зависимости от духовной зрелости самого духовника, лишь бы он обладал саном священника или почитался народом за старца (см. подробнее: ). «Доказательства» правильности этого мнения находят в древней подвижнической практике отсечения собственной воли; дескать именно отсечение собственной способствовало становлению древних подвижников как святых.
Что можно на это сказать? Конечно, в раннем монашестве встречалось немало образчиков святости. Но разве святость их жизни обусловливалась послушанием как таковым?
Истории Церкви известно немало примеров, когда отсечение иноками собственной воли и следование их за своими наставниками приводило их не в Небесное Отечество, а в общины и . Дело в том, что спасение человека связано не с отсечением воли как таковой, а с отсечением воли греховной.
Мудрый, благочестивый, облагодатствованный наставник способен руководить своим духовным чадом так, чтобы вести его к Богу. Послушание такому духовнику благотворно отображается на послушнике. Безоговорочное же послушание воле неопытного духовника может привести к обратному результату: «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» ().
Собственно говоря, правила церковной дисциплины не требуют от мирянина обязательного, безусловного повиновения духовнику, не запрещают трезвого и рассудительного отношения к его рекомендациям и требованиям (разумеется, речь не идёт о том, что мирянин должен рассматривать деятельность своего руководителя под микроскопом).
Если действия духовника вызывают у мирянина серьёзные сомнения, он вправе обратиться с соответствующим вопросом как к самому духовнику, так и к иным представителям духовенства; и если выяснится, что действия духовника противоречат Евангельскому учению, послушник должен следовать Евангелию, ибо в первую очередь он обязан внимать не человеку, но Богу.
Как правильно понимать послушание, существует ли оно в наши дни? Одна православная женщина недавно сказала мне: "Не понимаю, что такое послушание, какую пользу оно может принести, ведь безусловное послушание - прерогатива армии. Совет - понятно, а послушание нет". Как отвечать на такие вопросы?
Не только эта женщина, но очень многие не понимают того, что такое послушание. Смешали и перемешали послушание с дисциплиной. В армии дисциплина: приказ дан - исполняй. Независимо от моего отношения к командиру, от того, что делает армия, я обязан подчиняться командиру. Подчиняться, невзирая на то, что говорит моя душа, говорит мой ум. Послушание имеет совсем другое значение. Сейчас мы стали называть этим словом элементарные вещи дисциплины. Например, если я работаю в храме, и мне говорят сделать то-то, я обязан это сделать, потому что это дисциплина.
Послушание - это высокий, святоотеческий термин, аскетическое понятие. Понять послушание без понимания духовника невозможно. Духовник не в смысле батюшки, у которого я постоянно исповедуюсь. Духовник - это тот человек, в котором я увидел мудрость совета духовной жизни, увидел святость жизни и мудрость. Хочу обратить внимание, что духовник не авторитет, общение с ним я имею не по его авторитету, а потому, что слышу от него голос истины, то есть разумение, рассуждение.
Первое и главное, что требуется от духовника - это дар рассуждения, а не дар командира, что, к сожалению, приходится очень часто наблюдать. Такой батюшка раздает благословения, не объясняя, что и зачем, и люди приходят к нему со словами "батюшка, благословите": батюшка все знает. Мы превращаем батюшку в какого-то языческого оракула. Разве так можно?
Духовником в Православной Церкви именовался тот человек, который действительно ведет святой образ жизни и имеет дар рассуждения. Об этом постоянно говорят святые отцы. У Макария Великого, которого называли земным богом, есть даже такое важное рассуждение: встречаются некоторые, которые по своим природным качествам очень быстро достигают даров чудотворения, прозрения, но они остаются в детском состоянии. Они даже порой мало знают, что такое страсти, и Макарий Великий говорит: к этим людям ни в коем случае не надо обращаться за советом, у них нет дара рассуждения. Святой Исаак Сирин даже говорит, что таковых нельзя даже называть святыми. В монастырях говорили, что к таким людям ни в коем случае нельзя обращаться за советом. Говорят о чудотворцах и прозорливцах: чтобы к ним не обращаться! Вы слышите, насколько далеко мы ушли от истинного понимания. Почему нельзя обращаться? Потому что они не знают, как бороться с грехом и как бороться со страстями, и очень часто даже не знают святых отцов.
Истинный духовник - тот, который приобрел опыт борьбы со страстями, и действительно является святым не потому, что родился таким, но потому что приобрел опыт борьбы со страстями и имеет дар рассуждения. Если такой человек окажется у кого-то духовником, то к нему будут отношения все большего уважения и авторитета. Поскольку каждый раз я получаю от него объяснения, он помогает мне в моей духовной жизни. Такого человека можно назвать моим духовником. Как правило, за редким исключением, он дает советы не от себя, но указывает, как говорят по тому или иному поводу святые отцы.
Когда еще были такие святые люди, у них иногда были послушники. Иногда: один, два. Это было только в монастырях у монашествующих или у отшельников. Как избирается такой духовник? Об этом хорошо сказал Иоанн Лествичник: прежде чем дать свою душу кому-либо, узнай и испытай его, искуси - он употребляет даже такое слово, - чтобы тебе не попасть вместо кормчего на простого гребца и вместо пристани на камни, и разобьется весь корабль твоей духовной жизни.
Люди, которые действительно достигали бесстрастия, могли иметь послушников, и тогда между ними устанавливались отношения беспрекословного послушания. Человек знал, к какому человеку он идет, и действительно вдавался ему полностью.
Это время ушло. Раньше это было только в монастырях, а сейчас даже от мирян можно услышать: "я у батюшки в послушании". Однако теперь даже в монастырях нет такого послушания. Святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, оптинские старцы, еще раньше святые отцы писали об очень важном положении: время послушания ушло, сейчас время совета. Великое благо, пишут они, - если вдруг найдете такого человека, от которого можно получить действительно добрый святоотеческий совет в своей духовной жизни. Это уже великое и редкое благо. Послушания в святоотеческом смысле сейчас уже нет, но оставлено жить по совету. Но даже совет надо проверять святыми отцами.
В наше время буквально погоня за духовниками: нет такого, так создадим, и создают прозорливых и чудотворцев. Если это лжестарец, то он тут же дает вам категорический совет: никаких рассуждений, обоснований или разъяснений. Просто: разводись, переезжай, покупай. И бедные люди слушают этого лжестарца, как божество, то есть мы попали в эпоху древних греческих и римских язычников, которые ходили к оракулам и спрашивали, а он объявлял им. Приходится слышать, сколько бед подчас переносят люди из-за этих ужасных советов. Например, у женщины муж мусульманин или неверующий, а ей совет: или разводись, или пусть он будет православным. Как жестоко: распадается семья, начинаются страдания. А почему разводиться? Разве апостол Павел не написал, что муж неверующий спасается женой верующей? Бедные люди, как дети, идут к оракулу, а не духовнику, и сколько бед получают в результате.
Так что если исходить из святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, оптинских старцев в наше время духоносных старцев нет, но если милостью Божией кто-то найдет разумного, знающего святых отцов, искреннего человека, который может разъяснить и дать совет - это великое благо. Жизнь по совету - вот наше время.
- Как тогда относиться к словам "послушание выше поста и молитвы"?
В то время, когда я нашел такого святого человека, неоднократно убедился, какие мудрые он дает советы, убедился, что это действительно богодухновенный человек, тогда только вверяю себя ему, признавая, что он понимает в вопросах духовной жизни больше, чем я. Тогда выполнить то, что скажет этот человек, будет для меня выше каких-либо подвигов, поста и молитв. Тогда я доверяю ему полностью. Но это редчайшее явление, оно всегда было очень редким, а теперь этого совсем нет.
Профессор МПДАиС Алексей Ильич Осипов.
Оригинал взят у alexander_nv в Власть в Церкви: епископы, послушание и благословение.
Очень часто в церкви можно услышать, что без благословения священноначалия ничего происходить не может. Любое церковное начинание должно иметь благословение епископа или священника. При этом всегда говорится о необходимости послушания, где благословение является неотъемлемой частью этого самого послушания. Но давайте попробуем разобраться, что значит благословение и послушание в Церкви, чем оно отличается от приказа и подчинения, какие тут бывают подмены.
Что Писание говорит про послушание.
Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца
(1Пет.1:22).
Пленяем всякое помышление в послушание Христу
(2Кор.10:5)
Мы видим из этих цитат, что послушание в Писании понимается, прежде всего, как послушание Богу, Истине. Но в Писании можно встретить слова и о послушании людям.
Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю.
(Флм.1:21)
Но мы видим, что здесь апостол Павел не раздает директивы, обращаясь к своему ученику Филимону, а увещевает его, хотя это сам Павел, первоверховный апостол, как его называет церковь. Павел увещевает, говорит, что надеется на послушание, а не требует его.
Вообще, Павел меньше всего похож на того, кто требует беспрекословного подчинения себе.
Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих (1Кор.4:14).
Хотя порою Павел может выражаться довольно резко и твёрдо, нигде нет приказного тона
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу
(1Кор.4:16).
Возможно ли сейчас от епископа услышать такие слова, обращенные к священнику?
От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2Кор.2:4).
И снова Павел умоляет своих духовных детей. И опять без всякой монархической риторики.
Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2Кор.6:1).
Если епископы и священники называют себя преемниками апостолов, то разве тут не стоит подражать апостолам в их пастырской деятельности?
Я уже не говорю о Самом Христе, который сказал.
Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом
(Мар.10:42-44).
К сожалению, не редко мы можем наблюдать в епархиях нашей церкви что-то совсем не соответствующее евангельским словам, приведенным выше, когда епископ выступает, как истина в последней инстанции, непогрешимый монарх, решающий, чему можно, а чему нельзя быть на его канонической территории, понимая, вверенную ему область не как пространство церковной ответственности и служения, а как феодальную вотчину, где он безраздельный хозяин.
Можно вспомнить не один такой случай, когда вследствие подобного поведения священноначалия запрещались в служении или подвергались гонениям самые лучшие и самоотверженные служители Божии. Больше всего, конечно, доставалось священникам, так как они находятся в непосредственном подчинении епископу.
Возьмем, к примеру «херсонесское дело», когда в 1997 году настоятель самого большого прихода в Херсонесе, миссионер о.Иоанн Замараев за небольшие нововведения в богослужении, которые, как показала практика, несколько не вредили, а только способствовали приросту общины, был запрещен правящим архиереем в служении. После этого о.Иоанн и еще несколько клириков ушли в раскольнический киевский патриархат, хотя еще целый год до этого пребывали в запрете, надеясь на какое-то благополучное разрешение данного вопроса. Но их деятельность на приходе получила отрицательную оценку епископа, и по сути дела, УПЦ МП потеряла из-за этого талантливых священников и много своей паствы, которая в след за ними ушла в УПЦ КП.
Чего стоит одно «екатеринбургское аутодафе», бывшее в 1998 году в Екатеринбурге, когда правящий архиерей приказал сжигать книги священников Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, а всех священников заставлял отрекаться от «злых еретиков», «модернистов», тех же, кто отказывался, отправлял в запрет.
Печальная история была с большим приходом храма всех Святых на Кулишках, когда был запрещен в служении игумен Мартирий без какого-либо вразумительного объяснения.
«Алма-Атинское дело», когда три наиболее активных священника, занимавшихся миссией, иеромонах Серафим (Кенисарин), свящ. Василий Мельников и свящ. Василий Телеутов, подверглись прещениям за то, что проводили дома чин «резания колача», церковный чин, изданный в требнике РПЦ МП.
В 2007 году в Твери были отлучены от Церкви около 150 человек членов Боголюбского братства, неформального православного движения. Никакого конкретного обвинения не было предъявлено, сам факт существования братства, которое не было санкционировано епархией уже, в силу этого, считался делом безбожным.
Автор данной статьи с группой друзей девять месяцев оставались без причастия только за то, что без благословения епископа и священника собирались дома и читали Евангелия, за это нас называли опасной сектой, раскольниками и еретиками, которые живут на деньги госдепа США.
Сейчас в Вельске еще одно неформальное православное братство, около тридцати человек, находится под церковным прещением только за то, что они вместе собираются, пытаются как-то вместе что-то сделать для Бога. Но так как они не являются епархиальной структурой, то их просто отлучают от церкви, требуя «распустить братство». Но что значит «распустить братство»? Это же просто кампания друзей. Им что больше не встречаться или во время встреч не говорить на духовные темы, не открывать Писание?
В Хабаровской епархии сейчас идет суд над священником Виктором Дунаевым, который пытался в свободное от богослужений время рассказывать друзьям, знакомым и незнакомым о Боге, помогать прийти в церковь тем, кому трудно войти в храм, у кого есть уже отрицательный опыт, связанный с храмом. И вот сейчас он под церковным судом! От него требуют перестать (!) общаться со своими духовными чадами, друзьями, братьями и сёстрами во Христе! Как это возможно?! Как можно христианам из одной церкви запрещать общаться друг с другом?!
Это, конечно, всего только несколько примеров того, что не редко происходит в епархиях РПЦ. Их, конечно, гораздо больше.
Часто в обоснование непререкаемой власти епископа приводят следующие цитаты из послания св. Игнатия Антиохийского.
Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа.
Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви.
Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь.
Но уже было давно доказано, что труды, содержащие данные цитаты, не принадлежат св. Игнатию, это более поздние работы, подписанные его именем. Скорее всего, данные работы написаны в 4-5 веках. Период после эдикта Феодосия Великого, когда разрешенной оказалась только христианская религия, все остальные были под запретом и преследовались властями. Как писал католический богослов Ганс Гюнг: гонимая церковь стала гонящей. В этих реалиях и церковь стала имитировать структуру государственных органов, потому что во многом и стала одним из них. Недаром архиерейские облачения – это облачения византийского императора, а поручи у священника – тоже элемент царской одежды, дарованный духовенству в знак царского благоволения. В такой вот парадигме церковь не могла не перенять совсем не евангельский способ устроения, когда выстраивается четкая вертикаль вдасти. Неизвестный автор 4-5 века, чтобы как-то закрепить появившуюся традицию решил свои тексты записать под именем мученика 2 века.
Очень часто те или иные начинания зарубаются на корню только потому, что они не имеют благословения правящего архиерея. При таком раскладе получается, что Бог может действовать только через архиерея. По-другому - никак. Происходит какая-то «приватизация» Святого Духа, который оказывается «на посылках» у епископа. Если же такой вариант отринуть как кощунственный и никак не соответствующий Евангелию, то остается другой: каждый епископ обладает непогрешимостью суждений, поэтому если что-то запрещает, то это действительно противно Богу и не нужно. Но это, по сути, папизм, который нам православным должен быть совершенно чужд.
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа
(Иоан.3:8).
Так говорит нам Евангелие. Но в современной ситуации получается часто немного иначе: Дух дышит не там, где хочет, а где благословит епископ. Что-то в этом не так, вам не кажется?
Тогда резонно возникает вопрос: а что делать епископу, в чем вообще его служение тогда состоит? Что делать архиерею, если вдруг на его канонической территории начинается что-то, инициатором чего он лично не является и своего благословения не давал? Здесь мы также можем обратиться к Писанию.
В Евангелии от Марка есть эпизод, когда ученики говорят Христу про человека, который изгонял бесов Его Именем.
Сказал Ему Иоанн: "Учитель! Мы видели человека, который изгоняет бесов, употребляя Твое имя, и запретили ему, потому что его не было с нами"
. /От Марка 9:38/
Мол, кто-то без Твоего ведома и благословения использует Твое Имя! Что же отвечает Иисус? Начинает возмущаться самочинием этого человека, который позволил себе на Его «канонической территории» делать что-то Его именем без Его благословения? Нет. Он говорит.
Не запрещайте ему; ибо никто не может совершить именем Моим чудо, и тотчас после того похулить Меня. Ведь кто не против нас, тот с нами
/От Марка 9:39/.
Для Христа было важно, исполняется ли в этом деле воля Отца, потому что и Он говорит, что пришел не Свою волю творить, а волю Отца Небесного. Вот что является для Него главным критерием истинности или неистинности того или иного действия.
Кто из апостолов благословил Савла стать апостолом? Не было ни жребия, ни избрания его другими апостолами, а они были поставлены просто перед фактом, что есть такой человек, который стал заниматься служением Христу. И что они сделали? Стали возмущаться: да кто ты такой, без нашего ведома и благословения, как ты смеешь Христа проповедовать? Нет. Они стали исследовать, а то ли Павел делает, что они делают, действительно ли он от Бога или самозванец, лжеучитель. И когда они убедились, что есть Божье благословение, то они с радостью приняли его в члены Церкви и свои соработники, несмотря на все прошлое Павла, гонителя христиан. Для апостолов главное было знать волю Божью.
Как сам Павел говорит о своем служении?
Когда же благоволил Избравший меня от чрева матери моей и Призвавший благодатью Своей открыть Сына Своего во мне, чтобы я благовествовал Его среди язычников, я не стал тотчас же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к тем, которые были раньше меня апостолами, но ушел в Аравию и снова возвратился в Дамаск
/Гал.1-15:17/.
Вроде как в Иерусалиме есть такие столпы, как Петр, Иаков и другие из числа двенадцати, но Павел называет их «плотью и кровью», то есть просто людьми, говорит о том, что он, прежде всего, руководствуется волей Божьей и, если он убежден, что на это есть воля Божья, то он не считает необходимым потом еще подтверждать это согласием человека. Более того, такое действие может оказаться греховным, как недоверие Богу.
Исходя из всего вышесказанного, становится очевидно, что нужно делать епископу, если на его канонической территории начинается какая-то деятельность, непосредственным инициатором которой он не является. Ему важно внимательно исследовать, что это такое, действительно ли то, что происходит согласуется с Евангелием и с преданием Церкви. Его задача узнать, есть ли на это воля Божья или нет. И если епископ видит, что здесь действует Господь, что есть духовные плоды, то он обязан это благословить и всячески этому содействовать. Как сделали апостолы, когда убедились, что Павел действительно избран Богом, не обманщик и не самозванец. В противном случае епископ имеет риск, в лучшем случае, совершить грех небрежного отношения к Божьему делу, если как-то не поддержит то или иное благое начинание, в худшем, если начнет этому благому начинанию всячески препятствовать, просто рискует превратиться в богоборца и гонителя Христа!
Конечно, это сложно. Сложно всегда точно определять, что есть дело Божье, что нет. Это требует огромного напряжения духовных и душевных сил, а где-то и физических сил, а, прежде всего, веры в Бога, и веры в человека. При этом риск ошибки всегда остается, потому что человек – существо несовершенное. Поэтому понятно, что гораздо легче просто все запрещать, занять такую вот охранительную позицию, когда вроде как все под твоим контролем. Но тогда, где здесь место действию Божьему?
Поэтому, как мне видится, в этом и состит задача епископа в данном случае: поддерживать все благие начинания, не важно, кем они начаты: священником, мирянином. Всячески их поддерживать, если он видит добрые плоды и видит соответствие это духу евангельскому. И наоборот, обличать, назидать, ставить преграду всему тому, что не соответствует духу Евангелия, канонам и традиции Церкви. Для этого у нас есть богатая традиция, многочисленные правила, принятые святыми отцами на соборах. Поэтому, даже если епископ хочет запретить какое-то дело на его канонической территории, то он должен при этом руководствоваться Писанием и традицией церкви, а не просто личным суждением.
Любой человек должен послушаться епископа не просто в силу его сана, а в силу того, что тот провозглашает волю Божью. Многие ошибочно считают. Что главная монашеская добродетель – это послушание, но это не так. Послушание становится таковым, а не слепым подчинением, если есть другая добродетель, которая как раз и именуется главной у монахов – рассудительность.
Вот что пишет преп. Антоний Великий о послушании старцам.
Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим. Надобно смотреть, говорил он, на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностью и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово Апостола: «повинуйтся друг другу в страхе Божии» (Гал. 5:13; Еф. 5:21). Напротив, если кто укажет тебе что противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: «аще праведно есть тебя послушать паче, нежели Бога?» (Деян. 4:19). «Подобает повиноватися Богови, паче нежели человеком» (Деян. 5:29).
Мы видим что преп. Антоний здесь тоже руководствуется Священным Писанием, где приводится пример из книги Деяний, когда Петр говорит священноначалию, которое требовало прекратить проповедовать.
Рассудите, справедливо ли пред Богом, слушать вас больше чем Бога?
/Деяния 4:19/
На мой взгляд, это очень важно для возрождения нашей церкви, для ее роста качественного и количественного. Главное в Церкви – народ Божий, он и есть Тело Церкви. Пастыри же поставлены, чтобы этому народу помогать собираться в Церковь, помогать Духу Божьему действовать, создавать для Него условия наиболее благоприятные. Это касается не только епископов, но и священников на приходах. В рамках своего прихода священник также должен понимать, что он поставлен тут не начальником, которого все обязаны слушаться, а служителем Бога, кто внимательно прислушивается к Богу и помогает Ему действовать. А Бог, как мы знаем, действует, прежде всего, через людей.
Очень важно сейчас поддерживать или хотя бы не мешать тем священникам, мирянам, которые действительно что-то пытаются делать ради Бога и Церкви, ради людей. Пытаются делать что-то совершенно искренне, жертвуя собою и отдавая себя на служение. Но часто они не то что не получают поддержки, а наоборот начинают гнаться теми, кто является братьями во Христе, и кто должен быть их соработниками в Божьем деле. Господь в Евангелии от Матфея говорит притчу о злых виноградарях, и вот нам нужно понять, кто мы в этой притче? Те, кого посылает хозяин виноградника или виноградари, а может, те, к кому Христос обращает Свою притчу?
