Он из немногих, кто мог бороться с насилием и агрессией, пользуясь лишь словом и даром убеждения. Он тот, кто стал «отцом нации» для Индии и «великой душой» для всего мира. Он – Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как Махатма Ганди.

Биография Mohandas Karamchand Gandhi

Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.

Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Более подробно про Индиру Ганди вы можете почитать в статье “ “.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в Индию. На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей. На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н. Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи , заслуженного

Рабиндранат Тагор

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими. Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими. Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми. Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов. Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром. Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку. Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию. Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку. Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Примечательно, что чаще всего встречается фото Махатмы Ганди именно в период преклонного возраста, когда он занимался активным проповедованием.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу. Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом. «Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы. Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу. Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

И сегодня Ганди остается олицетворением высокой духовности, борьбы за равноправие и справедливость. Несомненно, о нем будет помнить не одно поколение.

Читайте далее:

Махатма Ганди (полное имя – Мохандас Карамчанд Ганди) был рожден 2 октября 1869 года. Он известен как активист за независимость Индии от Великобритании, а также своей гениальной философией ненасилия – сатьяграхой .

Его отцом был Карамчанд Ганди – диван (главный министр) княжества Порбандар. Мать Махатмы Ганди звали Путлибай , она была очень набожной, что передалось ее сыну.

От отца Мохандас перенял философию ненасилия, которая позже переросла в его идеологию и инструмент против классовой и религиозной борьбы.

Семья Ганди была торговой и принадлежала к варне вайшев.

Великая душа

Благодаря воспитанию, поученному от родителей, Мохандас стал приверженцем непричинения вреда любому живому существу. Его учили самоочищаться, он всегда проявлял терпимость к другим кастам в Индии и религиям.

Именно поэтому его оружием в борьбе за независимость Индии стала сатьяграха – философия, основанная на ненасильственном сопротивлении.

Индийский писатель Рабиндранат Тагор назвал его «Махатма» , что в переводе означает «Великая душа» . Но сам Ганди считал, что не достоин так называться и не принял этот «титул».

Свыше 30 лет Ганди проповедовал сатьяграху и в конце концов доказал миру эффективность своей ненасильственной политики – в 1947 году Индия получила независимость от Британии.

Личная жизнь

В 13 лет родители женили Ганди на его одногодке – Каструбай . В этот же день свадьбы сыграли его родной и двоюродный братья.

У супругов Мохандаса и Каструбай за весь период совместной жизни родились четыре сына: Харилал, Манилал, Рамдас, Девдас. Впоследствии, Махатма Ганди отказался от своего старшего сына Харилала в связи с тем, что тот вел непристойный и разгульный образ жизни.

Учеба и первая работа

В 19 лет Махатма Ганди уезжает учиться в Лондон юриспруденции. После окончания обучения, в 1891 году, он возвращается в Индию. Его первой работой, которой он занимался 2 года в Бомбее, была адвокатская практика .

Не достигнув успеха в адвокатском ремесле, в 1893 году, Махатма Ганди уезжает в Южную Африку. Там он работает юрисконсультом в гуджаратской торговой компании.

Освободительная идея

Работая в Южной Африке, Мохандас начал проникаться освободительными идеями . Он стал активистом в борьбе за равноправие и уничтожении дискриминации местного населения по отношению к индийцам.

Все его действия носили мирный характер: он был организатором демонстраций, составлял и направлял петиции в правительство. Его труды имели успех: южноафриканское руководство изменило ряд законов, а самые дискриминационные были и вовсе отменены. Это позволило индийцам начать жить в более равных условиях.

Во время англо-бурской и англо-зулусской войн в Южной Африке, Махатма Ганди был организатором индийских санитарных отрядов , которые помогали англичанам. При этом саму борьбу буров и зулусов против британцев Ганди считал справедливой.

Возвращение в Индию

В 1915 году Ганди вернулся домой, в Индию. Он вступил в Индийский национальный конгресс , а в 1921 году стал его руководителем. В 1934 году из-за разногласия в идейных взглядах с другими руководителями партии, Ганди покинул Конгресс.

События в России 1917 года не прошли мимо Индии. В этот период там стало развиваться антиимпериалистическая идеология. Махатма Ганди ездил по штатам Индии вместе со своими последователями и агитировал население объединиться в мирной борьбе против британского господства.

Ганди не признавал революцию и классовое вооруженное противостояние. Он считал, что можно все решить путем арбитража.

Борьба за независимость Индии

Позиция Ганди в борьбе за независимость Индии совпадала с принципами индийской буржуазии, и поэтому Индийский национальный конгресс его поддержал.

Эта борьба закончилась победой в 1947 году, когда Индия мирным путем получила независимость от Великобритании . Правда, страна была разделена на светскую Республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . Все попытки Ганди примирить враждующие стороны окончились безрезультатно, но он не терял надежды на воссоединение Индии.

30 января 1948 года во время богослужения в Дели к Ганди подошел некий индус. Он поклонился, а когда выпрямился, вынул револьвер и произвел в него три выстрела. Махатма Ганди умер, став жертвой того, с чем боролся.

Сегодня в Индии его имя произносится с великим почитанием наравне с именами святых.

Махатма Ганди (настоящее имя Мохандас Карамчанд Ганди) был одним из самых авторитетных нравственных и духовных лидеров XX века. Под его руководством в 1947 г. Индия завоевала независимость, причём этого он добился не политической хитростью или с помощью силы, а мирным путём, методом коллективного отказа от навязанного строя, посредством гражданского неповиновения и общественной самоорганизации. Это было великое дело всей его долгой жизни. Однако плоды своей победы он вкушал недолго - через год после обретения Индией независимости Ганди выступил против вспыхнувших в стране индомусульманских конфликтов и был убит.

Биография Махатмы Ганди. Ранние годы

Родился и воспитывался Ганди 2 октября 1869 года в довольно зажиточной семье, принадлежавшей к касте, находящейся в середине социальной лестницы. И хотя род Ганди происходил из торговой касты, его семья в течение многих поколений принадлежала к служилой прослойке и занимала высокие посты - так, дед и отец Ганди были премьер-министрами в княжестве Порбандар в северозападной Индии.

По индусским обычаям, браки планировались заранее, и обручались даже маленькие дети. Ганди был обручён в 7-летнем возрасте со своей будущей верной спутницей Кастурбай, на которой он женился в 14 лет. Их супружество продолжалось 62 года, и у них было четверо сыновей: Харилала, Марилала, Рамдаса и Девадаса. Кастурбай была верной спутницей жизни Мохандаса, участвовала в политических акциях мужа и находилась с ним в тюрьмах. Умерла Кастурбай от инфаркта в 1942 г., находясь под очередным арестом.

Окончив лицей, Ганди для получения юридического образования выехал в Лондон. Сначала он попытался приспособиться к новому окружению, европеизироваться, но вскоре отказался от этой идеи и стал вести скромную жизнь. Вернувшись в Индию в 1891 г., Ганди был зачислен в Бомбейскую коллегию адвокатов, где и получил первый юридический опыт.

Биография Махатмы Ганди. Южноафриканский период

Вскоре он получил приглашение на должность юрисконсульта в одной из индийских торговых фирм и уехал в Южную Африку. Здесь его дела пошли в гору, к тому же он быстро завоевал признание индийцев, которые стали называть его своим защитником. Прозвище "Махатма", или скорее уважительное почетное обращение, буквально означает "Великая душа".

Индийцы массово появились в Южной Африке во второй половине XIX века, когда европейцы стали предлагать им контракты для работы на плантациях сахарного тростника, шахтерами и ремесленниками. К приезду Ганди в Африку там было примерно 150 тысяч его соотечественников. Сначала отношения между англичанами и индусами складывались неплохо, но когда азиаты стали серьёзными конкурентами британцев, особенно в торговле, индусов всё чаще стали подвергать расовой дискриминации - у них не было избирательных прав, с них взимали дополнительные налоги, принуждали проходить регистрацию и сурово наказывали за отсутствие нужных документов; браки по индийским обычаям часто признавались незаконными.

Всё это подтолкнуло Ганди к общественной деятельности по защите индусов от угнетения англичанами. Он опубликовал на родине, в Индии, «Зеленую книгу», в которой изложил все тяготы положения индийцев в Южной Африке. Эта брошюра вызвала множество обсуждений, имя Ганди стало известно.

Находясь в Африке, Ганди призывал к ненасильственной борьбе, которую называл пассивным сопротивлением и сформулировал учение о сатьяграхе – упорство в истине, основанное на ненасилии. Он прививал индийцам чувство национального единения и права на защиту собственных интересов, вёл разъяснительную работу по проведению акций протеста и гражданского неповиновения.

В 1899 началась Англо-Бурская война, и Ганди возглавил отряд медицинской помощи, за свою смелость и самоотверженное служение ранненым, он был удостоен золотой медали. Однако его цель была не в помощи англичанам, а в том, чтобы помочь раненым. То же самое он сделал в 1906-м году, на восстании зулусов. Жестокость британцев в ходе подавления этого восстания потрясла Ганди, он был окончательно разочарован в ценностях западной цивилизации.

Когда 1907 власти в Южной Африке разрабатывали новый закон о регистрации, который ставил «цветных» в унизительное положение. Ганди организовал сопротивление по принципу сатьяграхи (что означает "упорство в истине" или "ненасильственное неповиновение").

Являясь защитником прав индийцев, прежде всего обездоленных, Ганди и сам жил как аскет: одевался в холщовые брюки и сандалии, а своё имущество ограничил до нескольких самых необходимых предметов. В 1907 г. за неповиновение властям Ганди впервые попал в тюрьму и был приговорён к заковыванию в кандалы и тяжёлым работам.

После освобождения, в январе 1908 года, под его началом был проведен ряд забастовок, митингов, бойкотов против насилия англичан. В результате своих действий Ганди оказался в тюрьме. Однако, и после выхода из тюрьмы он не остановился на своем, в 1909 он продолжал переговоры, создал общину «Ферма Толстого», подвигая в жизнь новую идею индийского самоуправления (или «сварадж»). Эти действия возымели успех, и в 1914 году Ганди добился отмены самых унизительных расистских законов.

Ганди Мохандас Карамчанд (Махатма)

Один из лидеров и идеологов индийского национально-освободительного движения.

Родился 2 октября 1869 г. в гуджаратском княжестве Порбандар. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар.

Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

Получив в 1891 г. юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 г. занимался адвокатской практикой в Бомбее. В 1893-1914 гг. служил юрисконсультом гуджа-ратской торговой фирмы в Южной Африке.

Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.

В Южной Африке Ганди выработал тактику так называемого ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Во время англо-бурской (1899-1902 гг.) и англо-зулусской (1906 г.) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к Британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление.

В этот период Ганди познакомился с трудами Л. Н. Толстого, который оказал на него большое влияние и которого Ганди считал своим учителем и духовным наставником.

По возвращении на родину (январь 1915 г.) Ганди сблизился с партией Индийский национальный конгресс и вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

После Первой мировой войны 1914-1918 гг. в Индии, в результате резкого обострения противоречий между индийским народом и колонизаторами и под воздействием Октябрьской революции в России, началось массовое антиимпериалистическое движение.

Ганди понял, что, не опираясь на массы, нельзя добиться от колонизаторов ни независимости, ни самоуправления, ни каких-либо других уступок Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства.

Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки.

Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и партия Индийский национальный конгресс поддержала ее полностью. В 1919-1947 гг. Национальный конгресс под руководством Ганди превратился в массовую национальную антиимпериалистическую организацию, пользовавшуюся поддержкой народа.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой).

Махатма Ганди

Революция без насилия

Предисловие

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической касте. Его отец, Карамчанд Ганди занимал пост главного министра провинции Порбандар. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать – Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы – все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» – «великая душа» (причем сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).

В борьбе за независимость Индии М. Ганди также использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

* * *

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнесся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами.

1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», – вспоминал Ганди.

Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу.

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

* * *

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О Рама! О Рама!» («О Боже! О Боже!»). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

* * *

А. Эйнштейн писал: «Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений… Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле».

В 2007 году президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала «Der Spiegel», сказал:

«…Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чем беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».

М. Ганди. Моя вера в ненасилие

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, ни противостоял вам оппонент, покоряйте его любовью. Я, как мог, применил это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения.

В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея, и причем за невероятно короткие сроки. Мы не все были одинаковыми приверженцами ненасилия, и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед, хранимая идеей ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы войти в психологическое состояние ненасилия. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я неспособен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.