Οι περισσότεροι ιστορικοί πιστεύουν ότι οι Αρμένιοι έγιναν επίσημα χριστιανοί το 314, και αυτή είναι η πιο πρόσφατη πιθανή ημερομηνία. Πολλοί οπαδοί της νέας πίστης εμφανίστηκαν εδώ πολύ πριν από την ανακήρυξη της Αρμενικής Εκκλησίας ως κρατικού θεσμού.

Η πίστη του αρμενικού λαού θεωρείται η κύρια αποστολική, δηλαδή λαμβάνεται απευθείας από τους μαθητές του Χριστού. Παρά τις δογματικές διαφορές τους, η ρωσική και η αρμενική εκκλησία διατηρούν φιλικές σχέσεις, ιδιαίτερα σε θέματα μελέτης της ιστορίας του Χριστιανισμού.

Πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο παγανισμός βασίλευε στο αρχαίο κράτος στις όχθες του Σεβάν, αφήνοντας λιγοστά μνημεία με τη μορφή πέτρινων γλυπτών και απόηχους στα λαϊκά έθιμα. Σύμφωνα με το μύθο, οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος έθεσαν τα θεμέλια για την καταστροφή ειδωλολατρικών ναών και την ίδρυση χριστιανικών εκκλησιών στους χώρους τους. Στην ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας μπορεί κανείς να επισημάνει τα ακόλουθα ορόσημα:

• 1ος αιώνας: το κήρυγμα των αποστόλων Θαδδαίου και Βαρθολομαίου, που καθόρισε το όνομα της μελλοντικής Εκκλησίας - Αποστολική.
• Μέσα 2ου αιώνα: Ο Τερτυλλιανός αναφέρει «ένα μεγάλο αριθμό Χριστιανών» στην Αρμενία.
• 314 (σύμφωνα με ορισμένες πηγές - 301) - μαρτύριο των αγίων παρθένων Χριψιμής, Γαιανίας και άλλων που υπέφεραν στο αρμενικό έδαφος. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τον Βασιλιά της Αρμενίας Trdat III υπό την επιρροή του υπηρέτη του Γρηγορίου, του μελλοντικού ιερού Διαφωτιστή της Αρμενίας. Ανέγερση του πρώτου ναού του Ετσμιατζίν και καθιέρωση του πατριαρχικού θρόνου σε αυτόν.
• 405: δημιουργία του αρμενικού αλφαβήτου με σκοπό τη μετάφραση των Αγίων Γραφών και των λειτουργικών βιβλίων.
• 451: Μάχη του Avarayr (πόλεμος με την Περσία ενάντια στην εισαγωγή του Ζωροαστρισμού). Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας στο Βυζάντιο κατά της αίρεσης των Μονοφυσιτών.
• 484 - απομάκρυνση του πατριαρχικού θρόνου από το Ετσμιάτζιν.
• 518 - διχασμός με το Βυζάντιο σε θέματα θρησκείας.
• XII αιώνας: προσπάθειες επανένωσης με τη βυζαντινή Ορθοδοξία.
• XII - XIV αιώνες - προσπάθειες αποδοχής μιας ένωσης - να ενωθεί με την Καθολική Εκκλησία.
• 1361 - αφαίρεση όλων των λατινικών καινοτομιών.
• 1441 - επιστροφή του πατριαρχικού θρόνου στο Ετσμιατζίν.
• 1740 - χωρισμός της συριακής κοινότητας των Αρμενίων, της οποίας η θρησκεία έγινε καθολικισμός. Η Αρμενική Καθολική Εκκλησία έχει εξαπλωθεί σε όλη τη Δυτική Ευρώπη και έχει ενορίες στη Ρωσία.
• 1828 - είσοδος της Ανατολικής Αρμενίας στη Ρωσική Αυτοκρατορία, νέα ονομασία «Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία», διαχωρισμός του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης, που παρέμεινε στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.
• 1915 - εξόντωση Αρμενίων στην Τουρκία.
• 1922 - η έναρξη της καταστολής και του αντιθρησκευτικού κινήματος στη Σοβιετική Αρμενία.
• 1945 - εκλογή νέου Καθολικού και σταδιακή αναβίωση της εκκλησιαστικής ζωής.

Επί του παρόντος, παρά τις φιλικές σχέσεις μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρμενικής Εκκλησίας, δεν υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία. Αυτό σημαίνει ότι οι ιερείς και οι επίσκοποι τους δεν μπορούν να τελούν τη λειτουργία μαζί και οι λαϊκοί δεν μπορούν να βαπτιστούν και να κοινωνήσουν. Ο λόγος για αυτό είναι διαφορές στην πίστη ή στο δόγμα.

Οι απλοί πιστοί που δεν σπουδάζουν θεολογία μπορεί να μην γνωρίζουν αυτά τα εμπόδια ή να μην τους δίνουν σημασία. Για αυτούς, οι τελετουργικές διαφορές, που προκαλούνται από την ιστορία και τα εθνικά έθιμα, είναι πιο σημαντικές.

Τον 3ο-4ο αιώνα, οι συζητήσεις για την πίστη ήταν τόσο δημοφιλείς όσο και οι πολιτικές μάχες τώρα. Για την επίλυση δογματικών ζητημάτων συγκλήθηκαν Οικουμενικές Σύνοδοι, οι διατάξεις των οποίων διαμόρφωσαν το σύγχρονο ορθόδοξο δόγμα.

Ένα από τα κύρια θέματα της συζήτησης ήταν η φύση του Ιησού Χριστού, που ήταν, Θεός ή άνθρωπος;Γιατί η Βίβλος περιγράφει τα παθήματά Του, τα οποία δεν πρέπει να είναι χαρακτηριστικά της θείας φύσης; Για τους Αρμένιους και τους Βυζαντινούς, η εξουσία των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας (Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Αθανάσιος κ.λπ.) ήταν αδιαμφισβήτητη, αλλά η κατανόηση της διδασκαλίας τους αποδείχθηκε διαφορετική.

Οι Αρμένιοι, μαζί με άλλους Μονοφυσίτες, πίστευαν ότι ο Χριστός ήταν Θεός και η σάρκα στην οποία κατοικούσε στη γη δεν ήταν ανθρώπινη, αλλά θεϊκή. Επομένως, ο Χριστός δεν μπορούσε να βιώσει τα ανθρώπινα συναισθήματα και δεν ένιωσε καν πόνο. Η ταλαιπωρία του κάτω από τα βασανιστήρια και στον σταυρό ήταν συμβολική, εμφανής.

Η διδασκαλία των Μονοφυσιτών διαλύθηκε και καταδικάστηκε στην Α' Ε' Οικουμενική Σύνοδο, όπου υιοθετήθηκε το δόγμα των δύο φύσεων του Χριστού - θείας και ανθρώπινης. Αυτό σήμαινε ότι ο Χριστός, ενώ παρέμεινε Θεός, πήρε ένα πραγματικό ανθρώπινο σώμα κατά τη γέννησή του και βίωσε όχι μόνο την πείνα, τη δίψα, τα βάσανα, αλλά και την ψυχική οδύνη που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο.

Όταν έγινε η Οικουμενική Σύνοδος στη Χαλκηδόνα (Βυζάντιο), οι Αρμένιοι επίσκοποι δεν μπόρεσαν να λάβουν μέρος στις συζητήσεις. Η Αρμενία βρισκόταν σε έναν αιματηρό πόλεμο με την Περσία και στα πρόθυρα της καταστροφής του κράτους της. Ως αποτέλεσμα, οι αποφάσεις της Χαλκηδόνας και όλων των επόμενων Συνόδων δεν έγιναν αποδεκτές από τους Αρμένιους και άρχισε ο επί αιώνες χωρισμός τους από την Ορθοδοξία.

Το δόγμα για τη φύση του Χριστού είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της Αρμενικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Επί του παρόντος, οι θεολογικοί διάλογοι βρίσκονται σε εξέλιξη μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας (Αρμενική Αποστολική Εκκλησία). Εκπρόσωποι του λόγιου κλήρου και εκκλησιαστικοί ιστορικοί συζητούν ποιες αντιφάσεις προέκυψαν λόγω παρεξήγησης και μπορούν να ξεπεραστούν. Ίσως αυτό να οδηγήσει στην αποκατάσταση της πλήρους επικοινωνίας μεταξύ των θρησκειών.

Και οι δύο Εκκλησίες διαφέρουν επίσης ως προς τις εξωτερικές, τελετουργικές όψεις τους, κάτι που δεν αποτελεί σημαντικό εμπόδιο στην επικοινωνία των πιστών. Τα πιο αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά είναι:

Υπάρχουν και άλλα χαρακτηριστικά στη λατρεία, τα άμφια του κλήρου και η εκκλησιαστική ζωή.

Αρμενικός αποστάτης

Οι Αρμένιοι που επιθυμούν να προσηλυτιστούν στην Ορθοδοξία δεν θα χρειαστεί να βαφτιστούν ξανά. Πάνω τους τελείται η ιεροτελεστία της συνένωσης, όπου αναμένεται δημόσια απάρνηση των διδασκαλιών των Μονοφυσιτών αιρετικών. Μόνο μετά από αυτό μπορεί ένας Χριστιανός από την AAC να αρχίσει να λαμβάνει τα Ορθόδοξα Μυστήρια.

Στην Αρμενική Εκκλησία δεν υπάρχουν αυστηροί κανονισμοί σχετικά με την αποδοχή των Ορθοδόξων Χριστιανών στα Μυστήρια.

Ιεραρχική δομή

Επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας είναι ο Καθολικός. Το όνομα αυτού του τίτλου προέρχεται από την ελληνική λέξη καθολικός - «καθολική». Ο Καθολικός ηγείται όλων των τοπικών εκκλησιών, στέκεται πάνω από τους πατριάρχες τους. Ο κύριος θρόνος βρίσκεται στο Etchmiadzin (Αρμενία). Ο σημερινός Καθολικός είναι ο Καρέκιν Β', ο 132ος προϊστάμενος του ναού μετά τον Άγιο Γρηγόριο του Φωτιστή. Κάτω από το Καθολικό είναι τους ακόλουθους ιερούς βαθμούς:

Η αρμενική διασπορά στον κόσμο αριθμεί περίπου 7 εκατομμύρια ανθρώπους. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι συγκρατούνται από λαϊκές παραδόσεις που συνδέονται με τη θρησκεία. Σε χώρους μόνιμης κατοικίας, οι Αρμένιοι προσπαθούν να ανεγείρουν ναό ή παρεκκλήσι όπου συγκεντρώνονται για προσευχή και διακοπές. Στη Ρωσία, εκκλησίες με χαρακτηριστική αρχαία αρχιτεκτονική βρίσκονται στην ακτή της Μαύρης Θάλασσας, στο Κρασνοντάρ, στο Ροστόφ-ον-Ντον, στη Μόσχα και σε άλλες μεγάλες πόλεις. Πολλά από αυτά έχουν πάρει το όνομά τους από τον Μεγαλομάρτυρα Γεώργιο - τον αγαπημένο άγιο ολόκληρου του χριστιανικού Καυκάσου.

Η Αρμενική Εκκλησία στη Μόσχα αντιπροσωπεύεται από δύο όμορφες εκκλησίες: την Ανάσταση και τη Μεταμόρφωση. Καθεδρικός Ναός Μεταμόρφωσης- καθεδρικός ναός, δηλαδή επίσκοπος διαρκώς υπηρετεί σε αυτόν. Η κατοικία του βρίσκεται κοντά. Εδώ βρίσκεται το κέντρο της επισκοπής του Νέου Ναχιτσεβάν, που περιλαμβάνει όλες τις πρώην δημοκρατίες της ΕΣΣΔ εκτός από τις Καυκάσιες. Ο Ναός της Αναστάσεως βρίσκεται στο Εθνικό Κοιμητήριο.

Σε καθέναν από τους ναούς μπορείτε να δείτε khachkars - πέτρινα βέλη από κόκκινο τάφρο, διακοσμημένα με ωραία σκαλίσματα. Αυτό το ακριβό έργο εκτελείται από ειδικούς τεχνίτες στη μνήμη κάποιου. Η πέτρα παραδίδεται από την Αρμενία ως σύμβολο της ιστορικής πατρίδας, θυμίζοντας σε κάθε Αρμένιο της διασποράς τις ιερές του ρίζες.

Η αρχαιότερη επισκοπή της AAC βρίσκεται στην Ιερουσαλήμ. Εδώ διευθύνεται από τον πατριάρχη, ο οποίος έχει την κατοικία του στην εκκλησία του Αγίου Ιακώβου. Σύμφωνα με το μύθο, ο ναός χτίστηκε στη θέση της εκτέλεσης του Αποστόλου Ιακώβου, εκεί κοντά ήταν το σπίτι της Εβραϊκής αρχιερέα Άννας, ενώπιον του οποίου βασανίστηκε ο Χριστός.

Εκτός από αυτά τα ιερά, οι Αρμένιοι διατηρούν επίσης τον κύριο θησαυρό - το τρίτο μέρος του Γολγοθά που παραχώρησε ο Μέγας Κωνσταντίνος (στην Εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού). Αυτή η ιδιοκτησία δίνει το δικαίωμα στον Αρμένιο εκπρόσωπο, μαζί με τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, να συμμετάσχουν στην τελετή του Αγίου Φωτός (Αγίου Φωτός). Στην Ιερουσαλήμ τελείται καθημερινά λειτουργία πάνω από τον Τάφο της Θεοτόκου, που ανήκει ισόποσα σε Αρμένιους και Έλληνες.

Εκδηλώσεις στην εκκλησιαστική ζωή καλύπτονται από το τηλεοπτικό κανάλι Shagakat στην Αρμενία, καθώς και από το αγγλόφωνο και αρμενόφωνο κανάλι της Αρμενικής Εκκλησίας στο YouTube. Ο Πατριάρχης Κύριλλος και οι ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συμμετέχουν τακτικά στους εορτασμούς της AAC που συνδέονται με την μακραίωνη φιλία του ρωσικού και του αρμενικού λαού.

Πολλοί άνθρωποι γνώριζαν από το σχολείο για τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, αφού αυτό είναι μέρος της πορείας της ιστορίας. Από αυτό γνωρίζουμε μερικές από τις διαφορές μεταξύ αυτών των εκκλησιών, το υπόβαθρο που οδήγησε στη διαίρεση και τις συνέπειες αυτής της διαίρεσης. Λίγοι όμως γνωρίζουν ποια είναι τα χαρακτηριστικά πολλών άλλων τύπων χριστιανισμού, που για διάφορους λόγους διαχωρίστηκαν από τα δύο κύρια κινήματα. Μία από τις εκκλησίες που είναι κοντά στο πνεύμα με την Ορθόδοξη, αλλά ταυτόχρονα είναι εντελώς ξεχωριστή, είναι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι το δεύτερο μεγαλύτερο κίνημα του Χριστιανισμού μετά τον Καθολικισμό. Παρά τη συχνή εσφαλμένη αντίληψη, τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, αν και δημιουργούσε από τον 5ο αιώνα μ.Χ. ε., συνέβη μόλις το 1054.


Η ανεπίσημη διαίρεση των σφαιρών επιρροής οδήγησε στην εμφάνιση δύο μεγάλων περιοχών της Ευρώπης, οι οποίες, λόγω θρησκευτικών διαφορών, ακολούθησαν διαφορετικούς δρόμους ανάπτυξης. Τα Βαλκάνια και η Ανατολική Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας, έπεσαν στη σφαίρα επιρροής της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία προέκυψε πολύ νωρίτερα από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Έτσι, ήδη το 41 απέκτησε κάποια αυτονομία (αυτοκέφαλη αρμενική εκκλησία), και διαχωρίστηκε επίσημα το 372 λόγω της απόρριψης της Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό το σχίσμα ήταν η πρώτη μεγάλη διαίρεση του χριστιανισμού.

Ως αποτέλεσμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας ξεχώρισαν άλλες τέσσερις εκκλησίες μαζί με την αρμενική. Πέντε από αυτές τις εκκλησίες βρίσκονται γεωγραφικά στην Ασία και τη βορειοανατολική Αφρική. Στη συνέχεια, κατά τη διάδοση του Ισλάμ, οι εκκλησίες αυτές απομονώθηκαν από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, γεγονός που οδήγησε σε ακόμη μεγαλύτερες διαφορές μεταξύ αυτών και των Χαλκηδονικών εκκλησιών (Ορθοδοξία και Καθολικισμός).


Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έγινε κρατική θρησκεία το 301, δηλαδή είναι η πρώτη επίσημη κρατική θρησκεία στον κόσμο.

Κοινά χαρακτηριστικά

Παρά τον τόσο πρώιμο διαχωρισμό από το ενοποιημένο χριστιανικό κίνημα, υπήρχε πάντα πολιτιστική ανταλλαγή μεταξύ της Αρμενικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μερική απομόνωση της Αρμενίας κατά τη διάδοση του Ισλάμ την χώρισε από ένα σημαντικό μέρος του χριστιανικού κόσμου. Το μόνο «παράθυρο προς την Ευρώπη» παρέμενε μέσω της Γεωργίας, η οποία τότε είχε ήδη γίνει ορθόδοξο κράτος.

Χάρη σε αυτό, μπορεί κανείς να βρει κάποια κοινά χαρακτηριστικά στα άμφια των ιερέων, στη διάταξη των ναών και σε ορισμένες περιπτώσεις, στην αρχιτεκτονική.

Διαφορά

Ωστόσο, δεν έχει νόημα να μιλάμε για τη σχέση μεταξύ της ορθόδοξης και της αρμενικής εκκλησίας. Αξίζει τουλάχιστον να θυμόμαστε το γεγονός ότι Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην εποχή μας είναι πολύ ετερογενής ως προς την εσωτερική της δομή. Έτσι, οι εκκλησίες της Ρωσικής Ορθόδοξης, της Ιερουσαλήμ, της Αντιόχειας και της Ουκρανίας είναι πολύ έγκυρες, πρακτικά ανεξάρτητες από τον Οικουμενικό Πατριάρχη (τον επίσημο επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας).

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι ενωμένη, ακόμη και παρά την παρουσία μιας αυτοκέφαλης Αρμενικής Εκκλησίας, επειδή αναγνωρίζει την αιγίδα του αρχηγού της Αποστολικής Εκκλησίας.

Από εδώ μπορούμε αμέσως να προχωρήσουμε στο ζήτημα της ηγεσίας αυτών των δύο εκκλησιών. Έτσι, επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων.

Η παρουσία τελείως διαφορετικών τίτλων για τους επικεφαλής της εκκλησίας δείχνει ότι πρόκειται για εντελώς διαφορετικούς θεσμούς.

Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η διαφορά στην παραδοσιακή αρχιτεκτονική αυτών των δύο εκκλησιών. Έτσι, οι αρμενικοί καθεδρικοί ναοί αντιπροσωπεύουν τη συνέχιση και την περαιτέρω ανάπτυξη του παραδοσιακού ανατολικού σχολείου κατασκευής. Αυτό επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό όχι μόνο από το πολιτιστικό υπόβαθρο, αλλά και από το κλίμα και τα βασικά δομικά υλικά. Οι αρμενικές εκκλησίες, που χτίστηκαν τον Μεσαίωνα, είναι συνήθως οκλαδόν και έχουν χοντρούς τοίχους (ο λόγος ήταν ότι συχνά ήταν οχυρώσεις).

Αν και οι ορθόδοξες εκκλησίες δεν αποτελούν παράδειγμα ευρωπαϊκής κουλτούρας, φαίνονται επίσης εντελώς διαφορετικές από τις αρμενικές. Συνήθως τεντώνονται προς τα πάνω, οι θόλοι τους είναι παραδοσιακά επιχρυσωμένοι.

Τα τελετουργικά είναι ριζικά διαφορετικά, καθώς και τις ώρες των εορτών και των νηστειών σε αυτές τις εκκλησίες. Έτσι, η αρμενική ιεροτελεστία έχει εθνική γλώσσα και ιερά βιβλία. Φιλοξενεί διαφορετικό αριθμό ανθρώπων από τους Ορθοδόξους. Το αξιοσημείωτο είναι ότι ο τελευταίος δεν έχει ακόμη μια τέτοια σχέση με τον λαό, κάτι που οφείλεται πρωτίστως στη λατρευτική γλώσσα.

Τέλος, η πιο σημαντική διαφορά, που ήταν η αιτία του Χαλκηδόνιου σχίσματος. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι της άποψης ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένα πρόσωπο, δηλαδή έχει μια φύση. Στην Ορθόδοξη παράδοση, έχει διπλή φύση - ενώνει και τον Θεό και τον άνθρωπο.

Αυτές οι διαφορές είναι τόσο σημαντικές που αυτές οι εκκλησίες θεωρούσαν η μία την άλλη ότι είχαν αιρετικές διδασκαλίες, και επιβλήθηκαν αμοιβαία αναθεματικά. Θετικές αλλαγές επιτεύχθηκαν μόνο το 1993, όταν εκπρόσωποι και των δύο εκκλησιών υπέγραψαν συμφωνία.

Έτσι, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία και η Ορθόδοξη Εκκλησία έχουν την ίδια προέλευση, και επίσης διαφέρουν μεταξύ τους σε μικρότερο βαθμό από την Αρμενική από την Καθολική ή την Καθολική από την Ορθόδοξη, στην πραγματικότητα, είναι διαφορετικοί και απολύτως ανεξάρτητοι πνευματικοί θεσμοί.

Οι πληροφορίες που σχετίζονται με την αρχαιότερη περίοδο της ιστορίας της Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες. Ο κύριος λόγος για αυτό είναι ότι το αρμενικό αλφάβητο δημιουργήθηκε μόλις στις αρχές του αιώνα.

Η ιστορία των πρώτων αιώνων της ύπαρξης της Αρμενικής Εκκλησίας μεταδόθηκε προφορικά από γενιά σε γενιά και μόλις τον 5ο αιώνα καταγράφηκε γραπτά στην ιστοριογραφική και αγιογραφική γραμματεία.

Μια σειρά από ιστορικά στοιχεία (στα αρμενικά, συριακά, ελληνικά και λατινικά) επιβεβαιώνουν το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός στην Αρμενία κηρύχθηκε από τους αγίους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, οι οποίοι ήταν έτσι οι ιδρυτές της Εκκλησίας στην Αρμενία.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση της Αρμενικής Εκκλησίας, μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, ένας από τους μαθητές Του, ο Θαδδαίος, φτάνοντας στην Έδεσσα, θεράπευσε από λέπρα τον βασιλιά της Οσρόην Αβγάρ, χειροτόνησε επίσκοπο τον Αδδαίο και πήγε στη Μεγάλη Αρμενία κηρύττοντας τον Λόγο. του Θεού. Μεταξύ των πολλών προσηλυτισμένων στον Χριστό από αυτόν ήταν και η κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με την πριγκίπισσα και άλλους προσήλυτους, δέχτηκαν το μαρτύριο με εντολή του βασιλιά στο Shavarshan, στο Gavar Artaz.

Λίγα χρόνια αργότερα, στο 29ο έτος της βασιλείας του Σανατρούκ, ο Απόστολος Βαρθολομαίος, αφού κήρυξε στην Περσία, έφτασε στην Αρμενία. Μετέτρεψε την αδελφή του βασιλιά Βόγκουι και πολλούς ευγενείς στον Χριστό και μετά, με εντολή του Σανατρούκ, δέχτηκε το μαρτύριο στην πόλη Αρεμπανό, που βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Βαν και Ούρμια.

Μας έφτασε ένα απόσπασμα ιστορικού έργου που μιλάει για το μαρτύριο του Αγ. Voskeans και Sukiaseans στην Αρμενία στο τέλος - αρχές των αιώνων. Ο συγγραφέας αναφέρεται στον «Λόγο» του Τατιανού (ΙΙ αι.), ο οποίος γνώριζε καλά την ιστορία των αποστόλων και των πρώτων χριστιανών κηρύκων. Σύμφωνα με αυτή τη γραφή, οι μαθητές του Αποστόλου Θαδδαίου, με επικεφαλής τον Hryusiy (ελληνικά «χρυσός», στα αρμενικά «κερί»), οι οποίοι ήταν Ρωμαίοι πρεσβευτές στον Αρμένιο βασιλιά, μετά το μαρτύριο του Αποστόλου, εγκαταστάθηκαν στις πηγές του Ποταμός Ευφράτης, στα φαράγγια Τσαγκεάτς. Μετά την προσέλευση του Αρτάση, ήρθαν στο παλάτι και άρχισαν να κηρύττουν το Ευαγγέλιο.

Όντας απασχολημένος με τον πόλεμο στα ανατολικά, ο Αρτάσης ζήτησε από τους ιεροκήρυκες να έρθουν ξανά κοντά του μετά την επιστροφή του και να συνεχίσουν τις συζητήσεις για τον Χριστό. Απουσία του βασιλιά, οι Βοσκαίοι εκχριστιανίστηκαν μερικούς από τους αυλικούς που είχαν φτάσει από τη χώρα των Αλανών στη βασίλισσα Σατενίκ, για την οποία μαρτύρησαν οι γιοι του βασιλιά. Οι πρίγκιπες Άλαν, που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, εγκατέλειψαν το παλάτι και εγκαταστάθηκαν στις πλαγιές του όρους Jrabashkh, όπου, αφού έζησαν για 44 χρόνια, υπέστησαν μαρτύριο με επικεφαλής τον αρχηγό τους Σουκία με εντολή του βασιλιά Άλαν.

Δογματικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Η δογματική θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας βασίζεται στις διδασκαλίες των μεγάλων πατέρων της Εκκλησίας - αιώνες: Αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας (†370), Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (†379), Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (†390), Αγ. Γρηγόριος Νύσσης (†394), Αγ. Κύριλλου Αλεξανδρείας (†444) και άλλων, καθώς και για τα δόγματα που υιοθετήθηκαν στις Οικουμενικές Συνόδους της Νίκαιας (325), της Κωνσταντινούπολης (381) και της Εφέσου (431).

Η ρήξη με την Ορθοδοξία στην Αρμενική Εκκλησία προέκυψε στο ζήτημα της ένωσης δύο - Θείας και ανθρώπινης - φύσεων στον Χριστό (μονοφυσιτική αίρεση).

Ρώσος θεολόγος του τέλους του 19ου αιώνα. Ο I. Troitsky, αναλύοντας την «Έκθεση της πίστης» του Nerses Shnorali, κατέληξε στα ακόλουθα συμπεράσματα.

1. Ο Nerses Shnorali, σύμφωνα με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ορίζει την ενσάρκωση ως την ένωση δύο φύσεων: Θεϊκής και ανθρώπινης.
2. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη Εκκλησία, αναγνωρίζει το σώμα του Ιησού Χριστού ως ομοούσιο με το σώμα της Παναγίας, αποφεύγοντας το λάθος του Ευτυχή για την ετερογένεια του σώματος του Χριστού με το ανθρώπινο σώμα γενικά.
3. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη Εκκλησία, αναγνωρίζει ότι όλες οι ουσιώδεις ιδιότητες και των δύο φύσεων έχουν διατηρηθεί πλήρως σε ενότητα, και έτσι απορρίπτει την εξαφάνιση της ανθρώπινης φύσης στο Θείο και τη μετατροπή της μιας φύσης σε άλλη.
4. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη Εκκλησία, αναγνωρίζει την κοινωνία των περιουσιών.
5. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη Εκκλησία, καταδικάζει τον Ευτύχη και τους Μονοφυσίτες.

Ξεκινώντας από τον Μεσαίωνα και μέχρι τα νεότερα χρόνια, η Αρμενική Εκκλησία αποκαλούσε Ορθόδοξο Δυοφυσίτη και η Αρμενική Ορθόδοξη Εκκλησία - Μονοφυσίτη.

Στην πόλη Aargus (Δανία), ξεκίνησε ένας διάλογος μεταξύ θεολόγων της Ορθόδοξης και της Αρχαίας Ανατολικής Εκκλησίας. Τα μέρη κατέληξαν στα ακόλουθα συμπεράσματα:

• Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν είναι Δυοφυσιτισμός, γιατί ο Δυοφυσιτισμός είναι Νεστοριανισμός και οι Ορθόδοξες Εκκλησίες απορρίπτουν τον Νεστοριανισμό.
• Οι Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής, δεν είναι Μονοφυσίτες, γιατί ο Μονοφυσιτισμός είναι μια Ευτυχιακή αίρεση, την οποία αναθεματίζει η Αρμενική Εκκλησία.

Ο διάλογος συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Εκκλησιαστική οργάνωση

Το Καθολικό Etchmiadzin υπάγεται θρησκευτικά στο Καθολικό της Κιλικίας (Αντιλιάς), στα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως και στις επισκοπικές διοικήσεις: στις ΗΠΑ (Καλιφόρνια και Βόρεια Αμερική), στη Νότια Αμερική, στη Δυτική Ευρώπη (κέντρο στο Παρίσι), στην Εγγύς και Μέση Ανατολή (Ιράν- Αζερμπαϊτζάν, Τεχεράνη, Ισφαχάν, Ιράκ, Αιγύπτιο), στην Άπω Ανατολή (Ινδική-Άπω Ανατολή), στα Βαλκάνια (Ρουμανικά, Βουλγαρικά και Ελληνικά).

Οι Αρμένιοι που ζουν εντός της Τουρκίας υπάγονται στον Αρμενιο-Γρηγοριανό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ενώ όσοι ζουν στην Περσία, τη Ρωσία και την Αρμενία υπάγονται στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Ετσμιατζίν. Αυτός ο τελευταίος πατριάρχης θεωρείται η κεφαλή όλων των Αρμενίων της Γρηγοριανής ομολογίας και έχει τον τίτλο του Καθολικού. Οι κύριες αρχές της ιεραρχικής δομής και της διακυβέρνησης της Αρμενικής Γρηγοριανής Εκκλησίας είναι παρόμοιες με αυτές που υιοθετήθηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Etchmiadzin: πόλη και ναός

Μέχρι το 1945, το Ετσμιατζίν ονομαζόταν Βαγκαρσαπάτ. Αυτή η πόλη ιδρύθηκε από τον βασιλιά Vagharsh, και για ενάμιση αιώνα ήταν ακόμη και η πρωτεύουσα της Αρμενίας. Δεν έχουν μείνει σχεδόν κανένα ίχνος από εκείνες τις εποχές. Αλλά η σοβιετική εποχή, όταν η πόλη ήταν το διοικητικό κέντρο της Αρμενικής ΣΣΔ, θυμίζουν πολλά πράγματα εδώ. Θα πω αμέσως ότι υπάρχουν τρεις Ετσμιάτζιν στην Αρμενία: η πόλη που είναι ήδη γνωστή σε εμάς, ο καθεδρικός ναός και το μοναστήρι που έχει αναπτυχθεί γύρω της. Στο έδαφος του τελευταίου βρίσκεται η κατοικία του Καθολικού - του επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας. Για τους Αρμένιους, το Etchmiadzin είναι το κέντρο βάρους, αν όχι το κέντρο του σύμπαντος. Κάθε Αρμένιος είναι υποχρεωμένος να επισκεφτεί εδώ, όσο μακριά κι αν μένει από την πατρίδα του, όπου κι αν γεννήθηκε. Καθολικός Πάντων των Αρμενίων Καρέκιν Β΄: «Το Άγιο Ετζμιάτζιν δεν είναι μόνο Αρμενικό, αλλά και παγκόσμιο ιερό Με χαρά σημειώνουμε ότι οι προϊστάμενοι των αδελφικών εκκλησιών επισκέπτονται τακτικά το Άγιο Ετσμιάτζιν και μαζί προσευχόμαστε στον Κύριό μας. ειρήνη για την ειρήνη και αδελφοσύνη για τα έθνη Οι εκκλησίες επισκέπτονται την πρωτεύουσα για να εξοικειωθούν με την ιστορία, την εκκλησία και τις παραδόσεις μας».

Τον Χριστιανισμό έφεραν στην Αρμενία οι σύντροφοι του Χριστού, οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος. Γι' αυτό η Αρμενική Εκκλησία ονομάζεται Αποστολική. Το 301, νωρίτερα από οπουδήποτε αλλού, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία. Σε μεγάλο βαθμό χάρη στο κήρυγμα του πρώτου επισκόπου Αρμενίας Γρηγορίου του Φωτιστή. Στη συνέχεια, αγιοποιήθηκε, στη μνήμη του η Αποστολική Εκκλησία ονομάζεται επίσης Αρμενιο-Γρηγοριανή. Η κατασκευή του καθεδρικού ναού ξεκίνησε από τον πρώτο επίσκοπο της Αρμενίας, Γρηγόριο. Είχε ένα όραμα: ο μονογενής υιός του Θεού κατέβηκε στη γη και με ένα χρυσό σφυρί έδειξε το μέρος όπου έπρεπε να στέκεται το ιερό θυσιαστήριο. Ως εκ τούτου, ο καθεδρικός ναός που είχε ανεγερθεί σε αυτό ακριβώς το σημείο ονομαζόταν Etchmiadzin, που μεταφράζεται από τα Αρμενικά σημαίνει «ο Μονογενής που κατέβηκε», δηλαδή ο Ιησούς Χριστός. Έκτοτε, το Ετσμιατζίν έγινε το πνευματικό κέντρο της Αρμενίας, η καρδιά του αρμενικού χριστιανισμού. Agvan Gasparyan, διάκονος, μεταφραστής του σκευοφυλάκου στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ετσμιάτζιν: «Με την πάροδο του χρόνου, για να μην λερώσει το πόδι ενός θνητού τον τόπο της καθόδου του Μονογενούς, ένα μικρό βωμό ή βωμό της καταγωγής, τελούνται εδώ ακολουθίες αφιερωμένες στον πρώτο Πατριάρχη Γρηγόριο τον Φωτιστή».

Είχα την ευκαιρία να παρακολουθήσω μια πανηγυρική λειτουργία αφιερωμένη στα 1700 χρόνια από την ίδρυση του Καθολικού στην Αρμενία. Πρώτος Καθολικός ήταν ο ήδη αναφερόμενος Γρηγόριος ο Φωτιστής. Ο σημερινός, ο Garegin Narsesyan, είναι ο 132ος. «Καταλικός» σημαίνει «καθολικός». Για τους Αρμένιους, ακόμη και για τους μη πιστούς, είναι ο πατέρας του έθνους.

Η Αρμενική Εκκλησία είναι κοντά στην Ορθόδοξη, αλλά η επιρροή του Καθολικισμού είναι πολύ αισθητή σε αυτήν. Για παράδειγμα, οι τοίχοι των αρμενικών εκκλησιών δεν είναι διακοσμημένοι με εικόνες, αλλά με πίνακες ζωγραφικής. Η λειτουργία συνοδεύεται από όργανο. Ορισμένα στοιχεία εκκλησιαστικών αμφίων δανείστηκαν επίσης από τους Καθολικούς. Ενδύματα για ιερείς ράβονται σε ένα εργαστήριο κοντά στο Ετσμιάτζιν. Η Μαργαρίτα εργάζεται εδώ 37 χρόνια και μαζί της συνεργάζεται και η κόρη της Ρουζάνα. Οι παραγγελίες έρχονται από όλο τον κόσμο. Η καθημερινή στολή του ιερέα είναι μια κάμπα σε γκρι, μαύρο ή μπεζ. Κεντημένα υφάσματα για εορταστικά άμφια αγοράζονται στην Ιταλία και τη Συρία. Αυτές οι κωνικές κουκούλες είναι χαρακτηριστικές μόνο της Αρμενικής Εκκλησίας...

Τις μέρες των μεγάλων εορτών δεν υπάρχει πουθενά να πέσει μήλο στις αρμενικές εκκλησίες. Οι κυριακάτικες λειτουργίες έχουν επίσης κόσμο. Με έκπληξη ανακάλυψα ότι δεν είχαν όλες οι γυναίκες στο ναό καλυμμένα τα κεφάλια τους. Κανείς δεν τους έκανε κανένα σχόλιο, πολύ περισσότερο δεν προσπάθησε να τους βγάλει στο δρόμο. Ένας άντρας ήρθε στο ναό, και αυτό είναι το κύριο πράγμα. Αλλά και ένας άπιστος μπορεί να τηρεί τις παραδόσεις... Οι Αρμένιοι σταυρώνονται από αριστερά προς τα δεξιά, όπως οι Καθολικοί, αλλά με τρία δάχτυλα, όπως οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Μετά βάζουν το χέρι τους στο στήθος τους - κανείς άλλος δεν το κάνει αυτό. Η Αρμενική Εκκλησία, μαζί με την Κοπτική, την Αιθιοπική και τη Συρία, είναι μια από τις αρχαίες ανατολικές ορθόδοξες εκκλησίες. Επομένως, η σειρά της υπηρεσίας σε αυτά είναι πιο κοντά στους Ορθοδόξους. Καθολικός Πάντων των Αρμενίων, Καρέκιν Β': «Από το 1962, η Αρμενική Εκκλησία είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών και διατηρεί δεσμούς με άλλες αδελφικές εκκλησίες, ωστόσο, έχουμε στενότερες σχέσεις με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Οι σχέσεις μεταξύ των λαών και των κρατών μας Με τη θεολογική έννοια, η Εκκλησία μας, ως Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, είναι πολύ πιο κοντά στην οικογένεια των Ορθοδόξων Εκκλησιών». Παρά όλες τις ομοιότητες μεταξύ της Αρμενικής Αποστολικής και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπάρχουν σημαντικές διαφορές. Σχετίζονται με δόγματα, χαρακτηριστικά λατρείας και τελετουργίες. Οι Αρμένιοι, για παράδειγμα, θυσιάζουν έναν ταύρο, ένα κριάρι ή έναν κόκορα στις μεγάλες γιορτές. Πολλά μυστήρια τελούνται διαφορετικά σε αυτές τις δύο εκκλησίες.

Ήμουν καλεσμένος στη βάπτιση του Rafael Kandelyan, πρόσφατα έγινε ενός έτους. Αυτό που είδα ήταν πολύ διαφορετικό από τη συνηθισμένη μας διαδικασία. Η τελετή κράτησε περίπου μία ώρα. Και ολόκληρος ο ιερέας το αφιέρωσε στον Ραφαήλ μόνο, και όχι σε είκοσι μωρά που ουρλιάζουν ταυτόχρονα. Το βάπτισμα είναι η υιοθεσία του Θεού. Το τελετουργικό γίνεται με βύθιση σε ευλογημένο νερό τρεις φορές, και όταν είναι κρύο, με πλύσιμο του προσώπου και των μερών του σώματος. Όλα αυτά συνοδεύονται από τα λόγια: «Αυτός ο δούλος του Θεού (στην προκειμένη περίπτωση ο Ραφαήλ), που ήρθε από τη βρεφική ηλικία στο βάπτισμα, βαφτίζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος...» Οι Αρμένιοι έχουν μόνο νονούς , όχι νονές. Ταυτόχρονα με τη βάπτιση πραγματοποιείται η επιβεβαίωση, στα αρμενικά «droshm», «σφραγίδα». Κάθε μέρος του σώματος έχει τη δική του προσευχή. Για παράδειγμα, το χρίσμα των ποδιών συνοδεύεται από τις ακόλουθες λέξεις: «Είθε αυτή η Θεία Σφραγίδα να διορθώσει την πομπή σας στην Αιώνια Ζωή». Ashot Karapetyan, νονός: «Αυτή είναι μια πολύ σημαντική τελετή το ότι το παιδί είναι ενός έτους, συμπεριφέρθηκε συμπαγές, ας πούμε, χα χα χα».

Στην Αρμενική Εκκλησία, από την εποχή του Γεωργίου του Φωτιστή, ασκούνταν οι θυσίες, τα μάταχ. Τα ζώα συνήθως θυσιάζονται. Εάν γεννηθεί ένα παιδί, φροντίστε να πάτε στην εκκλησία και να ζητήσετε από τον ιερέα να κάνει την τελετή. Εάν ένας από τους συγγενείς πεθάνει, τότε γίνεται matah για την ανάπαυση της ψυχής. Στο Etchmiadzin, στην εκκλησία του Αγίου Gayane, υπάρχει μια ειδική αίθουσα όπου ο χασάπης σφάζει κριάρια και ταύρους θυσίας. Άλλες χριστιανικές εκκλησίες θεωρούν το Μάτα λείψανο παγανισμού. Οι Αρμένιοι δεν συμφωνούν με αυτό. Άλλωστε, το κρέας πάει στους φτωχούς, και ποιος άλλος εκτός από τον Χριστό πρόσταξε να αγαπάς τον πλησίον σου.

Το Etchmiadzin δεν είναι μόνο ο καθεδρικός ναός, η κατοικία του Πατριάρχη και το μοναστήρι. Πρόκειται επίσης για αρκετούς ναούς που χαίρουν μεγάλης εκτίμησης από τον κόσμο. Εκκλησία της Αγίας Ρεψίμης. Ήταν μάρτυρας. Κάθε Αρμένιος γνωρίζει την ιστορία της... Το 300, 33 Χριστιανές Καπαδόκες κρύφτηκαν στην Αρμενία από τους διωγμούς των Ρωμαίων. Ο Αρμένιος βασιλιάς Trdat φλεγόταν από πάθος για έναν από αυτούς, την όμορφη Ρεψιμή. Το κορίτσι απέρριψε τον βασιλιά. Για αυτό, ο Trdat διέταξε την εκτέλεση όλων των προσφύγων. Μετά την εκτέλεση αρρώστησε βαριά. Και ο Άγιος Γρηγόριος τον βοήθησε. Έθαψε τα λείψανα των παρθένων και θεράπευσε τον βασιλιά. Ο ευγνώμων Trdat δέχτηκε τη διδασκαλία του Χριστού και χτίστηκε μια εκκλησία στον τόπο εκτέλεσης των χριστιανών γυναικών. Ζευγάρια από όλη την Αρμενία έρχονται στην εκκλησία της Αγίας Ρεψιμέ για να παντρευτούν. Πέρασα μόνο λίγο χρόνο σε αυτόν τον ιερό τόπο και έγινα μάρτυρας τριών γάμων. Για κάποιο λόγο, οι Αρμένιοι αποκαλούν αυτό το μυστήριο γάμο. Καθώς φεύγαμε, περισσότεροι νεόνυμφοι έφτασαν στο ναό. Ο Άρθουρ είναι πολίτης των ΗΠΑ. Η αρραβωνιαστικιά του Nvart είναι από το Ερεβάν. Πριν από το γάμο, οι νεόνυμφοι κατέγραψαν τον γάμο τους στο ληξιαρχείο. Σύμφωνα με τους αρμενικούς νόμους, αυτό μπορεί να γίνει εάν η νύφη είναι 16 και ο γαμπρός είναι 18.

Η Αρμενία έχει χάσει την κρατικότητά της περισσότερες από μία φορές. Επομένως, η εκκλησία για τους Αρμένιους είναι σύμβολο ενότητας. Και όχι μόνο πνευματική. Οι άνθρωποι έρχονται στην εκκλησία για να προσευχηθούν, να ανάψουν ένα κερί και ταυτόχρονα να συνομιλήσουν με φίλους. Πέρυσι, χιλιάδες άνθρωποι από όλη τη χώρα, εκατοντάδες εκπρόσωποι της αρμενικής διασποράς, ήρθαν στο Ετσμιαδίν. Μια φορά κάθε επτά χρόνια τελείται εδώ η ιεροτελεστία του αγιασμού. Το μύρο είναι μια ειδική σύνθεση αρωματικών ουσιών για το ιερό χρίσμα. Στην Αρμενία, παρασκευάζεται από ελαιόλαδο, στο οποίο προστίθενται ένα ειδικό βάλσαμο και 40 είδη διαφορετικών αρωματικών μειγμάτων. Τα συστατικά βράζονται χωριστά, στη συνέχεια αναμειγνύονται και ευλογούνται. Στην τελετή, εκτός από το Καθολικό, συμμετέχουν 12 Αρμένιοι επίσκοποι. Εκπρόσωποι της Αποστολικής Εκκλησίας προέρχονται από την Κωνσταντινούπολη, την Ιερουσαλήμ και τη Βηρυτό. Ρίχνουν εναλλάξ τα υλικά στο καζάνι και πάντα το παλιό μύρο που περίσσεψε από την προηγούμενη τελετή. Πιστεύεται ότι έχει απομείνει λίγο λάδι, αφιερωμένο από τον ίδιο τον Χριστό. Τότε ο Καθολικός βυθίζει ένα δόρυ στο καζάνι, το ίδιο υποτίθεται με το οποίο ο Ρωμαίος εκατόνταρχος Λογγίνος τρύπησε το στήθος του Σωτήρα και τελείωσε τα βάσανά Του. Επεμβαίνουν στον κόσμο με το Χέρι του Γεωργίου του Φωτιστή. Έτσι ονομάζεται το ιερό στο οποίο φυλάσσονται τα λείψανα του πρώτου Καθολικού της Αρμενίας.

Το 2001, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' μετέφερε τα λείψανα του πρώτου Αρμένιου Καθολικού στην Αρμενία. Επί πεντακόσια χρόνια, τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή φυλάσσονταν στη Νάπολη, και τώρα βρίσκονται στον Καθεδρικό Ναό του Ετσμιάτζιν. Εκτός από το Άγιο δόρυ και τα λείψανα, το Ετσμιάτζιν περιέχει πολλά άλλα ιερά που τιμούνται σε όλο τον χριστιανικό κόσμο. Πολλά από αυτά πήραν από την Τουρκία μετά τη σφαγή του 1915. Το πιο πολύτιμο: ένα θραύσμα της Κιβωτού του Νώε - η επιγονατίδα του Ιωάννη του Βαπτιστή, ένα κομμάτι από το Δέντρο του Σταυρού πάνω στο οποίο σταυρώθηκε ο Ιησούς και τέλος, ένα κομμάτι από το αγκάθινο στεφάνι του Σωτήρος. Εθνικά κειμήλια μεταγενέστερης περιόδου υπάρχουν στο Ετσμιάτζιν. Πάτερ Βάγκραμ: «Βλέπετε εδώ το χρυσό αλφάβητο, φτιαγμένο από χρυσό και πολύτιμους λίθους, που ετοιμάστηκε το 1976. Σύμφωνα με τη διαθήκη του Παναγιωτάτου Καθολικού Πάντων Αρμενίων Βάζγκεν Α'. Και η ίδια η ιδέα ​Η δημιουργία αυτού του χρυσού αλφαβήτου ήταν η εξής ότι υπάρχουν 2 παράγοντες ταυτότητας του αρμενικού λαού: αυτό είναι το αλφάβητο και η χριστιανική πίστη και με αυτή την ιδέα δημιουργήθηκε αυτό το χρυσό αλφάβητο. Το αρμενικό αλφάβητο αποτελείται από 36 γράμματα. Το καθένα συνδέεται με μια συγκεκριμένη λέξη. Για παράδειγμα, το πρώτο "A" με τη λέξη "Astvats" σημαίνει "Θεός". Το τελευταίο «Χα» είναι με τον «Χριστό». Οι Αρμένιοι έχουν ακόμη και μια προσευχή που αποτελείται από 33 γραμμές. Κάθε ένα ξεκινά με ένα νέο γράμμα.

Η μοίρα αυτού του σταυρού είναι εκπληκτική. Ο χρυσός από τον οποίο είναι φτιαγμένο είναι δώρο Αρμενικής οικογένειας που ζει στη Γαλλία. Δεν ήταν δυνατή η νόμιμη μεταφορά πολύτιμου μετάλλου στην ΕΣΣΔ την εποχή του Μπρέζνιεφ. Στη συνέχεια έφτιαξαν κοσμήματα από αυτό και τα μοίρασαν σε Γάλλους τουρίστες αρμενικής καταγωγής. Παρέδωσαν το λαθρεμπόριο στο Ετσμιάτζιν...

Οι τουρίστες που έρχονται στην Αρμενία πρέπει να επισκεφθούν τα γραφικά ερείπια του Ναού των Αγρυπνών Δυνάμεων, Zvartnots. Βρίσκονται πολύ κοντά στο Etchmiadzin. Ο ναός χτίστηκε τον 7ο αιώνα και τον 10ο κατέρρευσε από λάθος υπολογισμούς του αρχιτέκτονα. Πρόκειται να αποκαταστήσουν το Zvartnots και να το μεταφέρουν στην Αρμενική Εκκλησία. Παλαιότερα η χριστιανική λατρεία γινόταν στα ελληνικά και στα συριακά. Στις εκκλησίες υπήρχαν διερμηνείς που μετέφραζαν αποσπάσματα από την Αγία Γραφή για τους ενορίτες. Το 406, ο διαφωτιστής Αρχιμανδρίτης Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο. Μετά από αυτό, η Βίβλος μεταφράστηκε στα αρμενικά, σχολεία εμφανίστηκαν στην Αρμενία και γεννήθηκε η λογοτεχνία. Azat Bazoyan, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, Διευθυντής του Θεολογικού Κέντρου Karekin I: «Αυτή είναι η ημέρα των αγίων, του Sahak και του Mesrop, που δημιούργησαν το αρμενικό αλφάβητο Όλοι οι μεταφραστές της Αγίας Γραφής αγιοποιημένοι, είναι αδύνατο να πούμε πόσοι, αλλά ξέρουμε τα ονόματά τους». Στις αρχές του 20ου αιώνα, μερικά από τα πολύτιμα βιβλία από τη βιβλιοθήκη του Ετσμιατζίν μεταφέρθηκαν στον εθνικό βιβλιοθηκάριο - το Ματεναδάν του Ερεβάν. Αλλά απομένουν πολλά ακόμα - 30 χιλιάδες τόμοι. Η συλλογή μεγαλώνει συνεχώς, δεν υπάρχει κυριολεκτικά που να βάλεις τα βιβλία. Υπάλληλοι της βιβλιοθήκης Etchmiadzin: «Αυτή ήταν η προσωπική βιβλιοθήκη του Vazgen I, και τώρα προσπαθούμε να αποκαταστήσουμε την τάξη εδώ, να δημιουργήσουμε καταλόγους για όλες τις εκδόσεις». Η συλλογή Etchmiadzin περιέχει εξαιρετικά σπάνιες εκδόσεις. Ένα νέο κτίριο χτίζεται για τη βιβλιοθήκη. Θα είναι ανοιχτό σε όλους. Εν τω μεταξύ, μόνο οι φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας του Ετσμιατζίν μπορούν να το χρησιμοποιήσουν.

Ιδρύθηκε πριν από 130 χρόνια. Μετά το πραξικόπημα του 1917 έκλεισε και άνοιξε ξανά μόλις το 1945. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η Θεολογική Ακαδημία Etchmiadzin ήταν το μόνο εκπαιδευτικό ίδρυμα που εκπαίδευε ιερείς για την Αρμενική Εκκλησία. Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας, Αρχιερέας Egishe Sarkisyan: «Ο ανταγωνισμός μας είναι αρκετά υψηλός: Η φοίτηση στην ακαδημία είναι δύσκολη τελετουργίες και σπουδές σαράταν, πνευματικά άσματα οι περισσότεροι από τους ακροατές μας είναι χθεσινοί απόφοιτοι αγροτικών σχολείων. Κάθε χρόνο η Ακαδημία αποφοιτά 15-20 άτομα. Ταξιδεύουν σε όλο τον κόσμο, όπου κι αν υπάρχουν αρμενικές ενορίες: Αργεντινή, Γαλλία, ΗΠΑ, Ελλάδα. Μόνο στην ΚΑΚ υπάρχουν περισσότερες από 60 αρμενικές εκκλησίες.

Η θρησκεία της Αρμενίας είναι πολύ διαφορετική. Περιλαμβάνει τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ, τον Γιαζιδισμό και τον Φρένγκι. Η πλειοψηφία των Αρμενίων είναι πιστοί. Πιστεύεται ότι η πιο διαδεδομένη θρησκεία είναι ο Χριστιανισμός.

Χριστιανισμός στην Αρμενία

Περίπου το 94% του συνολικού πληθυσμού κηρύττει τον Χριστιανισμό και ανήκουν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Αυτό είναι ένα από τα παλαιότερα στον κόσμο. Λίγοι γνωρίζουν ότι η Αρμενία είναι το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο: το 301, η πίστη στον Ουράνιο Βασιλιά και τον γιο του Χριστό έγινε η κρατική θρησκεία της χώρας. Ο Βαρθολομαίος και ο Θαδδαίος θεωρούνται οι πρώτοι κήρυκες εδώ.

Το 404 δημιουργήθηκε το αρμενικό αλφάβητο και την ίδια χρονιά η Βίβλος μεταφράστηκε στα αρμενικά και το 506 η Αρμενική Εκκλησία διαχωρίστηκε επίσημα από τη Βυζαντινή Εκκλησία, γεγονός που επηρέασε σημαντικά την περαιτέρω ιστορία του κράτους, τις πολιτικές και κοινωνικές του δραστηριότητες.

Καθολικισμός στην Αρμενία

Αλλά ο Χριστιανισμός δεν είναι ο μόνος του οποίου οι πιστοί ζουν στην Αρμενία. Υπάρχουν Αρμένιοι Καθολικοί (υπάρχουν περίπου 36 ενορίες συνολικά), οι οποίοι ονομάζονται «Φράγκοι». Φράγκοι (ή Φράγκοι) ζουν στη Βόρεια Αρμενία. Αρχικά εμφανίστηκαν μαζί με τους σταυροφόρους, αλλά αργότερα, τον 16ο-19ο αιώνα, οι Καθολικοί άρχισαν να αποκαλούνται Φράγκοι. Οι Φράγκοι Αρμένιοι χωρίζονται σε τρεις ομάδες:
- φράγκα HBO,
- έχει-φράγκους,
- Mshetsi-Franks.

Η διαίρεση των Καθολικών δεν συνδέεται με τις ιδιαιτερότητες των θρησκευτικών απόψεων, συνδέεται με τον τόπο διαμονής των πιστών μιας δεδομένης πίστης.

Το Ισλάμ στην Αρμενία

Στην Αρμενία ζουν επίσης οπαδοί του Ισλάμ, αν και πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η θρησκεία ασκείται κυρίως από Κούρδους, Αζερμπαϊτζάνους και Πέρσες. Στην πρωτεύουσα, Ερεβάν, βρίσκεται το περίφημο Μπλε Τζαμί. Χτίστηκε το 1766 και στις αρχές του 20ου αιώνα ήταν ένα από τα επτά τζαμιά που λειτουργούσαν στην πρωτεύουσα. Αυτό το όμορφο κτίριο δεν είναι μόνο θρησκευτικού χαρακτήρα. Είναι επίσης σύμβολο διαθρησκειακής φιλίας.

Άλλες θρησκείες

Υπάρχουν επίσης ευαγγελικοί Αρμένιοι που εγκατέλειψαν την Αποστολική Εκκλησία επειδή πίστευαν ότι οι διδασκαλίες και οι παραδόσεις της δεν ήταν σύμφωνες με την Αγία Γραφή. Ο ψευδοπροτεσταντικός σεχταρισμός, ο Khemshilami και ο σουνισμός της πεποίθησης των Hanafi είναι επίσης κοινά μεταξύ των Αρμενίων. Μερικοί Αρμένιοι αρνούνται τον Θεό και ανήκουν στην κοινωνία των άθεων.

Παρ' όλη την ποικιλομορφία της θρησκείας, αξίζει να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι ο Θεός είναι ο ίδιος σε όλες τις θρησκείες και τις διδασκαλίες, αν και έχει διαφορετικά ονόματα και ονόματα.

Ο Χριστιανισμός έχει αγκαλιάσει τους περισσότερους κατοίκους της Γης, χωρίς να αφήνει στην άκρη την Αρμενία. Ήταν ο Χριστιανισμός που έπαιξε σημαντικό ρόλο στην τύχη της δημοκρατίας όταν έχασε την ανεξαρτησία της. Στην πραγματικότητα, η χριστιανική εκκλησία έπρεπε να αναλάβει μέρος της κρατικής εξουσίας, γεγονός που της επέτρεψε να διατηρήσει την εθνικότητα και τη μοναδική κουλτούρα του κράτους.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες στον κόσμο. Δημιουργήθηκε τον δεύτερο ή τρίτο αιώνα μ.Χ. Για παράδειγμα, ο Ευσέας Καισαρείας (260-339) αναφέρει τον πόλεμο του Ρωμαίου αυτοκράτορα Μαξιμίνου με την Αρμενία, ο οποίος ξεκίνησε ακριβώς για θρησκευτικούς λόγους.

Η Αρμενική Εκκλησία στην αρχαιότητα και σήμερα

Τον έβδομο αιώνα μ.Χ., μια αρκετά μεγάλη αρμενική κοινότητα ζούσε στην Παλαιστίνη. Υπήρχε αυτή την περίοδο στην Ελλάδα. 70 μοναστήρια αυτού του κράτους ανήκαν σε Αρμένιους. Στους Αγίους Τόπους στην Ιερουσαλήμ, το Αρμενικό Πατριαρχείο ιδρύθηκε λίγο αργότερα - τον 12ο αιώνα. Επί του παρόντος, περισσότεροι από 3.000 Αρμένιοι ζουν σε αυτή την πόλη. Η κοινότητα έχει πολλές εκκλησίες.

Πώς εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός στην Αρμενία

Πιστεύεται ότι ο Χριστιανισμός μεταφέρθηκε στην Αρμενία από δύο αποστόλους - τον Θαδδαίο και τον Βαρθολομαίο. Προφανώς, από αυτό προήλθε το όνομα της εκκλησίας - Αποστολική. Αυτή είναι μια παραδοσιακή έκδοση, αλλά όχι τεκμηριωμένη. Οι επιστήμονες γνωρίζουν μόνο με βεβαιότητα ότι η Αρμενία έγινε χριστιανική κατά την εποχή του βασιλιά Τιριδάτη το 314 μ.Χ. μι. Μετά τη ριζική θρησκευτική μεταρρύθμιση που πραγματοποίησε, όλοι οι ειδωλολατρικοί ναοί της χώρας μετατράπηκαν σε αρμενικές εκκλησίες.

Σύγχρονες εκκλησίες που ανήκουν σε Αρμένιους στην Ιερουσαλήμ

Οι πιο διάσημοι τόποι λατρείας στην Ιερουσαλήμ είναι:

• Εκκλησία του Αγίου Ιακώβου. Βρίσκεται στην παλιά πόλη, στην περιοχή της Αρμενικής Συνοικίας. Τον 6ο αιώνα χτίστηκε μια μικρή εκκλησία σε αυτή τη θέση. Ανεγέρθηκε προς τιμήν ενός από τα σημαντικά γεγονότα του Χριστιανισμού. Σε αυτό το μέρος σκοτώθηκε ο Απόστολος Ιάκωβος από τους άνδρες του Ηρώδη Αντύπα το 44 μ.Χ. βρήκε την αντανάκλασή του στην Καινή Διαθήκη. Τον 12ο αιώνα χτίστηκε νέα στη θέση της παλιάς εκκλησίας. Υπάρχει ακόμα και σήμερα. Στο δυτικό τμήμα του κτιρίου υπάρχει μια μικρή πόρτα. Οδηγεί στο δωμάτιο στο οποίο οι μοναχοί κρατούν ακόμη το κεφάλι του Ιακώβ.
• Εκκλησία των Αγγέλων. Βρίσκεται επίσης στην Αρμενική Συνοικία, στα ίδια της τα βάθη. Αυτή είναι μια από τις παλαιότερες εκκλησίες στην Ιερουσαλήμ. Χτίστηκε στη θέση που κάποτε βρισκόταν το σπίτι της αρχιερέα Άννας. Σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη, σε αυτόν έφερε τον Χριστό πριν ανακριθεί από τον Καϊάφα. Στην αυλή της εκκλησίας υπάρχει ακόμα μια ελιά, την οποία οι πιστοί θεωρούν «ζωντανό μάρτυρα» αυτών των γεγονότων.

Φυσικά, υπάρχουν αρμενικές εκκλησίες σε άλλες χώρες του κόσμου - στην Ινδία, το Ιράν, τη Βενεζουέλα, το Ισραήλ κ.λπ.

Ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας στη Ρωσία

Στη Ρωσία, η πρώτη χριστιανική αρμενική επισκοπή ιδρύθηκε το 1717. Το κέντρο της βρισκόταν στο Αστραχάν. Αυτό διευκολύνθηκε από τις φιλικές σχέσεις που αναπτύχθηκαν μεταξύ Ρωσίας και Αρμενίας εκείνη την εποχή. Η επισκοπή αυτή περιλάμβανε όλες τις τότε υπάρχουσες χριστιανικές αρμενικές εκκλησίες της χώρας. Πρώτος αρχηγός της ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Γαλατάτσι.

Η ίδια η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ιδρύθηκε στη Ρωσία αρκετές δεκαετίες αργότερα, κατά τη βασιλεία της Αικατερίνης της Β' - το 1773. Ιδρυτής της ήταν ο Καθολικός Συμεών ο Πρώτος του Ερεβάντσι.

Το 1809, με διάταγμα του αυτοκράτορα Αλέξανδρου του Πρώτου, ιδρύθηκε η Αρμενική Επισκοπή Βεσσαραβίας. Ήταν αυτό που έλεγχε τα εδάφη που κατακτήθηκαν από τους Τούρκους στον Βαλκανικό Πόλεμο. Η πόλη του Ιασίου έγινε το κέντρο της νέας επισκοπής. Αφού η Συνθήκη του Βουκουρεστίου έθεσε το Ιάσιο εκτός της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, μεταφέρθηκε στο Κισινάου. Το 1830, χώρισε τις εκκλησίες της Μόσχας, της Αγίας Πετρούπολης, του Νοβοροσίσκ και της Βεσσαραβίας από το Αστραχάν, σχηματίζοντας μια άλλη αρμενική επισκοπή.

Μέχρι το 1842, 36 ενοριακές, καθεδρικές και κοιμητηριακές εκκλησίες είχαν ήδη χτιστεί και ανοίξει στη Ρωσία. Τα περισσότερα από αυτά ανήκαν στην επισκοπή Αστραχάν (23). Το 1895, το κέντρο του μεταφέρθηκε στην πόλη Νέο Ναχιτσεβάν. Μέχρι το τέλος του 19ου αιώνα, ενώθηκαν και οι αρμενικές κοινότητες της Κεντρικής Ασίας. Ως αποτέλεσμα, σχηματίστηκαν δύο ακόμη επισκοπές - το Μπακού και το Τουρκεστάν. Ταυτόχρονα, η πόλη Αρμαβίρ έγινε το κέντρο της επισκοπής Αστραχάν.

Η Αρμενική Εκκλησία στη Ρωσία μετά την επανάσταση

Μετά την επανάσταση του δέκατου έβδομου έτους, η Βεσσαραβία έγινε μέρος του ρουμανικού βασιλείου. Οι αρμενικές εκκλησίες που υπήρχαν εδώ έγιναν μέρος της επισκοπής αυτού του κράτους. Παράλληλα, έγιναν αλλαγές στη δομή του ίδιου του ναού. Όλες οι κοινότητες ενώθηκαν σε δύο μόνο επισκοπές - το Ναχιτσεβάν και τον Βόρειο Καύκασο. Το κέντρο του πρώτου βρισκόταν στο Rostov-on-Don, το δεύτερο στο Armavir.

Οι περισσότερες εκκλησίες που ανήκαν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, φυσικά, έκλεισαν και καταστράφηκαν. Αυτή η κατάσταση πραγμάτων συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα. Ένα από τα πιο σημαντικά γεγονότα για τους Αρμένιους χριστιανούς ήταν τα εγκαίνια το 1956 στη Μόσχα του μοναδικού αρμενικού ναού που σώζεται στην πόλη. Ήταν ένας μικρός ναός της Αγίας Αναστάσεως, που χτίστηκε τον 18ο αιώνα. Ήταν αυτή που έγινε το κέντρο της αρμενικής ενορίας της Μόσχας.

AAC στα τέλη του 20ου - αρχές του 21ου αιώνα

Το 1966, ο Καθολικός Βάζγκεν ο Πρώτος δημιούργησε τις επισκοπές του Νέου Ναχιτσεβάν και της Ρωσίας. Ταυτόχρονα, το κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας μεταφέρεται στη Μόσχα. Μέχρι τη δεκαετία του '90 του περασμένου αιώνα, οι Αρμένιοι είχαν ήδη 7 εκκλησίες που λειτουργούσαν σε μεγάλες ρωσικές πόλεις - Μόσχα, Λένινγκραντ, Αρμαβίρ, Ροστόφ-ον-Ντον, κ.λπ. Σήμερα, πολλές εκκλησιαστικές κοινότητες των πρώην δημοκρατιών της ΕΣΣΔ είναι υποταγμένες στη ρωσική επισκοπή. Αξίζει να προστεθεί ότι οι περισσότερες σύγχρονες αρμενικές εκκλησίες είναι πραγματικά αρχιτεκτονικά και ιστορικά μνημεία.

Εκκλησία Hripsime στη Γιάλτα

Η Αρμενική Εκκλησία της Γιάλτας χτίστηκε στις αρχές του 20ου αιώνα. Είναι ένα αρκετά ενδιαφέρον κτίριο από αρχιτεκτονικούς όρους. Αυτή η συμπαγής, μονολιθική δομή μοιάζει πολύ με τον αρχαίο ναό της Hripsime στο Etchmiadzin. Αυτό είναι ένα από τα πιο ενδιαφέροντα αξιοθέατα που μπορεί να καυχηθεί η Γιάλτα. Η Αρμενική Εκκλησία Hripsime είναι ένα πραγματικά εντυπωσιακό κτίριο.

Στη νότια πρόσοψη υπάρχει ψευδής είσοδος που πλαισιώνεται από φαρδιά τοξωτή κόγχη. Μια μακριά σκάλα οδηγεί σε αυτό, καθώς ο ναός βρίσκεται στην πλαγιά ενός βουνού. Το κτίριο στέφεται με μια συμπαγή εξαγωνική σκηνή. Στο τέλος της ανόδου υπάρχει μια άλλη σκάλα, αυτή τη φορά που οδηγεί στην πραγματική είσοδο, που βρίσκεται στη δυτική πρόσοψη. Ενδιαφέρον παρουσιάζει και το εσωτερικό, ζωγραφισμένο από το εσωτερικό, και το τέμπλο είναι διακοσμημένο με μάρμαρο και ένθετο. Αυτή η πέτρα είναι γενικά παραδοσιακή για το εσωτερικό κτιρίων όπως οι αρμενικές εκκλησίες.

Εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης της Αγίας Πετρούπολης

Φυσικά, υπάρχουν εκκλησίες που ανήκουν σε αυτή την κατεύθυνση του Χριστιανισμού και σε άλλες πόλεις της Ρωσίας. Υπάρχουν στη Μόσχα, και στην Αγία Πετρούπολη, και σε ορισμένες άλλες τοποθεσίες. Φυσικά, και οι δύο πρωτεύουσες διαθέτουν τα πιο υπέροχα κτίρια. Για παράδειγμα, ένα πολύ ενδιαφέρον κτίριο από άποψη ιστορικής και πνευματικής αξίας είναι αυτό που κατασκευάστηκε το 1770-1772. Αρμενική εκκλησία στο Nevsky Prospekt στην Αγία Πετρούπολη. Αυτή είναι μια πολύ κομψή, ελαφριά δομή στο στυλ του πρώιμου ρωσικού κλασικισμού. Με φόντο τα αυστηρά κτίρια της Αγίας Πετρούπολης, αυτός ο ναός φαίνεται ασυνήθιστα κομψός και εορταστικός.

Φυσικά, η αρμενική εκκλησία στο Nevsky Prospekt φαίνεται πολύ μεγαλοπρεπής. Ωστόσο, σε ύψος είναι κατώτερο από την εκκλησία της Μόσχας στην οδό Trifonovskaya (58 μ.). Το εσωτερικό της αρχαίας εκκλησίας της Αγίας Πετρούπολης είναι πραγματικά υπέροχο. Οι τοίχοι είναι διακοσμημένοι με γυψομάρμαρο και μερικοί είναι επενδεδυμένοι με χρωματιστό μάρμαρο. Η ίδια πέτρα χρησιμοποιήθηκε για το φινίρισμα του δαπέδου και των κιόνων.

Αρμενική Εκκλησία στο Κρασνοντάρ

Όχι πολύ καιρό πριν - το 2010 - χτίστηκε και καθαγιάστηκε στο Κρασνοντάρ μια νέα αρμενική εκκλησία των Αγίων Σαχάκ και Μεσρόπ. Το κτίριο είναι σχεδιασμένο σε παραδοσιακό στυλ και είναι κατασκευασμένο από ροζ τούφ. Αρκετά μεγάλες διαστάσεις, μακριά τοξωτά παράθυρα και εξαγωνικοί θόλοι του δίνουν μια μαγευτική εμφάνιση.

Από άποψη στυλ, αυτό το κτίριο θυμίζει αυτό για το οποίο μπορεί να καυχηθεί η Γιάλτα. Η αρμενική εκκλησία της Χριψιμής, ωστόσο, είναι κάπως χαμηλότερη και πιο μνημειακή. Ωστόσο, το γενικό ύφος φαίνεται ξεκάθαρα.

Σε ποια κατεύθυνση του Χριστιανισμού ανήκει η Αρμενική Εκκλησία;

Στη Δύση, όλες οι ανατολικές εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής Αποστολικής, θεωρούνται ορθόδοξες. Αυτή η λέξη μεταφράζεται στα ρωσικά ως "Ορθόδοξος". Ωστόσο, η κατανόηση αυτών των δύο ονομάτων στη Δύση και εδώ είναι κάπως διαφορετική. Αρκετά μεγάλος αριθμός κλάδων του Χριστιανισμού εμπίπτουν σε αυτόν τον ορισμό. Και παρόλο που σύμφωνα με τους δυτικούς θεολογικούς κανόνες η Αρμενική Εκκλησία θεωρείται Ορθόδοξη, στην πραγματικότητα οι διδασκαλίες της είναι από πολλές απόψεις ανόμοιες με τη Ρωσική Ορθοδοξία. Όσο για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, στο επίπεδο του απλού ιερατείου η κυρίαρχη στάση είναι απέναντι στους εκπροσώπους της AAC ως μονοφυσίτες αιρετικούς. Επισήμως, αναγνωρίζεται η ύπαρξη δύο κλάδων της Ορθόδοξης Εκκλησίας - της Ανατολικής και της Βυζαντινής-Σλαβικής.

Ίσως αυτός είναι και ο λόγος που οι ίδιοι οι πιστοί Αρμένιοι χριστιανοί, στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ούτε Ορθόδοξους ούτε Καθολικούς. Ένας πιστός αυτής της εθνικότητας μπορεί εξίσου να πάει να προσευχηθεί τόσο σε καθολική όσο και σε ορθόδοξη εκκλησία. Επιπλέον, οι αρμενικές εκκλησίες στον κόσμο δεν είναι στην πραγματικότητα πάρα πολλές. Για παράδειγμα, εκπρόσωποι αυτής της εθνικότητας που ζουν στη Ρωσία βαφτίζουν πρόθυμα τα παιδιά τους σε ρωσικές ορθόδοξες εκκλησίες.

Διαφορές μεταξύ των Ορθοδόξων παραδόσεων της AAC και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Για σύγκριση με τις ρωσικές ορθόδοξες παραδόσεις, θα περιγράψουμε την ιεροτελεστία του βαπτίσματος που υιοθετήθηκε στην Αρμενική Εκκλησία. Δεν υπάρχουν τόσες πολλές διαφορές, αλλά εξακολουθούν να υπάρχουν.

Πολλοί Ρώσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που έρχονται σε μια αρμενική εκκλησία για πρώτη φορά εκπλήσσονται από το γεγονός ότι τα κεριά εδώ δεν τοποθετούνται σε ειδικά βάθρα σε μικρά κηροπήγια, αλλά σε ένα συνηθισμένο κουτί με άμμο. Ωστόσο, δεν πωλούνται, αλλά απλά βρίσκονται κοντά. Ωστόσο, πολλοί Αρμένιοι, έχοντας πάρει ένα κερί, αφήνουν χρήματα για αυτό με τη θέλησή τους. Οι ίδιοι οι πιστοί αφαιρούν και τις στάχτες.

Σε ορισμένες αρμενικές εκκλησίες, τα παιδιά δεν βυθίζονται στο βαφτιστήρι. Απλώς πάρτε νερό από ένα μεγάλο μπολ και πλύνετε. Το βάπτισμα στην αρμενική εκκλησία έχει ένα άλλο ενδιαφέρον χαρακτηριστικό. Ο ιερέας, κάνοντας μια προσευχή, μιλάει ψαλτικά. Λόγω της καλής ακουστικής των αρμενικών εκκλησιών, ακούγεται εντυπωσιακό. Οι βαπτιστικοί σταυροί διαφέρουν επίσης από τους ρωσικούς. Συνήθως είναι πολύ όμορφα διακοσμημένα με αμπέλια. Στο ύφασμα κρέμονται σταυροί (κόκκινες και λευκές κλωστές πλεγμένες μεταξύ τους). Οι Αρμένιοι, σε αντίθεση με τους Ρώσους, βαφτίζονται από αριστερά προς τα δεξιά. Διαφορετικά, το τελετουργικό της εισαγωγής ενός μωρού στην πίστη είναι παρόμοιο με το ρωσικό ορθόδοξο.

Δομή της σύγχρονης Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας

Η ανώτατη αρχή στο AC είναι το Εκκλησιαστικό-Εθνικό Συμβούλιο. Αυτή τη στιγμή περιλαμβάνει 2 Πατριάρχες, 10 αρχιερείς, 4 επισκόπους και 5 κοσμικούς. Η AAC περιλαμβάνει δύο ανεξάρτητα Καθολικά - Κιλικία και Ετσμιάτζιν, καθώς και δύο Πατριαρχεία - Κωνσταντινούπολης και Ιερουσαλήμ. Ο Ανώτατος Πατριάρχης (επί του παρόντος ο επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας, Καρέκιν Β') θεωρείται εκπρόσωπός του και επιβλέπει την τήρηση των εκκλησιαστικών κανόνων. Τα θέματα νόμων και κανόνων εμπίπτουν στην αρμοδιότητα του Συμβουλίου.

Η σημασία της Αρμενικής Εκκλησίας στον κόσμο

Ιστορικά, ο σχηματισμός της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας έλαβε χώρα όχι μόνο στο πλαίσιο της καταπίεσης από παγανιστικές και μουσουλμανικές αρχές άλλων θρησκειών, αλλά και υπό πίεση από άλλες, πιο ισχυρές χριστιανικές Εκκλησίες. Ωστόσο, παρόλα αυτά, κατάφερε να διατηρήσει τη μοναδικότητά της και την πρωτοτυπία πολλών τελετουργιών. Η Αρμενική Εκκλησία είναι Ορθόδοξη, αλλά δεν είναι τυχαίο που ο όρος «Αποστολική» διατηρείται στο όνομά της. Αυτός ο ορισμός θεωρείται κοινός για όλες τις Εκκλησίες που δεν ταυτίζονται με κανένα από τα κορυφαία κινήματα του Χριστιανισμού.

Επιπλέον, υπήρξαν στιγμές στην ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας που πολλές από τις έγκυρες προσωπικότητες της θεωρούσαν τη Ρωμαϊκή Έδρα ανώτερη. Η έλξη της Αρμενικής Εκκλησίας προς τον Καθολικισμό σταμάτησε μόνο τον 18ο αιώνα, αφού ο Πάπας δημιούργησε το δικό του, ξεχωριστό κλάδο - την Αρμενική Καθολική Εκκλησία. Αυτό το βήμα σηματοδότησε την αρχή μιας ψύξης στις σχέσεις μεταξύ αυτών των δύο κλάδων του Χριστιανισμού. Σε ορισμένες περιόδους της ιστορίας, υπήρξε μια κλίση των ηγετών της Αρμενικής Εκκλησίας προς τη Βυζαντινή Ορθοδοξία. Δεν αφομοιώθηκε με άλλα κινήματα μόνο λόγω του γεγονότος ότι τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, σε κάποιο βαθμό, το θεωρούσαν πάντα «αιρετικό». Έτσι το γεγονός ότι αυτή η Εκκλησία έχει διατηρηθεί σχεδόν στην αρχική της μορφή μπορεί, σε κάποιο βαθμό, να θεωρηθεί πρόνοια του Θεού.

Η αρμενική εκκλησία στη Μόσχα και τη Γιάλτα, καθώς και άλλοι παρόμοιοι χώροι λατρείας, αντιπροσωπεύουν πραγματικά πραγματικά αρχιτεκτονικά και ιστορικά μνημεία. Και η ίδια η τελετουργία αυτής της κατεύθυνσης του Χριστιανισμού είναι πρωτότυπη και μοναδική. Συμφωνήστε ότι ο συνδυασμός των υψηλών «καθολικών» κομμώσεων και της βυζαντινής φωτεινότητας των τελετουργικών ενδυμάτων δεν μπορεί παρά να εντυπωσιάσει.

Η Αρμενική Εκκλησία (μπορείτε να δείτε φωτογραφίες εκκλησιών που ανήκουν σε αυτήν) ιδρύθηκε το 314. Η διαίρεση του Χριστιανισμού σε δύο βασικούς κλάδους έγινε το 1054. Ακόμη και η ίδια η εμφάνιση των Αρμένιων ιερέων θυμίζει ότι κάποτε ήταν ενωμένη. Και, φυσικά, θα είναι πολύ καλό εάν η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία διατηρήσει τη μοναδικότητά της στο μέλλον.