Σε τι διαφέρει η Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία από την Ορθόδοξη Εκκλησία; Έχω διαβάσει πολλά, αλλά δεν υπάρχει πουθενά σαφής απάντηση. Είμαι Αρμένιος, βαφτισμένος στην Αρμενική Εκκλησία. Ζω στη Μόσχα, αλλά πηγαίνω πολύ συχνά σε μια ορθόδοξη εκκλησία. Πιστεύω στον Θεό και πιστεύω ότι πρώτα απ' όλα ο Θεός πρέπει να είναι στην ψυχή του καθενός μας.

Αγαπητή Άννα, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει σε κοινότητες που δεν είναι πολύ μακριά από εμάς, αλλά δεν βρίσκονται σε πλήρη ενότητα. Λόγω ορισμένων ιστορικών συνθηκών, αλλά όχι χωρίς κάποιο ανθρώπινο αμάρτημα, μετά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο του 451, βρέθηκε ανάμεσα σε εκείνες τις κοινότητες που ονομάζονται Μονοφυσίτες, οι οποίες δεν αποδέχτηκαν την εκκλησιαστική αλήθεια ότι σε μια μόνο υπόσταση, σε μια ενσαρκωμένο μόνο πρόσωπο Ο Υιός του Θεού συνδυάζει δύο φύσεις: τη Θεία και την αληθινή ανθρώπινη φύση, ασύλληπτη και αχώριστη. Έτυχε ότι η Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία, η οποία κάποτε ήταν μέρος της ενωμένης Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν αποδέχτηκε αυτή τη διδασκαλία, αλλά μοιράστηκε τη διδασκαλία των Μονοφυσιτών, οι οποίοι αναγνωρίζουν μόνο μια φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου - του Θείου. Και παρόλο που μπορούμε να πούμε ότι τώρα η σφοδρότητα εκείνων των διαφωνιών του 5ου-6ου αιώνα έχει σε μεγάλο βαθμό ανήκει στο παρελθόν και ότι η σύγχρονη θεολογία της αρμενικής εκκλησίας απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης ενότητα στην πίστη μεταξύ μας.

Για παράδειγμα, οι άγιοι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας, που καταδίκασε την αίρεση του μονοφυσιτισμού, είναι για εμάς άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας, αλλά για τους εκπροσώπους της Αρμενικής Εκκλησίας και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών» είτε αναθεματίζονται. (τις περισσότερες φορές), ή τουλάχιστον όχι από δογματική εξουσία απολαμβάνοντας. Για εμάς, ο Διόσκορος είναι ένας αναθεματισμένος αιρετικός, αλλά για αυτούς είναι «σαν τον πατέρα των αγίων». Τουλάχιστον από αυτό είναι ήδη σαφές ποιες παραδόσεις κληρονομούνται από την οικογένεια των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών και ποιες είναι αυτές που ονομάζονται αρχαία Ανατολική. Υπάρχουν αρκετά αξιοσημείωτες διαφορές μεταξύ των ίδιων των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών και ο βαθμός της επιρροής των Μονοφυσιτών είναι πολύ διαφορετικός: ας πούμε, είναι αισθητά ισχυρότερος στις κοπτικές εκκλησίες (με όλο τον σεβασμό στον αιγυπτιακό μοναχισμό, δεν μπορούμε παρά να δούμε μια εντελώς ξεκάθαρη Η μονοφυσιτική επιρροή μεταξύ των Κόπτων, ιδιαίτερα μεταξύ των σύγχρονων Κόπτων θεολόγων) και τα ίχνη της στην Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία είναι σχεδόν ανεπαίσθητα. Όμως το ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός παραμένει ότι επί μιάμιση χιλιάδες χρόνια δεν υπήρξε ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν πιστεύουμε στην Εκκλησία ως Στύλο και επιβεβαίωση της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον Της δεν έχει σχετική, αλλά απόλυτη σημασία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι είτε η μια Εκκλησία είναι αληθινή, και η άλλη όχι εντελώς, είτε το αντίστροφο - και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο που δεν μπορεί να γίνει είναι να καθίσουμε σε δύο καρέκλες και να πούμε ότι οι διδασκαλίες δεν είναι ταυτόσημες, αλλά στην πραγματικότητα συμπίπτουν και ότι οι μιάμιση χίλιες διαιρέσεις προέρχονται αποκλειστικά από αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία να ενωθούν.

Από αυτό προκύπτει ότι είναι ακόμα αδύνατο να κοινωνήσει εναλλάξ στην Αρμενική και μετά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και πρέπει να πάρεις μια απόφαση, και γι' αυτό, να μελετήσεις τις δογματικές θέσεις της μιας και της άλλης Εκκλησίας.

Φυσικά, είναι αδύνατο να διατυπωθεί το θεολογικό δόγμα της Αρμενικής Γρηγοριανής Αποστολικής Εκκλησίας με μια σύντομη απάντηση, και δύσκολα θα το περίμενες αυτό. Εάν ανησυχείτε πολύ σοβαρά για αυτό το πρόβλημα, τότε σας παραπέμπω στους πιο σοβαρούς σύγχρονους θεολόγους, τον ιερέα Oleg Davydenkov και τον πρωτοδιάκονο Andrei Kuraev σχετικά με αυτό το θέμα.

Η θρησκεία της Αρμενίας είναι πολύ διαφορετική. Περιλαμβάνει τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ, τον Γιαζιδισμό και τον Φρένγκι. Η πλειοψηφία των Αρμενίων είναι πιστοί. Πιστεύεται ότι η πιο διαδεδομένη θρησκεία είναι ο Χριστιανισμός.

Χριστιανισμός στην Αρμενία

Περίπου το 94% του συνολικού πληθυσμού κηρύττει τον Χριστιανισμό και ανήκουν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Αυτό είναι ένα από τα παλαιότερα στον κόσμο. Λίγοι γνωρίζουν ότι η Αρμενία είναι το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο: το 301, η πίστη στον Ουράνιο Βασιλιά και τον γιο του Χριστό έγινε η κρατική θρησκεία της χώρας. Ο Βαρθολομαίος και ο Θαδδαίος θεωρούνται οι πρώτοι κήρυκες εδώ.

Το 404 δημιουργήθηκε το αρμενικό αλφάβητο και την ίδια χρονιά η Βίβλος μεταφράστηκε στα αρμενικά και το 506 η Αρμενική Εκκλησία διαχωρίστηκε επίσημα από τη Βυζαντινή Εκκλησία, γεγονός που επηρέασε σημαντικά την περαιτέρω ιστορία του κράτους, τις πολιτικές και κοινωνικές του δραστηριότητες.

Καθολικισμός στην Αρμενία

Αλλά ο Χριστιανισμός δεν είναι ο μόνος του οποίου οι πιστοί ζουν στην Αρμενία. Υπάρχουν Αρμένιοι Καθολικοί (υπάρχουν περίπου 36 ενορίες συνολικά), οι οποίοι ονομάζονται «Φράγκοι». Φράγκοι (ή Φράγκοι) ζουν στη Βόρεια Αρμενία. Αρχικά εμφανίστηκαν μαζί με τους Σταυροφόρους, αλλά αργότερα, τον 16ο-19ο αιώνα, οι Καθολικοί άρχισαν να αποκαλούνται Φράγκοι. Οι Φράγκοι Αρμένιοι χωρίζονται σε τρεις ομάδες:
- φράγκα HBO,
- έχει-φράγκους,
- Mshetsi-Franks.

Η διαίρεση των Καθολικών δεν συνδέεται με τις ιδιαιτερότητες των θρησκευτικών απόψεων, συνδέεται με τον τόπο διαμονής των πιστών μιας δεδομένης πίστης.

Το Ισλάμ στην Αρμενία

Στην Αρμενία ζουν επίσης οπαδοί του Ισλάμ, αν και πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η θρησκεία ασκείται κυρίως από Κούρδους, Αζερμπαϊτζάνους και Πέρσες. Στην πρωτεύουσα, Ερεβάν, βρίσκεται το περίφημο Μπλε Τζαμί. Χτίστηκε το 1766 και στις αρχές του 20ου αιώνα ήταν ένα από τα επτά τζαμιά που λειτουργούσαν στην πρωτεύουσα. Αυτό το όμορφο κτίριο δεν είναι μόνο θρησκευτικού χαρακτήρα. Είναι επίσης σύμβολο διαθρησκειακής φιλίας.

Άλλες θρησκείες

Υπάρχουν επίσης ευαγγελικοί Αρμένιοι που εγκατέλειψαν την Αποστολική Εκκλησία επειδή πίστευαν ότι οι διδασκαλίες και οι παραδόσεις της δεν ήταν σύμφωνες με την Αγία Γραφή. Ο ψευδοπροτεσταντικός σεχταρισμός, ο Khemshilami και ο σουνισμός της πεποίθησης των Hanafi είναι επίσης κοινά μεταξύ των Αρμενίων. Μερικοί Αρμένιοι αρνούνται τον Θεό και ανήκουν στην κοινωνία των άθεων.

Παρ' όλη την ποικιλομορφία της θρησκείας, αξίζει να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι ο Θεός είναι ο ίδιος σε όλες τις θρησκείες και τις διδασκαλίες, αν και έχει διαφορετικά ονόματα και ονόματα.

Ο Χριστιανισμός έχει αγκαλιάσει τους περισσότερους κατοίκους της Γης, χωρίς να αφήνει στην άκρη την Αρμενία. Ήταν ο Χριστιανισμός που έπαιξε σημαντικό ρόλο στην τύχη της δημοκρατίας όταν έχασε την ανεξαρτησία της. Στην πραγματικότητα, η χριστιανική εκκλησία έπρεπε να αναλάβει μέρος της κρατικής εξουσίας, γεγονός που της επέτρεψε να διατηρήσει την εθνικότητα και τη μοναδική κουλτούρα του κράτους.

«Σώσε με, Θεέ μου!». Σας ευχαριστούμε που επισκεφτήκατε τον ιστότοπό μας, προτού αρχίσετε να μελετάτε τις πληροφορίες, εγγραφείτε στην Ορθόδοξη κοινότητά μας στο Instagram Κύριε, Σώσε και Διατήρησε † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Η κοινότητα έχει περισσότερους από 44.000 συνδρομητές.

Είμαστε πολλοί ομοϊδεάτες και μεγαλώνουμε γρήγορα, δημοσιεύουμε προσευχές, ρητά αγίων, αιτήματα προσευχής και έγκαιρα δημοσιεύουμε χρήσιμες πληροφορίες για γιορτές και ορθόδοξες εκδηλώσεις... Εγγραφείτε. Φύλακας Άγγελος σε σένα!

Συχνά τίθεται το ερώτημα: οι Αρμένιοι είναι Καθολικοί ή Ορθόδοξοι; Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία θεωρείται η κύρια στην Αρμενία. Αντίστοιχα, όσοι είναι ενορίτες αυτής της εκκλησίας θεωρούνται ορθόδοξοι. Υπάρχει όμως και ένα κίνημα που χωρίστηκε από την κύρια εκκλησία και σχημάτισε την Αρμενική Καθολική Εκκλησία.

Σύμφωνα με το μύθο, η εμφάνιση του Χριστιανισμού στην Αρμενία χρονολογείται από τον 1ο αιώνα μ.Χ. μι. Λένε ότι εκείνη τη στιγμή οι απόστολοι του Ιησού Βαρθολομαίου και ο Θαδδαίος κήρυτταν στην επικράτεια του κράτους. Θεωρούνται οι ιδρυτές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Τα έγγραφα περιέχουν την ημερομηνία 301, όταν ο βασιλιάς Trdat III, με διάταγμά του, ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Τότε ήταν που η Αρμενία έγινε η πρώτη χριστιανική χώρα στον κόσμο.

Γιατί οι Αρμένιοι είναι Ορθόδοξοι; Σύμφωνα με τις τελευταίες απογραφές σημειώνεται ότι:

• Το 92,6% του πληθυσμού ανήκει στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία,
• Αρμενική Ευαγγελική Εκκλησία – 1%,
• Αρμενική Καθολική Εκκλησία – 0,5%,
• Μάρτυρες του Ιεχωβά – 0,3%,
• Ορθόδοξοι – 0,25%,
• Μολοκάνοι – 0,1%,
• Άλλες πεποιθήσεις – 0,26%.

Πολλοί κληρικοί σημειώνουν ότι για πολύ καιρό δεν υπάρχει κοινή εκκλησιαστική συνεννόηση μεταξύ των εκκλησιών μας, αλλά αυτό δεν παρεμβαίνει στις σχέσεις καλής γειτονίας.

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία

Η τελική απάντηση στο ερώτημα εάν οι Αρμένιοι είναι Ορθόδοξοι ή όχι είναι να μάθουμε περισσότερα για τη θρησκεία ενός συγκεκριμένου κράτους. Αν και οι Αρμένιοι ταξινομούνται ως χριστιανοί, υπάρχουν ορισμένες διαφορές που κάνουν τη διαφορά μεταξύ αυτής και της Καθολικής, της Ορθόδοξης και της Προτεσταντικής Εκκλησίας.

Συχνά ταξινομείται ως ομάδα όπως οι Μονοφυσιτικές εκκλησίες. Ενώ ο Ορθόδοξος είναι Δυοφυσίτης. Δηλαδή, οι Αρμένιοι αναγνωρίζουν στον Χριστό μόνο τη θεία αρχή, αλλά η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει και το θείο και το ανθρώπινο.

Ελάτε επίσης στην Ορθόδοξη ομάδα μας στο τηλεγράφημα https://t.me/molitvaikona

Στην Αρμενική Εκκλησία υπάρχουν κάποιες διαφορές στη διεξαγωγή ορισμένων βασικών τελετουργιών. Έτσι ταξινομούνται:

1. Όταν κρατάει ένα παιδί, το ψεκάζουν με νερό τρεις φορές και το βουτάνε σε νερό τρεις φορές.
2. Η επιβεβαίωση συνδυάζεται με την ιεροτελεστία της βάπτισης.
3. Κατά τη διάρκεια της κοινωνίας χρησιμοποιείται μόνο αγνό κρασί, μη αραιωμένο με νερό και ψωμί που έχει υποστεί ζύμωση (χωρίς μαγιά). Πρέπει να είναι εμποτισμένο με κρασί.
4. Μόνο οι κληρικοί πηγαίνουν στο μυστήριο αμέσως μετά τον θάνατο.

Οι Αρμένιοι πιστεύουν στους αγίους, αλλά όχι στο καθαρτήριο. Οι Αρμένιοι έχουν λιγότερες διακοπές, αλλά τηρούν αυστηρά τη νηστεία. Η κύρια προσευχή θεωρείται η προσευχή Air Mer (Πάτερ ημών). Το διάβασαν στα αρχαία αρμενικά.

Έχει ήδη ειπωθεί ότι υπάρχουν ορισμένες διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Αξίζει όμως να σημειωθεί ότι αυτή η εκκλησία τελεί επίσης το βάπτισμα «Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», όπως η Ορθόδοξη Εκκλησία. Εάν έχετε την επιθυμία να προσηλυτιστείτε στην Ορθοδοξία, τότε μπορείτε να το κάνετε χρησιμοποιώντας την ιεροτελεστία της προσχώρησης.

Η ένταξη των Αρμενίων στην Ορθόδοξη Εκκλησία

Ακόμη και στο βιβλίο του, ο κληρικός Μπουλγκάκοφ περιγράφει τα κύρια σημεία αυτού του ζητήματος. Σχετικά με τους Αρμένιους αναφέρεται ότι αν δεν έχουν λάβει επιβεβαίωση ή χρίσμα από τους ποιμένες τους, τότε πρέπει να υποβληθούν στο μυστήριο της επιβεβαίωσης.

Εάν η ιεροτελεστία του χρίσματος έχει ήδη πραγματοποιηθεί, τότε αξίζει να πραγματοποιηθεί η μετάνοια, καθώς και η παραίτηση από λάθη και η κοινωνία. Οι ιερείς λένε ότι είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τα δογματικά λάθη της Αρμενικής Εκκλησίας και την ορθή ομολογία της Ορθοδοξίας.

Για να προσηλυτιστείτε στην Ορθοδοξία, πρέπει να πάτε στην ενορία στον ιερέα και να του απευθύνετε το αίτημά σας. Θα σας πει όλες τις λεπτότητες και τις διαφορές, και επίσης θα σας βοηθήσει να γράψετε σωστά μια επιστολή ζητώντας από τον κυβερνώντα επίσκοπο να συμμετάσχει.

Κηδεία στον ναό

Το επόμενο ερώτημα που ενδιαφέρει είναι αν είναι δυνατόν να γίνει κηδεία Αρμενίων σε ορθόδοξο ναό; Πρέπει να θυμόμαστε ότι η εκκλησία διαχωρίζει δύο έννοιες:

• προσευχή για μη πιστούς,
• κηδεία και μνημόσυνο γι' αυτούς.

Μπορεί ένας Αρμένιος να είναι νονός σε έναν Ορθόδοξο Χριστιανό;

Πρέπει να θυμόμαστε ότι τα μέλη της Αρμενικής Εκκλησίας είναι Χριστιανοί, αλλά όχι Ορθόδοξοι. Και μόνο ένας Ορθόδοξος Χριστιανός μπορεί να γίνει νονός για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό. Γι' αυτό δεν μπορεί να είναι δέκτης. Υπάρχει όμως μια εξαίρεση αν αποδέχεται ανεξάρτητα την Ορθοδοξία.

Να θυμάστε ότι πάντα υπάρχουν διαφορές στις θρησκείες και τις εκκλησίες. Απλώς κάποια είναι εντελώς δευτερεύοντα και δεν οδηγούν σε σοβαρές διαφωνίες. Υπάρχουν όμως και εκείνα με βάση τα οποία μπορεί να προκληθούν θρησκευτικές διαμάχες. Το αν θα μετακομίσει ή όχι και να ενταχθεί σε άλλη εκκλησία είναι μια εθελοντική απόφαση μόνο του ίδιου του πιστού. Μόνο η καρδιά του μπορεί να προτείνει τη σωστή απόφαση σε αυτό το θέμα.

Ο Κύριος είναι πάντα μαζί σας!

Περιγραφή:

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία(πλήρες όνομα Αρμενική Αγία Αποστολική Ορθόδοξη Εκκλησία) είναι μια από τις παλαιότερες Εκκλησίες στον κόσμο, στην οποία η συντριπτική πλειοψηφία των κατοίκων της Δημοκρατίας της Αρμενίας, της μη αναγνωρισμένης Δημοκρατίας του Ναγκόρνο-Καραμπάχ, καθώς και η πλειοψηφία των Αρμενίων που ζουν στη διασπορά σε πολλές χώρες του κόσμου ανήκουν. Ανήκει στην οικογένεια των Αρχαίων Ανατολικών Προχαλκηδονικών Εκκλησιών.

Οι επισκοπές και οι ενορίες της Αρμενικής Εκκλησίας είναι διάσπαρτες σε πέντε ηπείρους του κόσμου και ενώνουν, σύμφωνα με διάφορους υπολογισμούς, από 7 έως 9 εκατομμύρια πιστούς.

Το ανώτατο όργανο της Αρμενικής Εκκλησίας είναι το Εκκλησιαστικό-Εθνικό Συμβούλιο, που αποτελείται από κληρικούς και κοσμικούς. Στο Συμβούλιο γίνεται η εκλογή του ανώτατου πνευματικού Προκαθήμενου της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, ο οποίος είναι ο Παναγιώτατος Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων.

Το Ανώτατο Πνευματικό Συμβούλιο υπό το Καθολικό αποτελείται σήμερα από 2 Πατριάρχες, 10 αρχιεπισκόπους, 4 επισκόπους και 5 λαϊκούς.

Το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι .

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ενώνει δύο διοικητικά ανεξάρτητα Καθολικεία - το Ετζμιαδίν και την Κιλικία, και δύο Πατριαρχεία - Ιερουσαλήμ και Κωνσταντινούπολης, τα οποία δεν έχουν υποτελή τμήματα και εξαρτώνται πνευματικά από τον Ανώτατο Πατριάρχη και Καθολικό όλων των Αρμενίων.

Οι Καθολικοί της Αρμενικής Εκκλησίας έχουν το αποκλειστικό δικαίωμα να καθαγιάζουν το Άγιο Χρίσμα (ο εορτασμός του Χριστού γίνεται μια φορά κάθε επτά χρόνια) και να χειροτονούν επισκόπους. Η χειροτονία του επισκόπου τελείται από τον Ανώτατο Πατριάρχη και Καθολικό Πάντων των Αρμενίων ή τον Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας, συνυπηρετούμενος από δύο επισκόπους. Επίσκοπος ανυψωμένος στο βαθμό του Καθολικού χρίζεται από αρκετούς (3 έως 12) επισκόπους. Στην αρμοδιότητα του Καθολικού περιλαμβάνεται η ευλογία νέων εκκλησιαστικών νόμων, η καθιέρωση νέων εορτών, η ίδρυση νέων επισκοπών και άλλα θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης.

Καθολικό Ετσμιάτζιν

Η δικαιοδοσία της Έδρας του Etchmiadzin περιλαμβάνει επισκοπές σε Αρμενία, Ναγκόρνο-Καραμπάχ, Γεωργία, Αζερμπαϊτζάν (προς το παρόν δεν έχει αντικατασταθεί), Ρωσία, Ουκρανία, Ιράκ, Ιράν, Αίγυπτος, Βουλγαρία, Μεγάλη Βρετανία, Ελλάδα, Ρουμανία, ΗΠΑ, Καναδά, Αργεντινή, Βραζιλία, Ουρουγουάη, Αυστραλία και Νέα Ζηλανδία, καθώς και αρμενικές κοινότητες στη Δυτική Ευρώπη, την Αφρική και την Ινδία.

Κιλικιακό Καθολικό

Η έδρα του Παναγιωτάτου Καθολικού του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας (από το 1995 - Aram I Keshishian) βρίσκεται στην πόλη Antillas κοντά στη Βηρυτό (Λίβανος). Στη δικαιοδοσία του περιλαμβάνονται οι επισκοπές: στο Λίβανο, τη Συρία, την Κύπρο και το βικάριο στο Κουβέιτ.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων

Υπό τη διοίκηση του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Ιεροσολύμων, Προκαθήμενο της Αποστολικής Έδρας του Αγίου Ιακώβου (από το 1990 - Torkom II Manukian), υπάρχουν αρμενικές κοινότητες στο Ισραήλ, την Ιορδανία και την Παλαιστίνη. Ο Πατριάρχης φροντίζει για τους ιερούς τόπους στην Παλαιστίνη που ανήκουν στην Αρμενική Εκκλησία. Υπότακτοί του είναι 2 βικάρια (Αμμάν και Χάιφα) και 2 πρυτάνεις (Γάφα και Ράμλα).

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Ο ρόλος του Θρόνου της Κωνσταντινούπολης μειώθηκε σημαντικά μετά τη γενοκτονία του 1915. Σήμερα, το ποίμνιο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αποτελείται από αρκετές δεκάδες χιλιάδες Αρμένιους που ζουν στην Τουρκία. Υπό τη διοίκηση του Μακαριωτάτου Πατριάρχη των Αρμενίων Κωνσταντινουπόλεως και πάσης Τουρκίας βρίσκεται η Πατριαρχική Περιφέρεια - Τουρκίας, η οποία περιλαμβάνει επίσης τα βικάρια Ρουμελιχισαράρι, Καϊσερί, Ντιγιαρμπακίρ, Ισκεντερούν. Υπάρχουν περισσότερες από 30 εκκλησίες.

Λόγω της ασθένειας του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (από το 1998 - Mesrob II Mutafyan), τα καθήκοντά του εκτελεί ο Αρχιεπίσκοπος Aram Ateshyan.

Τα κύρια ιερά της Αρμενικής Εκκλησίας φυλάσσονται στο Etchmiadzin:

• Το ιερό αντίγραφο (Geghard), που τρύπησε την πλευρά του Ιησού Χριστού, - σύμφωνα με το μύθο, έφερε στην Αρμενία ο Απόστολος Θαδδαίος.
• Το δεξί χέρι του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή είναι σύμβολο της δύναμης του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων. Κατά τη διάρκεια του Χριστού, ο Καθολικός αγιάζει το χρίσμα με το Ιερό Αντίγραφο και το Χέρι του Αγίου Γρηγορίου.
• ένα κομμάτι από το ξύλο της κιβωτού του Νώε, που σταμάτησε «στα βουνά του Αραράτ» (Γεν. 8:4) - βρέθηκε στις αρχές του 4ου αιώνα. Επίσκοπος Nisibino Ιάκωβος.

Οι ακολουθίες της Αρμενικής Εκκλησίας γίνονται στην αρχαία αρμενική γλώσσα (γραμπάρ). Την 1η Ιανουαρίου 1924, έγινε μια μετάβαση σε ένα νέο ημερολογιακό στυλ, αλλά οι επισκοπές εντός της Γεωργίας, της Ρωσίας και της Ουκρανίας, καθώς και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, συνεχίζουν να χρησιμοποιούν το παλιό στυλ (Ιουλιανό ημερολόγιο).

Μεταξύ των χαρακτηριστικών της αρμενικής λατρείας και του εκκλησιαστικού ημερολογίου:

• Στις 6 Ιανουαρίου γιορτάζεται η εορτή των Θεοφανείων, που συνδυάζει τη Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια.
• Στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιούνται άζυμα και αδιάλυτο κρασί.
• όταν ψάλλεται το Τρισάγιο, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος», προστίθενται οι λέξεις «Εσταυρώθηκε για μας» ή άλλες.
• Οι Αρμένιοι σταυρώνονται με τρία δάχτυλα, αγγίζοντας το μέτωπό τους, κάτω από το στήθος, την αριστερή και μετά τη δεξιά πλευρά του στήθους, και στο τέλος τοποθετούν την παλάμη τους στο στήθος.
• γιορτάζεται η λεγόμενη Προηγμένη Νηστεία (Arajavorats), η οποία συμβαίνει τρεις εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή.
• Στις μεγάλες γιορτές σφάζονται ζώα (matah), που έχει φιλανθρωπικό χαρακτήρα.

Περισσότερες πληροφορίες για την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (άρθρα από την «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια»):

Δικτυακός τόπος: http://www.armenianchurch.org/ Θυγατρικός οργανισμός:Μητέρας Έδρας του Ιερού Ετζμιαδίνου Αρχιεπίσκοπος:

ΑΡΜΕΝΙΚΗ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ (AAC, πλήρες όνομα - Αρμενική Αποστολική Ιερά Εκκλησία), μια από τις αρχαίες ανατολικές χριστιανικές εκκλησίες.

Ιστορία του AAC.Οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού στην Αρμενία θεωρούνται οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος. Η παλαιότερη αναφορά στο χριστιανικό κήρυγμα στην Αρμενία χρονολογείται στα τέλη του 2ου αιώνα. Ο Χριστιανισμός διείσδυσε εδώ τόσο μέσω της Συρίας όσο και μέσω της ελληνόφωνης Καππαδοκίας. Η οργάνωση της AAC ως επίσημης εκκλησίας του αρμενικού κράτους συνδέεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή (από τον οποίο η AAC αποκαλείται μερικές φορές Αρμενιο-Γρηγοριανός). Μετέτρεψε τον βασιλιά Trdat III στον Χριστιανισμό, ίδρυσε τις πρώτες εκκλησίες και άρχισε το βάπτισμα του λαού (μεταξύ 284 και 314, η παραδοσιακή ημερομηνία είναι το 301).

Ο καθεδρικός ναός Etchmiadzin χτίστηκε στην πρωτεύουσα της Μεγάλης Αρμενίας, Vagharshapat. Αρχικά, οι προκαθήμενοι της AAC (Καθολικός) χειροτονήθηκαν στην Καισάρεια της Καππαδοκίας από το 2ο μισό του 4ου αιώνα και εκλέχτηκαν στην ίδια την Αρμενία. Μετά τη διαίρεση της Μεγάλης Αρμενίας μεταξύ Βυζαντίου και Ιράν (από τον 7ο αιώνα - το Χαλιφάτο), οι Αρμένιοι και άλλοι χριστιανικοί λαοί του Καυκάσου πολέμησαν ενάντια στις προσπάθειες των Σασσανιδών να επιβάλουν τον Ζωροαστρισμό. Ως αποτέλεσμα των αντιπερσικών εξεγέρσεων (450-451, 482-484, 571-572), ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε ως η παραδοσιακή θρησκεία της Αρμενίας. από τότε, η AAC παρέμεινε ο μόνος θεσμός που ένωσε ολόκληρο τον αρμενικό λαό. Στις αρχές του 5ου αιώνα, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο και μαζί με τον Καθολικό Σαχάκ μετέφρασαν τη Βίβλο στα αρμενικά. Οι συγγραφείς, οι μεταφραστές και οι αντιγραφείς βιβλίων ήταν συνήθως πρόσωπα κληρικού. Τα μοναστήρια έγιναν κέντρα πολιτισμού και εκπαίδευσης, που υπό τις συνθήκες της υπεραιωνόβιας ξένης κυριαρχίας διατήρησαν και πολλαπλασίασαν την πολιτιστική κληρονομιά.

Από τα τέλη του 5ου αιώνα, ο θρόνος του Καθολικού βρισκόταν στην πόλη Ντβίν. Τον 10ο-12ο αιώνα, Καθολικοί ζούσαν σε διάφορες πόλεις και περιοχές.

Συγκρότημα ναών Akhtamar. Εκκλησία του Τιμίου Σταυρού (915-921) (στην επικράτεια της σύγχρονης Τουρκίας). Αρχιτέκτονας Μανουήλ.

Το 1114, ο Επίσκοπος του Αχταμάρ αυτοανακηρύχθηκε πατριάρχης και Καθολικός, αρνούμενος να αναγνωρίσει τον Καθολικό στην Άνι. μετά τη συμφιλίωση με την AAC (αρχές 15ου αιώνα), το διαμέρισμα του Αχταμάρ διατήρησε τον τίτλο του Καθολικού. Η μαζική επανεγκατάσταση των Αρμενίων στις δυτικές και νότιες περιοχές της Μικράς Ασίας, που προκλήθηκε από την εισβολή των Σελτζούκων, συνοδεύτηκε από τη μετακίνηση της κατοικίας του αρχηγού της AAC στη Σις, την πρωτεύουσα της Κιλικίας Αρμενίας (1293). Σε σχέση με τον πρίγκιπα Λεβόν που έλαβε τον βασιλικό τίτλο από τον πάπα (1198), γίνονταν διαπραγματεύσεις για ένωση με τους Καθολικούς. Μερικοί από τους ιεράρχες ήρθαν σε κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά στη Σύνοδο του Σις (1361) καταργήθηκαν οι λατινικές καινοτομίες. Μετά την κατάκτηση της Κιλικίας από τους Μαμελούκους, ο κύριος θρόνος της AAC επέστρεψε στο αρχαίο της κέντρο - το Etchmiadzin (1441). Οι Κίλικες επίσκοποι διατήρησαν τον τίτλο του Καθολικού και για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία του Ετσμιαδίν. Από τον 15ο έως τα μέσα του 17ου αιώνα, ο θεσμός της «τριπλής πρωτοκαθεδρίας» (ο Καθολικός και οι δύο βουλευτές του) υπήρχε στο Καθολικό του Ετσμιατζίν. Μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, που έγινε πρωτεύουσα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, δημιουργήθηκε εδώ το Αρμενικό Πατριαρχείο (1461). ο πρωτεύων του αναγνωρίστηκε ως ο θρησκευτικός και διοικητικός επικεφαλής του «αρμενικού μιλλέτ», το οποίο, εκτός από τους Αρμένιους, περιλάμβανε και κοινότητες άλλων θρησκειών (Ιακωβίτες, Μαρωνίτες, Βογομίλους και Καθολικούς). Το 1651 έγινε συμφιλίωση μεταξύ του Ετσμιαδίν και του Κιλικικού Καθολικού, που σχημάτισαν μια ενιαία ιεραρχία. Στη Ρωσία σχηματίστηκαν αρμενικές επισκοπές στο Αστραχάν (1717) και στη Βεσσαραβία (1809).

Το 1828, η Ανατολική Αρμενία με το Ετσμιάτζιν έγινε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Σύντομα σχηματίστηκε η επισκοπή Novonakhichevan-Bessarabian με κέντρο το Κισινάου (1830· το 1858-79 η κατοικία του επισκόπου ήταν στη Feodosia). Οι δραστηριότητες της AAC στην επικράτειά της προχώρησαν σύμφωνα με τους «Κανονισμούς» που εγκρίθηκαν από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Α' (1836). Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, σύμφωνα με το Εθνικό Σύνταγμα του 1860-63, η πνευματική και πολιτική διοίκηση του αρμενικού πληθυσμού βρισκόταν στη δικαιοδοσία δύο συμβουλίων: του πνευματικού (προεδρεύοντος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) και του κοσμικού. Κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, η AAC στην Τουρκία υπέστη απώλειες μαζί με ολόκληρο τον αρμενικό πληθυσμό. Οι περισσότερες επισκοπές του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και του Καθολικού του Αχταμάρ έπαψαν να υπάρχουν. Ο Κιλικιακός θρόνος αναβίωσε τη δεκαετία του 1930 στο μοναστήρι των Αντιλλών κοντά στη Βηρυτό. Με την εγκαθίδρυση της σοβιετικής εξουσίας στην Υπερκαυκασία (1920), το πεδίο δράσης του Καθολικού του Ετσμιατζίν μειώθηκε απότομα και άρχισε η αντιθρησκευτική προπαγάνδα στην Αρμενία. Το 1945, με την άδεια των σοβιετικών αρχών, πραγματοποιήθηκε για πρώτη φορά στην Αρμενία το Εθνικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Ο επαναπατρισμός των Αρμενίων στην ΕΣΣΔ που ξεκίνησε μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο είχε επίσης θετικό αντίκτυπο στην ενίσχυση των θέσεων της AAC. Μετά την ανακήρυξη της ανεξάρτητης Δημοκρατίας της Αρμενίας, ο ρόλος της εκκλησίας στην πολιτιστική ζωή αυξήθηκε ακόμη περισσότερο.

Το δόγμα της AAC βασίζεται στην αναγνώριση των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Το δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας για δύο εν Χριστώ φύσεις απορρίφθηκε στη Σύνοδο της Ντβίνας (554/555). Τον 7ο αιώνα, κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων με την Κωνσταντινούπολη, συνήφθη η λεγόμενη Ένωση Καρίν, αλλά στη Σύνοδο του Μαναζέρτ (726), η AAC διακήρυξε το δόγμα της μίας (Θεϊκής) φύσης του Χριστού.

Τα Καθολικά χρίζονται από αρκετούς (από 3 έως 12) επισκόπους. Μόνο αυτοί έχουν το δικαίωμα να παρασκευάζουν και να ευλογούν το άγιο μύρο, να χειροτονούν επισκόπους, να εγκρίνουν νέους εκκλησιαστικούς νόμους και να επιλύουν ζητήματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Τα τελετουργικά έθιμα του AAC ανάγονται στην αρχαία ανατολική χριστιανική παράδοση και είναι κοντά στα ορθόδοξα. Μεταξύ των χαρακτηριστικών: η εορτή των Θεοφανείων στις 6 Ιανουαρίου, η οποία συνδυάζει τη Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια. τη χρήση άζυμου άρτου και αδιάλυτου κρασιού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. σημάδι του σταυρού με 3 δάχτυλα από αριστερά προς τα δεξιά. Advanced post (Arajavorats) 3 εβδομάδες πριν τη Σαρακοστή. φιλανθρωπική θυσία ζώων (matah) σε μεγάλες γιορτές. Η λειτουργία γίνεται στην αρχαία αρμενική γλώσσα (γραμπάρ). Το 1924, το AAC άλλαξε σε ένα νέο στυλ ημερολογίου.

Αρχικά η λειτουργία τελέστηκε στα ελληνικά και στα συριακά, οι προσευχές και οι ψαλμοί ψάλλονταν στα αρμενικά. Από τον 5ο αιώνα, μετά τη μετάφραση της Βίβλου και των λειτουργικών κειμένων στα αρμενικά, τα αρμενικά έγιναν η γλώσσα λατρείας. Ο παλαιότερος τύπος ψαλμωδίας, που προέκυψε αμέσως μετά την εφεύρεση της αρμενικής γραφής, είναι το ktsurd (κοντά στο βυζαντινό τροπάριο, συριακό madrash). Οι συγγραφείς των πρώτων κτσούρδων ήταν ο Mesrop Mashtots, ο Sahak Partev, ο Movses Khorenatsi και άλλοι. ήταν υιοθετημένος. Μέχρι τον 9ο αιώνα, τα ktsurds εξελίχθηκαν σε ανεξάρτητους ύμνους (συγγραφείς - Anania Shirakatsi και άλλοι), οι οποίοι τον 12ο αιώνα ονομάζονταν sharakans. Τον 12ο-15ο αιώνα αναπτύχθηκε ένα βιβλίο τραγουδιών - Sharaknots (Hymnarium), η βάση του οποίου ήταν ένα σύνολο ύμνων που συντάχθηκε τον 7ο αιώνα από τον Barseh Tchon. Σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση των Sharaknots και Patarag (Λειτουργία) ανήκει στον Nerses Shnorali (12ος αιώνας). Η βάση της αρμενικής εκκλησιαστικής μονωδίας είναι ένα σύστημα φωνών (ο Στέπανος Σιουνέτσι συστηματοποίησε τον 8ο αιώνα τους πνευματικούς ύμνους σύμφωνα με την αρχή της φωνής). Για την καταγραφή των τραγουδιών, η αρχική μη ουδέτερη, ή Χαζική, σημειογραφία χρησιμοποιήθηκε από τον 9ο αιώνα (βλ. Khazy). Τον 19ο και τον 20ο αιώνα χρησιμοποιήθηκε ευρέως η λεγόμενη Νέα Αρμενική σημειογραφία - μια μη γραμμική σημειογραφία με ακριβείς ενδείξεις ύψους και ρυθμού (που δημιουργήθηκε στις αρχές του 19ου αιώνα από τον A. Limonjian). Το 2ο μισό του 19ου αιώνα, η πολυφωνία εισχωρεί στις θείες λειτουργίες (για πρώτη φορά στο έργο του Κομίτα). Από τον 19ο αιώνα, έχουν υιοθετηθεί επίσημα 3 βασικά τραγούδια: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Βιβλίο των Ωρών), που συγκεντρώθηκαν από τον N. Tashchyan. Στη σύγχρονη εκκλησία, η καθημερινή λειτουργία συνοδεύεται από σαράκαν (υπάρχουν πάνω από 2000) και τις Κυριακές τελείται το Patarag [συμπεριλαμβανομένου του Patarag του Κομίτα (ολοκληρώθηκε από τον μαθητή του V. Sargsyan) και του M. Yekmalyan (δημοσιεύεται στο 1892)].

AAC στο γύρισμα του 20ου-21ου αιώνα.Το ανώτατο όργανο της AAC είναι το Εκκλησιαστικό-Εθνικό Συμβούλιο κληρικών και κοσμικών προσώπων. Στο Συμβούλιο εκλέγεται ο επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, ο οποίος είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων με τον θρόνο στο Ετσμιάτζιν (από το 1999 - Καρεκίν Β'). Η δικαιοδοσία του Καθολικού του Etchmiadzin περιλαμβάνει 8 επισκοπικές έδρες στην Αρμενία και περίπου 20 εκτός των συνόρων της. Το 1966, δημιουργήθηκε μια ενιαία επισκοπή Novonakhichevan και Ρωσία της AAC με κέντρο τη Μόσχα. το 1997, οι επισκοπές της Νότιας Ρωσίας, με κέντρο το Κρασνοντάρ, και της Ουκρανίας, με κέντρο το Λβοφ, διαχωρίστηκαν από αυτήν. Οι κύριες έδρες της AAC περιλαμβάνουν το Καθολικό της Κιλικίας (στις Αντίλλες του Λιβάνου), οι επισκοπές του οποίου βρίσκονται στο Λίβανο, τη Συρία και ορισμένες άλλες χώρες, καθώς και τα Αρμενικά Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Κωνσταντινούπολης, τα οποία δεν έχουν επισκοπές και υπάγονται στην πνευματική καθοδήγηση του Ανώτατου Καθολικού. Οι επισκοπές και οι ενορίες της AAC είναι διάσπαρτες σε 5 ηπείρους του κόσμου και ενώνουν περίπου 6 εκατομμύρια πιστούς. Θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα λειτουργούν κάτω από και τους 4 βασικούς θρόνους της ΑΑΚ και εκδίδονται έντυπες εκδόσεις.

Λιτ.: Troitsky I. Δήλωση της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη, 1875; Anninsky A. Ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας (μέχρι τον 19ο αιώνα). Κισινάου, 1900; Lebedev A. Θρησκευτική θέση των Αρμενίων στη Ρωσία πριν από την εποχή της Αικατερίνης Β' (συμπ.). Μ., 1909; Malachi Ormanian, Πατρ. Κωνσταντινούπολη. Αρμενική Εκκλησία. Μ., 1913; Kushnarev Kh. Ερωτήματα ιστορίας και θεωρίας της αρμενικής μονοδικίας. L., 1958; Tagmizyan N.K. Η θεωρία της μουσικής στην αρχαία Αρμενία. Er., 1977; aka. Sharakan // Μουσική εγκυκλοπαίδεια. Μ., 1982. Τ. 6; Ayvazyan K.V. Ιστορία των σχέσεων μεταξύ της Ρωσικής και της Αρμενικής Εκκλησίας στον Μεσαίωνα. Er., 1989; Ananyan Zh., Khachaturyan V. A. Αρμενικές κοινότητες στη Ρωσία. Er., 1993; Eznik Petrosyan, επίσκοπος Αρμενική Αποστολική Ιερά Εκκλησία. 3η έκδ. Krasnodar, 1998; Αρμενική Αποστολική Εκκλησία // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Μ., 2001. Τ. 3.