Magické významy všetkých run futhark. Runy Elder Futhark Runy Elder Futhark s definíciami

Futhark je všeobecne akceptovaný názov pre množstvo škandinávskych a germánskych runových abecied, avšak prísne vzaté, nie je úplne správne prirovnávať pojmy „futhark“ a „abeceda“. Koniec koncov, abeceda je skupina štandardizovaných písaných znakov. Po prvé, futhark (runy vo všeobecnosti) má oveľa rozsiahlejšie funkcie, to znamená, že sa tradične používa nielen na zaznamenávanie ústnych prvkov jazyka. Po druhé, akýkoľvek futhark (napríklad známy starší futhark z tzv. bežných germánskych rún, používaný od 1. do 8. storočia) možno považovať za štandardizovaný systém len do relatívnej miery. Koniec koncov, je známych veľa futharkov, ktorých rozdiely nie sú založené len na epoche alebo lokalite. Okrem toho sa dizajn run často zámerne menil; ide o takzvané „mätúce runy“.

Zároveň nemožno poprieť, že futhark, ktorého význam je rozsiahly a rôznorodý, v skutočnosti predstavuje dosť prísny systém. Napríklad už spomínaný runový futhark, ktorý sa vo všeobecnosti pripisuje všeobecnej germánskej runovej sérii, ktorá zahŕňa 24 znakov (oproti tzv. dánskemu alebo mladšiemu futhark z 9.-13. storočia, ktorý má 18 znakov). tradičné delenie na 3 atty („ettir „v starej nórčine). Nie je presne známe, čo znamená slovo „att“ v preklade zo starej nórčiny, pravdepodobne to znamená pojem „rod“ ako „jednota“. Elder Futhark obsahuje 3 atty, každá po 8 runách - Freyin att, Heimdalov att, Tyrov att. Att Freya stelesňuje emócie, prvú fázu tvorby, zámer, ktorý čaká na svoje stelesnenie. Att Heimadlya je vôľa, zámer je stelesnený, druhá fáza stvorenia. Att Tyura je víťazstvom fyzického sveta nad beztvarou priepasťou Ginnungagap, ako aj víťazstvom duchovného sveta nad materiálnym, toto je posledný akt stvorenia.

Takáto interpretácia staršieho futharku je samozrejme dosť podmienená, pretože nemáme pôvodné dokumenty ani iné dôkazy, ktoré by nám umožnili jednoznačne tvrdiť, že starí Škandinávci si sémantiku runového futharku predstavovali presne takto. Ide o rekonštrukciu založenú na početných etnografických štúdiách. Výskumníci ako Jon Sigurdson, Thorstein Conraudson a spomedzi moderných Kenneth Meadows a Leonid Korablev doslova zasvätili svoj život štúdiu runových futharkov a v žiadnom prípade neboli založené na špekulatívnych záveroch a nejakých ezoterických praktikách, samotnej existencii tzv. čo môže byť veľmi pochybné. Dokonca aj legendárny Guido von List založil svoj výskum na textoch staršej Eddy, hoci jeho závery sa nakoniec ukázali ako do značnej miery chybné.

Tento notačný systém sa však používal na mnohých runových kameňoch v Dánsku, Švédsku a Škandinávii. Bolo objavených veľa rukopisov, ktoré sú napísané prostredníctvom staršieho a mladšieho Futharka. Nachádzajú sa tu archeologické náleziská napísané v manskom, anglosaskom, grónskom, islandskom a iných runových futharkoch, ktorých význam sa môže v jednotlivých symboloch líšiť. A tu sa blížime k otázke etymológie pojmu „futhark“.

Samotné slovo „futhark“ teda nemá žiadny posvätný význam, nie je to ani pojem. Hovoríme o „cez“ čítaní prvých šiestich run Staršieho Futharka. Runy Fehu, Urus, Thurisaz, Ansuz, Raido, Kenaz tvoria pojem „futhark“. Avšak napríklad anglické runy sa správne nazývajú „futhork“. Pojem „futhork“ sa objavil, pretože štvrtá runa zo série anglických run sa nevolá Ansuz, ale (približný prepis) Or. Spomínaný Kenneth Meadows tiež vyjadruje názor, že Elder Futhark, ktorého runy sú považované za najstaršie, používané čisto na posvätné účely (zatiaľ čo mladší Futharks mali striktne každodennú funkčnosť), má trochu inú štruktúru, odlišnú od všeobecne akceptovanej. . Podľa Meadowsa je rozdelenie na attas nesprávne a prvou runou nie je Fehu, ale Urus. Fehu zase uzatvára runový rad. K. Meadows teda hovorí, že je spravodlivé nazvať takýto runový rad nie „futhark“, ale „utthark“. Avšak, rovnako ako v prípade attas, je to len hypotéza.

Na záver stojí za zmienku, že často sa všetci futharkovia, okrem bežného germánskeho, nazývajú juniormi. Prinajmenšom preto, že, ako je uvedené vyššie, podľa všeobecne akceptovanej verzie sa na veštenie, meditáciu a iné posvätné praktiky používali iba runy Elder Futhark. Tento názor má archeologické potvrdenie. Preto môžeme právom povedať, že dnes systém Futhark predstavuje pomerne prebádanú oblasť starej škandinávskej kultúry. Na rozdiel povedzme od galdrastavov alebo band-run, aj keď tieto kedysi tajné systémy sú čoraz viac podrobované komplexnému vedeckému výskumu. Zároveň na internete nájdete desiatky rôznych „možností výkladu“ pre ten či onen futhark. Na to treba byť obzvlášť opatrný, všímať si autorstvo takejto interpretácie a materiál, ktorý autor použil.

Runové cvičenie je nemožné bez pochopenia základov a primárnych konceptov severnej tradície, ktorá, samozrejme, zahŕňa aj futhark. Futhark je súbor runových znakov usporiadaných systematicky a v presne definovanom poradí. Predpokladá sa, že starší futhark je hlavný a základný, z ktorého neskôr pochádzali všetci ostatní futharkovia zo severnej Európy, nazývaní mladší. Často sa v mnohých zdrojoch futhark zjednodušene nazýva runová abeceda alebo runový systém.

Zoznámenie sa s runami staršieho Futharka a ich štúdium je jednou z počiatočných etáp, z ktorých to v skutočnosti priamo začína. práca s runami , nasledovaný používanie rún v praxi .

Elder Futhark pozostáva z 24 symbolov nazývaných runy. Každá runa má svoj vlastný dizajn, zvuk, význam, pozíciu v runovej matrici (runový systém), kde sú všetky runy navzájom prepojené. A rozdelenie futharku na horizontálne a vertikálne rady nie je v žiadnom prípade náhodné a nesie hlboký mystický posvätný význam, ktorý odráža základnú myšlienku svetového poriadku, svetového poriadku a kréda života starých národov severnej Európy.

Elder Futhark je rozdelený do troch skupín (tri vodorovné rady), z ktorých každá obsahuje osem run a nazýva sa atóm.
Prvá att nazývaný attom Freyer (Freya). Zahŕňa runy Fehu, Uruz, Turisaz, Ansuz, Raido, Kenaz, Gebo, Vunyo.
Druhá att Hagal zahŕňa runy - Hagalaz, Nautiz, Isa, Yera, Eyvaz, Perth, Algiz, Soulo.
Tretia att Tyura obsahuje runy - Teyvaz, Berkana, Evaz, Mannaz, Laguz, Inguz, Otal, Dagaz.

Predpokladá sa, že každý att symbolizuje rôzne svety – prvý att je horný svet (Asgard), druhý att je dolný svet (Helheim), tretí att je Stredný svet (Midgard).

Okrem rozdelenia futhark na attas existuje rozdelenie na skupiny run vertikálne (vertikálne rady) - 8 skupín po troch runách. Ide o takzvané skupiny runovej mágie (skupiny Sigrdriva).

Osem skupín runovej mágie.

Starší Futhark, ktorý v sebe sústredil silu a energiu run, je predmetom moci. Oveľa častejšie však na ezoterické praktiky využívajú runový kruh, kde sú runy futhark umiestnené po obvode.

Existuje názor, že výlučne runy staršieho Futharka sa používajú na veštenie a magické praktiky. Moderní runológovia však tento záver rozhodne vyvracajú a z run mladších futharkov vytvárajú silné silné runové skripty a osnovy.

Na záver by som chcel povedať, že Starší Futhark, ako ho poznáme, je výsledkom vytrvalej a usilovnej práce vedcov a výskumníkov. Futhark je dodnes predmetom štúdia a dokonca diskusií medzi runológmi. Existujú určité nezhody tak v poradí run, ako aj v rôznych interpretáciách epických literárnych zdrojov. Najbežnejšia verzia dnes je stručne uvedená tu.

Starší Futhark (24 run). Podľa F. Asvinna.

Interpretácia významov run podľa Freya Asvinn, „Runes and Mysteries of the Northern Peoples“.

Jeho tradičný význam je podľa rôznych zdrojov „dobytok“ alebo „bohatstvo“ (predovšetkým hnuteľný majetok). V súčasnosti sa runa „Fehu“ často spája s moderným anglickým slovom „fee“ („platiť, plat“), ktoré sa dokonca stalo jedným z jej mien. Vlastníctvo peňazí alebo majetku ukladá majiteľovi určitú zodpovednosť. Táto myšlienka je krásne vyjadrená v riadkoch z anglosaskej runovej básne:

Bohatstvo je útechou pre každého,

Ale treba to štedro zdieľať,

Ak chceš získať slávu v očiach Pána,

a v „Nórskej runovej básni“:

Bohatstvo vyvoláva nezhody medzi príbuznými,

Vlk sa skrýva v lese.

Obe básne sa zaoberajú postojom človeka k majetku, ktorý vlastní. Prvý z nich radí, aby sme sa nepripútali k bohatstvu, ale aby sme sa oň štedro delili, lebo len tak nám dobre poslúži. Nórska runová báseň varuje pred nešťastím, ktoré môže rodine priniesť bohatstvo. Ak ste niekedy boli pri čítaní závetu alebo pri delení majetku človeka, ktorý zomrel bez závetu, potom ľahko pochopíte, o akom „vlkovi“ v týchto veršoch hovoríme. Chamtivosť a závisť sú skutočne nebezpečnými spoločníkmi bohatstva. Preto nám obe runové básne pripomínajú, aké dôležité je zaobchádzať s bohatstvom zodpovedne a vážne.

Na hlbšej úrovni tajných vedomostí runa „Fehu“ koreluje s božstvami z klanu Vanir - Njord, Freyr a Freya. Njord priamo súvisí s bohatstvom. Práve k tomuto bohu by ste mali volať o pomoc, ak sa ocitnete v ťažkej finančnej situácii. A Frey a Freya sú božstvá plodnosti, ktoré chránia hospodárske zvieratá.

Vo svojej najvšeobecnejšej forme runa Fehu označuje schopnosť zvýšiť alebo zachovať bohatstvo. Okrem toho naznačuje, že v okamihu veštenia máme k dispozícii tvorivú energiu, ktorá nám umožňuje získať bohatstvo.


Tradičný význam: prehliadka. Energia tejto runy je vitálnou silou mužského princípu, nevedomým impulzom prejaviť sa vo viditeľnej forme. Energia „Fehu“ – aktívny prvok stvorenia, oheň Muspellsheim – interaguje s energiou „Uruz“ – prvku prvotného ľadu. Takto sa rodí život. Runa Uruz obsahuje prvotnú energiu Zeme – nevykoreniteľnú túžbu po bytí, formujúcu energiu prírody, ktorá prežije v akýchkoľvek podmienkach a napriek všetkým pokusom o jej zničenie. Keď staré formy zastarajú, je prestavaný a vytvára nové štruktúry. Energia „Uruz“ je teda neporaziteľná, surová, primitívna a neuveriteľne silná sila. Runa Uruz symbolizuje silu, vytrvalosť, odolnosť a schopnosť prispôsobiť sa meniacim sa podmienkam. Na vyššej úrovni „Uruz“ stelesňuje liečivú energiu – proces obnovy fyzického tela a doplnenie sily. Runy „Fehu“ a „Uruz“ sú úzko prepojené: nie je náhoda, že obe sú spojené s dobytkom. Tvoria dvojicu komplementárnych protikladov a spoločne vytvárajú a podporujú všetky formy života na materiálnej úrovni.

V dávnych dobách sa medzi kontinentálnymi Nemcami praktizovala špeciálna forma zasvätenia: aby dokázal svoju silu, musel mladý bojovník, vyzbrojený len tými najjednoduchšími zbraňami, sám zabíjať zubrov a priniesť domov svoje rohy ako dôkaz. víťazstvo. (Aurochie rohy boli veľmi cenené a používali sa na výrobu nádob na pitie.) Vystopovať a zabiť zubra nebolo jednoduché a šanca na úspech pri takomto love bola očividne nízka.

Anglosaská runová báseň hovorí:

Tour je divoké zviera,

Divoký jeleň.

Tulák po vresových plániach,

Jeho zbraňou v boji sú rohy.

Obrovský, nebojácny býk!

Mladý muž, ktorý prešiel touto skúškou sily, bol prijatý do kmeňa ako dospelý mužský bojovník. Runa Uruz nás teda učí trpezlivosti, vytrvalosti a odvahe, ako aj schopnosti prejaviť agresivitu v správnom čase a za správnych okolností. Inými slovami, „Uruz“ je vôľa žiť, primitívne nutkanie byť a stať sa.

Runa Uruz je úzko spojená s rastom a prekonávaním prekážok v skúškach a boji, so silou sebapotvrdenia a presadzovaním svojich práv na osobný priestor. Tento výklad je aplikovateľný aj na sféru vnútorného sveta, kde Uruz zosobňuje primitívnu nekontrolovateľnú silu nášho nevedomia.

Na jemnej úrovni možno silu Uruz cítiť v prírodnom svete na prahu jari: je to skryté napätie síl, ktoré ohlasuje novú etapu rastu. Energia tejto runy je cítiť v opuchnutých púčikoch, ktoré sa chystajú otvoriť a viditeľne odhaliť silu „Uruz“ v mladom lístí. Z praktického hľadiska je „Uruz“ liečivá runa (v kombinácii s inými runami, o ktorých sa bude diskutovať neskôr). Podporuje omladenie a obnovu telesného zdravia.

Vo veštení Uruz symbolizuje vašu osobnú silu – fyzickú aj duševnú. Môže naznačovať nové príležitosti a slúžiť ako znak povzbudenia. Niekedy to znamená, že musíte riskovať. Obrátený Uruz radí neriskovať a vo všeobecnosti vyzýva na opatrnosť, pretože jeho vzhľad vo veštení znamená, že ste momentálne príliš slabý.


Tradičný význam: obrie. Jej živlom je oheň. Tradičné meno je „Turisaz“ - najstaršie meno Thor, ktoré sa nachádza v literárnych zdrojoch na rovnakej úrovni ako rovnako staré varianty mien Vodan a Tyr - „Vodenaz“ a „Teyvaz“. Ďalší význam „Thurisaz“ – „obr“ – sa zachoval v modernej islandčine, kde sa „obr“ dodnes označuje slovom štvrt. Kresťania to radšej preložili ako „démon“ - často to robili s menami božstiev, ktorých kult sa snažili vykoreniť. Runa Thurisaz symbolizuje Thora aj obrov súčasne. Thor má isté podobnosti s obrami a ako jediný z es sa im môže rovnať vo fyzickej sile. V škandinávskej mytológii obri zosobňujú sily chaosu a Thor predstavuje schopnosť využiť tieto sily a udržať ich pod kontrolou.

Anglosaskí kresťania vo svojich pokusoch vymazať pôvodný význam tejto runy z pamäti ľudí zašli ešte ďalej. Dali jej nové meno - Thorn, čo znamená „tŕň“ alebo „tŕň“. Anglosaská runová báseň hovorí o tŕňovej rune:

Tŕň je príliš ostrý: beda mu,

Kto sa ho dotkne rukou; nemilosrdne

Tŕne bodajú každého, kto sa k nim priblíži.

Tieto verše nám pripomínajú zlo obsiahnuté v rune Thurisaz. Varovanie je absolútne spravodlivé: sám som mal možnosť si to niekoľkokrát overiť. „Thurisaz“ je najmocnejším prostriedkom škodlivej runovej mágie, no jeho čepeľ je dvojsečná a jej sila sa môže ľahko a veľmi rýchlo obrátiť proti samotnému kúzelníkovi. Ale môže sa stať rovnako silným prostriedkom ochrany.

Napriek tomu, že vo vzpriamenej a obrátenej polohe to vyzerá inak, nemožno tieto formy interpretovať ako priaznivé a nepriaznivé, resp. "Thurisaz" označuje buď aktívnu energiu, smerujúcu von, alebo pasívnu energiu, obmedzenú alebo smerujúcu dovnútra. Energia „Thurisazu“ je úplne neutrálna a neuveriteľne silná. Buďte opatrní: „Thurisaz“ je najnebezpečnejšia runa futhark.

„Thurisaz“ funguje na pomerne ľahko dostupnej podvedomej úrovni. Vo svojich najnebezpečnejších prejavoch „Thurisaz“ symbolizuje takzvaný Tieň – súhrn potlačených a nevedomých predstáv a asociácií, ktoré sa hromadia počas života alebo sú nám vnucované prostredím a sociálnymi podmienkami. Ale špecialisti v oblasti hĺbkovej psychológie si dobre uvedomujú, že Tieň môže byť veľkým prínosom, ak je rozpoznaný a zaradený do sféry vedomia. Potom sa pre nás stane zdrojom tvorivej sily a spoľahlivým spojencom. Runu „Thurisaz“ možno teda považovať za našu skutočnú túžbu v neprejavenom stave.

V ďalšom aspekte je Thurisaz spojený so sexualitou a libidom. Táto runa má falický tvar a je spojená so silami plodnosti.

V runovom veštení ako prostriedku psychologického poradenstva môže obrátená runa Thurisaz naznačovať blokovanie tvorivých energií a všetky druhy nevedomých zákazov, ktoré brzdia rozvoj a sebavyjadrenie jednotlivca. Runy, ktoré ho sprevádzajú, môžu naznačovať konštruktívne prostriedky na prekonanie týchto blokov a zákazov.

V magickej sfére je „Thurisaz“ účinnou väzbovou a obmedzujúcou runou; Nie je náhoda, že sa tomu hovorí „okovy vojny“. Pri šikovnom použití v kombinácii s inými runami nám umožňuje zastaviť nepriateľské akcie namierené proti nám a dokonca vrátiť všetky negatívne energie ich zdroju. Obklopením sa prstencom run Thurisaz sa môžete chrániť pred akýmkoľvek nechceným vniknutím.


Tradičný význam: boh. Ak „Thurisaz“ symbolizuje sily chaosu, potom „Ansuz“ zosobňuje poriadok, ktorého obhajcami sú v škandinávskej mytológii esá.

Runa Ansuz symbolizuje vedomie, inteligenciu, komunikáciu a zdravý rozum. Prvok Odina, božská sila spojená s touto runou, je vzduch. Vzduch je nevyhnutný na udržanie života vo všetkých jeho formách. Okrem toho zohráva úlohu sprostredkovateľa: zvuky existujú vďaka vzduchu. Preto je zvuk jednou z hlavných ezoterických korešpondencií runy Ansuz. S tým sú spojené všetky druhy prírodných zvukov a vznik zvuku ako prostriedku komunikácie medzi ľuďmi. V mágii zvuk slúži ako prostriedok na rozšírenie vedomia. Spievaním run pomocou špeciálnej metódy, ktorá vám umožňuje úzko spojiť zvuk s dychom, môžete dosiahnuť úžasné výsledky.

Anglosaská runová báseň hovorí:

Ústa sú zdrojom všetkej reči,

Podpora múdrosti

Radcova útecha

Všetka podpora a požehnanie.

Reč je jedným z Odinových atribútov spolu s poéziou a spomínanými magickými vlastnosťami zvuku. Nie je náhoda, že sa verí, že to bol Odin, pán slova a reči, ktorý dal ľuďom vedomosti o runách.

Na vyššej úrovni „Ansuz“ symbolizuje vitálnu energiu, ktorá sa na východe nazýva prána a prívrženci tradícií nemeckej mágie nazývajú „od energie“.

Na úrovni praktickej práce s runami slúži „Ansuz“ ako protiváha k rune „Thurisaz“. „Turisaz“ sa používa na viazanie a „Ansuz“ sa používa na rozväzovanie. Štvrté kúzlo z „Reči Najvyššieho“ znie:

Poznám štvrtú, -

ak mi zviažu vtáky

so silnými okovami,

tak budem spievať

že okamžite padnú

kravaty zo zápästí

a okovy z mojich nôh.

Ansuz teda možno použiť na odstránenie okov, vrátane psychologických (ako je podvedomá úzkosť alebo strach, ktoré bránia rastu a duchovnému rozvoju jednotlivca). Na každodennej úrovni pomáha odstraňovať bariéry v kariérnom raste.


Tradičný význam: jazda na koni. R.U.V. Elliott preložil názov tejto runy ako „jazda“ alebo „cestovanie“ a tento výklad sa stal všeobecne akceptovaným v kruhoch výskumu runy. Symbolicky je „jazda“ spojená s pohybom, zvládnutím situácie, prevzatím iniciatívy a vedenia, začatím nového podnikania, rozhodovaním a výberom smeru pohybu.

Tieto úvahy nám umožňujú prejsť k analýze magických vlastností a psychologického významu runy „Raido“. Magické vlastnosti tejto runy sú spojené so schopnosťou pohybovať sa (to znamená konať) v rámci svojich prirodzených obmedzení, a teda pochopiť, aké sú tieto obmedzenia. Okrem toho Raido hovorí o schopnosti robiť informované rozhodnutia a disciplíne potrebnej na ich vykonanie. V magických operáciách možno túto runu použiť aj na podrobenie si okolností, ich uvedenie do poriadku a pod vôľovú kontrolu.

„Raido“ symbolizuje slobodu a morálnu zodpovednosť voči vlastnému Ja, ako aj poznanie dobra a zla vo vzťahu k vlastnému vyvinutému vedomiu a schopnosť odvážne konať v súlade s týmto poznaním. Pracovať so silou „Raido“ teda znamená prejsť životom na svojej vlastnej ceste; žiť podľa vlastnej mysle; byť jazdcom, nie koňom; kontrolovať každodenné okolnosti čo najviac a postupne rozširovať sféru svojho vplyvu na tieto okolnosti; a nakoniec si vedome vybrať svoju životnú cestu. Do akej miery, takpovediac, zostanete koňom, závisí od toho, ako rozvinutá je vaša magická vôľa, teda schopnosť vedome ovládať svoje „ego“, rovnako ako jazdec ovláda koňa alebo vodič auto.

Obrátené „Raido“ možno interpretovať doslovne - ako opak toho, čo znamená vo vzpriamenej polohe, konkrétne ako nepravdu, klam, nespravodlivosť. Niekedy táto runa, padajúca hore nohami, slúži ako varovanie, najmä ak položená otázka zahŕňa voľbu alebo je spojená s rozhodnutím. Obrátené „Raido“ pevne a sebavedomo hovorí: „Nie! nie je to správne. Nechoď týmto smerom." Na hlbšej psychologickej úrovni, Raido obrátené často naznačuje, že ste vydaní na milosť a nemilosť okolnostiam, ktoré nemôžete ovládať.

Na základe vyššie uvedeného môžeme konštatovať, že runa „Raido“ je runou poriadku. Prvým aktom bohov bolo vytvorenie poriadku z chaosu. Tým, že bohovia nasmerovali Slnko a Mesiac na ich vhodné dráhy, nariadili beh času, ustanovili deň a noc, ako aj ročné obdobia. Myšlienka cyklického zdanlivého pohybu Slnka a Mesiaca okolo Zeme je spojená s obrazom kolesa (v holandčine „wheel“ je „rad“ a anglosaský názov pre túto runu je „Rad“). .

Raido označuje nielen riadený, ale aj opakovaný pohyb, a preto symbolizuje rituál. Rituál je séria opakovaných akcií, ktorých cieľom je nejakým spôsobom ovplyvniť vedomie človeka. Ide o psychologický nástroj, ktorý pomáha izolovať sa od každodenného „ja“ a pozdvihnúť vedomie na úroveň jemnejších vibrácií. Starostlivo premyslený a kompetentne vykonaný rituál vám umožňuje vytvoriť špeciálny priestor a čas pre magickú prácu, chránený pred vonkajšími vplyvmi. Okrem toho je rituál prostriedkom magického ovládania určitých okolností, čo nás opäť privádza späť k významu runy Raido.

Nakoniec, na najezoterickejšej úrovni môže Raido symbolizovať šamanskú cestu do podsvetia. Je to Raido, ktorý nám dáva možnosť cestovať cez iné reality – cez „deväť svetov“ severskej tradície.


Tradičný význam: pochodeň, svetlo. Anglosaská runová báseň hovorí:

Pochodeň je známa

Všetkým živým - plameň

Oslepuje a trbliece sa.

Ide tam

Kde sú kráľovi príbuzní?

Pripravený na dovolenku.

Väčšina odborníkov na runy interpretuje názov „Kenaz“ ako „pochodeň“ a od nepamäti bola pochodeň považovaná za symbol poznania, vedomia a mysle. "Kenaz" znamená "vedieť"; Anglické nárečové sloveso „ken“ a holandské a nemecké „kennen“ sa prekladajú ako „niečo vedieť, v niečom sa vyznať“.

„Kenaz“ označuje schopnosť nájsť, získať, aplikovať a rozpoznať a tiež symbolizuje štúdium a proces učenia. Hlavný význam slova „Kenaz“ je pochodeň, pochodeň vedomostí, ktoré by sa mali odovzdať ďalšej generácii príbuzných, v modernej angličtine nazývanej „kin“ a v starej angličtine – „cyn“ (obe tieto slová sú z anglosaského pôvodu a sú spojené so slovom „Kenaz“). Staroanglické slovo „cyning“ tiež súvisí s „Kenaz“. „Cyning“ znamená „kráľ“. Nie je náhoda, že „kráľovi príbuzní“ sa spomínajú v anglosaskej runovej básni. V severskej ezoterickej tradícii je každý kráľ potomkom Wotana. Musí byť „nositeľom pochodne“ – stredobodom kolektívnej duše, vedomia a svedomia svojich poddaných, ako aj nositeľom šťastia svojho ľudu.

V súčasnosti možno „kráľovského rodu“, spomínaného v tejto runovej básni, chápať skôr v duchovnom zmysle, konkrétne ako zasvätencov – duchovných potomkov Wodana, ktorí osvetľujú svet svetlom ezoterického poznania. „Kenaz“ symbolizuje vnútorné svetlo, pevnú dôveru vo svoj pôvod od bohov, kráľov a kmeňových vodcov a zodpovednosť priniesť svetu osvietenie a v pravý čas odovzdať pochodeň vedomostí do rúk potomkov.

Atribútmi „Kenaza“ na psychologickej úrovni sú jasnosť myslenia, nadhľad, sebauvedomenie, vrodené alebo dedičné poznanie, sebadôvera, dôvera vo svoju intuíciu a napokon schopnosť sústrediť sa a robiť rozhodné, cieľavedomé činy. V kombinácii s "Raido" - runou, ktorá ukazuje cestu - Kenaz osvetľuje túto cestu svetlom, aby sme vedeli, kam ísť. Spoločne nás vedú správnou cestou.

Prvok runy Kenaz je skrotený oheň. Toto je oheň nadšenia a inšpirácie a tiež oheň, ktorý slúži kováčovi. Jedným z bohov, ktorých vám „Kenaz“ umožňuje volať, je Heimdall, nazývaný „žiariace eso“.

V mágii táto runa slúži na rôzne účely. Jeho najzrejmejšie využitie je na získavanie vedomostí, presnejšie povedané, okultných vedomostí. Vo veštení sa „Kenaz“ môže použiť na preskúmanie hlbokého pôvodu tých problémov, ktoré boli objavené počas interpretácie zarovnania, na objasnenie skrytých príčin a implicitných predpokladov. „Kenaz“ sa môže prejaviť ako vnútorné svetlo – ako pochodeň, ktorá nám osvetľuje cestu, keď sa snažíme preniknúť do neznámych zákutí vnútorného sveta. Môže sa stať aj zbraňou, ktorá zaženie nežiaduce vplyvy, tak ako svetlo rozptyľuje tmu. Ale s rovnakým úspechom môže byť použitý na prilákanie priaznivých vplyvov. Všetko závisí od povahy magickej operácie a od toho, aké ďalšie runy sa v nej používajú. Okrem toho „Kenaz“ pomáha identifikovať skryté, neznáme alebo nerozpoznané stránky nášho „ja“, ako aj naše alebo niekoho iného tajné motívy.

Runa „Kenaz“ môže byť použitá ako astrálna brána – ako symbol, ktorý sa v okultnej terminológii môže premietať na druhú stranu závoja, čím dáva obyvateľom iného sveta znamenie, že idete na astrálnu cestu. kvôli poznaniu alebo kvôli odpovedi na akúkoľvek konkrétnu otázku.

Okrem toho „Kenaz“ symbolizuje transformačný oheň pohrebnej hranice – konkrétne hranice, na ktorej bolo spálené Balderovo telo. Kenaz preto môže slúžiť ako akýsi maják, symbol vnútorného svetla, ktoré nám osvetlí cestu pri cestovaní do podsvetia a späť.


Tradičný význam: dar. Z bohov je táto runa spojená predovšetkým s Odinom, hoci niektorí výskumníci ju spájajú s Thorom. V niektorých svojich prejavoch sa Gebo skutočne spája s manželskými zmluvami a hraničnými znakmi - atribútmi Thora. Prvok tejto runy je vzduch.

Dávanie a prijímanie darčekov je dôležitým prvkom mnohých severoeurópskych rituálov. Dar bol obojstranný: keď bol daný dar, bolo jasné, že bude prijatý spätný dar. Hovoríme teda nielen o dávaní, ale aj o prijímaní darov – inými slovami o rovnováhe pri výmene darov. Samotný tvar runy Gebo - dve rovnako veľké skrížené priečky - túto myšlienku potvrdzuje. Starovekí Škandinávci boli známi svojou noblesou a pohostinnosťou, no náš súčasník ich len ťažko mohol nazvať filantropmi. Prijatím daru na seba človek prevzal aj určité záväzky. Výmena darčekov bola vážna vec. Najlepším príkladom toho je zvyk, podľa ktorého kráľ konal ako „darca prsteňa“, čo znamenalo, že bojovník, ktorý prsteň dostal, by v prípade potreby obetoval svoj život za kráľa. Na tejto úrovni sa runa Gebo prezentuje vo svojej najprozaickejšej funkcii – ako zákon kompenzácie, podľa ktorého má všetko svoju cenu.

V praktickom zmysle je runa Gebo spojená s dohodami, riešením sporov, súdnymi spormi a dodržiavaním zmlúv. Okrem toho symbolizuje zasnúbenie. Znak v tvare X na konci listu, akceptovaný v európskej tradícii, označujúci bozk, je v skutočnosti runa Gebo. Používal sa aj ako hraničný znak. S touto runou sú spojené cnosti ako pohostinnosť, štedrosť a schopnosť čestne prijímať a prezentovať dary (vo väčšine prípadov je jednoduchšie dar darovať, ako ho dôstojne prijať).

V magickej práci Gebo účinne slúži aj na viazanie niekoľkých run. Všeobecným magickým princípom Gebo je zmierenie protichodných síl alebo zjednotenie síl, ktoré sa navzájom dopĺňajú (napríklad mužský a ženský princíp).

Na ezoterickej úrovni runa Gebo symbolizuje dary, ktoré človeku dali bohovia. „Veštenie z Völvy“ hovorí, ako traja bohovia – Odin, Hoenir a Lodur – videli na pobreží dva stromy – Aska (mužský strom) a Embla (ženský strom). Každý z bohov dal týmto stromom jeden z darov života a Ask sa stal prvým mužom a Embla prvou ženou. Okrem toho runa Gebo zosobňuje vzájomné dary, ktoré človek prináša bohom. Darmi človeka bohom sú služba, vernosť a oddanosť. V tomto zmysle sa Gebo spája s obetou - ale v žiadnom prípade nie vo forme sebazaprenia, ktorého myšlienka bola zavedená do severnej kultúry kresťanským učením. Gebo je túžba dobrovoľne obetovať svoj majetok, čas a energiu tomu, čo považujeme za posvätné, bez toho, aby sme rátali s inou odmenou okrem odhalenia nášho potenciálu. Vo svojom extrémnom prejave ide o najvyššie sebaobetovanie, ktoré človek robí, dáva svoj život za svoje ideály, nech sú akékoľvek. Na najvyššej úrovni obetný dar presahuje darcu aj príjemcu daru. Obetovanie svojho „ja“ vyššiemu „ja“ je ústredným tajomstvom ódickej iniciácie.


Tradičný význam: dokonalosť. Z bohov táto runa zodpovedá predovšetkým Wodanovi. Navyše jedna málo známa magická tradícia, siahajúca až k anglosaským prameňom, spája túto runu s bohom Ullom – alebo v anglosaskej verzii s Wuldorom.

Iní majstri rún zvyčajne prekladajú "Vunyo" ako "radosť" alebo "pastvu". Asociácie sú šťastne vysvetlené podobnosťou názvu tejto runy s moderným nemeckým slovom „Wonne“, ktoré skutočne môže súvisieť s bežným germánskym „Wunjo“. Táto interpretácia má určité právo na existenciu, ale aby sme prenikli hlbšie do významu tejto runy, mali by sme najprv zvážiť pôvodný význam slova „Wunjo“. Podľa slávneho filológa Jacoba Grimma toto slovo v najstaršom germánskom jazyku, ktorý poznáme, znamená „dokonalosť“.

Niet pochýb o tom, že „Vunyo“ je jednou z najsilnejších run. Sila za touto runou nie je nič iné ako sila alebo realizácia „skutočnej túžby“ alebo „pravej vôle“. Runa Vunyo vám pri správnom použití umožňuje dotknúť sa tejto sily a priviesť ju na úroveň vedomia. Bolo by rozumné dospieť k záveru, že obrátené Vunyo v scenári týkajúcom sa otázok mágie znamená, že v súčasnosti je sila skutočnej túžby z jedného alebo druhého dôvodu nedostupná.

Keďže každá mágia je v podstate aktom vôle, táto runa poskytuje neoceniteľnú pomoc pri dosahovaní akýchkoľvek cieľov, nech už sú akékoľvek. Vunyo ide dobre s Raido: Raido pomáha obmedziť a usmerniť vôľu reprezentovanú Vunyom.

Z ezoterického a duchovného hľadiska môže Vunyo znamenať radosť, keď sa spojí s Gebo, symbolizujúce ponúkanie osobnej vôle ako dar bohom a predovšetkým zjednotenie našej osobnej vôle s vôľou boha resp. bohyňa, ktorej slúžime.


Tradičný význam: krupobitie. Aj na tej najpovrchnejšej úrovni je zrejmé, že Hagalaz je nebezpečná runa. Jeho význam je „krupobitie“ a krúpy sa skladajú zo zamrznutej vody a vzduchu, a hoci nie sú také tvrdé a husté ako ľad, každý vie, aké škody môžu spôsobiť na úrode. Toto je ničivá sila prírody.

Aby sme prenikli hlbšie do významu „Hagalaz“, je potrebné ho zvážiť v kombinácii s dvoma ďalšími runami - „Isa“ a „Nautiz“. Tieto tri runy sú navzájom magicky aj zmysluplne spojené. Z deviatich svetov spojených osou jaseňa Yggdrasil tieto tri runy zodpovedajú trom nižším svetom, ktoré v tradičných šamanských presvedčeniach tvoria „podsvetie“. "Hagalaz" zodpovedá kráľovstvu Hel. Niflheim, ktorého meno doslova znamená „hmlistý svet“, a ktorý je preto spojený s prvkami vody a vzduchu, tvoriacimi hmlu aj krupobitie, je v korelácii s runou Nautiz. Niflheim je pokračovaním kráľovstva Hel, ktoré sa nachádza hneď vedľa neho. A nakoniec, svet obrov - presnejšie mrazových obrov - sa nazýva Jotunheim a je spojený s runou „Isa“.

Osobitnú pozornosť si zaslúži okultný a hlboký psychologický význam runy Hagalaz. Hel je kráľovstvom mŕtvych a pre nás, živých, sú mŕtvi súčasťou našej minulosti. Norna Urd je ezoterická vládkyňa runy Hagalaz.

Psychologický význam runy Hagalaz v čítaní je zvyčajne spojený s deštruktívnymi silami pôsobiacimi na podvedomej úrovni a pripravujúcimi potrebné zmeny. Koreláciou sily tejto runy s urdským nornom môžeme dospieť k záveru, že tieto deštruktívne sily majú pôvod v našej osobnej minulosti. Vo väčšine prípadov ich generujú nenaučené ponaučenia z minulosti a nevyriešené problémy, ako aj potlačené nepríjemné spomienky, ktoré sú príliš bolestivé na to, aby sme sa s nimi odvážili vysporiadať, no naďalej ovplyvňujú naše súčasné vzorce správania. V obzvlášť ťažkých prípadoch môžu byť tieto deštruktívne sily zakorenené vo vzdialenejšej minulosti – inými slovami, v našich predchádzajúcich inkarnáciách.

S Hagalazom sa spája temná viera, že čarodejnica nosí krúpy vo vrecku a v prípade potreby ich vypúšťa. Schopnosť posielať krúpy sa pripisovala dvom škandinávskym polobohyniam – Thorgerd a Irpe. Runu Hagalaz možno teda použiť pri operáciách škodlivej mágie. Samotná runa „Hagalaz“ bez vedomého odkazu na svoju silu vyvoláva všeobecné nepohodlie ako predtuchu zmeny. Pod jej vplyvom sa nevedomé deštruktívne sily postupne dostávajú do vedomia, vďaka čomu ich možno konštruktívne využiť.

Ale dosť o nebezpečenstvách spojených s Hagalazom! Koniec koncov, existuje iná verzia tejto runy, ktorá poskytuje spoľahlivú ochranu - predovšetkým pred zlým počasím. Za týmto účelom roľníci umiestnili jej obraz na popredné miesto - nad dvere alebo na strechu domu. Vo svojej ochrannej forme sa Hagalaz zvyčajne nazýva Heil, slovom, ktoré znamená požehnanie a pozdrav. V tejto podobe táto runa slúžila na požehnanie novomanželov a ako je dobre vidieť, tvoria ju dve prepletené runy Algiz (symbolizujúce spojenie mužskej a ženskej formy Algizu).


Tradičný význam: potreba. "Nautiz" je druhá z troch run spojených s Nornmi. Dopisuje si so Skuld – milenkou budúcnosti. Lebka hrá veľmi dôležitú úlohu vo veštení - zo zjavného dôvodu, že predstavuje budúcnosť. Ak sa k nej obrátite s láskou a úctou, zdvihne závoj a odhalí budúcnosť pred pohľadom veštkyne.

Duchovný význam tejto runy – potreba, nevyhnutnosť – odhaľuje zodpovedajúca strofa anglosaskej runovej básne:

Aj keď potreba obmedzuje srdce,

Často však slúži ako pomôcka

A spása pre synov človeka,

Ak nie je neskoro, všimnú si ju.

Táto strofa podlieha interpretácii na niekoľkých úrovniach. Po prvé, možno hovoríme o potrebe, ktorá vznikla v minulosti a uvalila obmedzenia na prítomnosť a budúcnosť. V tomto kontexte môže „potreba“ znamenať vinu – nie v tradičnom kresťanskom zmysle, ale na osobnejšej úrovni. Tento pocit znižuje naše sebavedomie a obmedzuje našu kreativitu. To všetko je však nevyhnutné a nevyhnutné – veď takto sa učíme na vlastných chybách. V inej možnej interpretácii – takpovediac psychoanalytickej – „Nautiz“ symbolizuje tie naše potreby, ktoré nepoznáme, ale musíme si ich všimnúť a uznať a potom buď naplniť, alebo vedome odmietnuť. Pred týmto výberom však treba rozpoznať potreby.

Vo veštení, podstatu takejto potreby odhalia runy, ktoré padli po „Nautiz“. Kým sa s týmto problémom nevyrovnáte, potreba označená „Nautiz“ vám bude brániť v konštruktívnej práci. Niekedy táto runa slúži ako varovanie.

V mágii pomáha Nautiz uvaliť obmedzenia na iných ľudí. V jednej z eddických básní - „Prejavy Sigrdrivy“ - sa Sigurdovi odporúča poškriabať runu „Naud“ („Nautiz“) na nechty ako prostriedok ochrany. "Nautiz", podobne ako "Thurisaz", ​​​​môže zviazať inú osobu a pripraviť ju o silu.

Tak ako Hagalaz vládne kráľovstvu Hel, tak Nautiz vládne svetu Niflhel. Niflhel je oblasť, kde sa usadzujú všetky naše obavy. Neexistuje závažnejší obmedzovač ako strach; Neexistuje závažnejšia prekážka ako pocit, že všetky naše túžby sú očividne odsúdené na neúspech. Môžeme však ťažiť aj z obáv a obáv: ak si ich všimneme včas, poslúžia nám ako varovný signál. Inými slovami, strach je prejavom pudu sebazáchovy, ktorý nás varuje pred nebezpečenstvom. Toto je ochranný aspekt runy Nautiz – runy, ktorá nás učí umeniu prežiť.

Na záver môžeme dodať, že zvyk kríženia prstov pre šťastie sa pravdepodobne spája s Nautizom: veď skrížené prsty pravej ruky tvoria túto runu.


Tradičný význam: ľad. „Isa“ je zamrznutá voda, voda v najhustejšom stave. Voda je pohyblivá, ale ľad je tvrdý a statický. „Isa“ teda stelesňuje princíp zachovania a odporu voči zmenám. Ako protiváha vývoja, ktorý spomaľuje zmeny, je ekvivalentom okultného „kruhu ochrany“. „Isa“ je nevyhnutná protichodná sila, bez obmedzujúceho vplyvu, ktorej by evolúcia prekročila svoj vopred stanovený rámec a viedla k nekontrolovanému, chaotickému rastu, ako je rakovinový nádor.

„Isa“ symbolizuje sily zamerané na získanie materiálnych hodnôt. „Zhutňuje“ a „zahusťuje“ ducha a mení ho na hmotu. Toto je runa sebazáchovy a sebestačnosti, ktorá sa vo svojej pozitívnej podobe prejavuje ako zdravý individualizmus a schopnosť prežiť v akýchkoľvek podmienkach a vo svojej negatívnej podobe - ako egocentrizmus a postoj „každý za seba“.

„Isa“ sa spája s Verdandi – nornom, ktorý ovláda súčasnosť. Ako už bolo spomenuté, „Isa“ je statické: jednoducho „je“. Jeho účelom je zachovať veci také, aké sú, teda zachovať súčasnosť nezmenenú. Sama o sebe je inertná: iba konzervuje, „konzervuje“. Nájsť spoločnú reč s touto runou nie je jednoduché, keďže je chladná, tvrdá a neústupná. Okrem toho „Isa“ vládne Jotunheimu, svetu mrazivých obrov, ktorí zosobňujú ničivé sily zimy.

Na psychologickej úrovni „Isa“ symbolizuje naše „ja“ v najprozaickejšom zmysle, ako aj schopnosť individuálneho prežitia prostredníctvom koncentrácie síl. „Isa“ dokonale pomáha sústrediť vôľu na jeden vybraný cieľ. V runovom usporiadaní poukazuje na tie oblasti nevedomia, v ktorých je pevne vtlačený určitý vzorec reakcií. Nech je tento vzor akýkoľvek, jeho zmena je zvyčajne veľmi náročná, ak nie nemožná.

Vo veštení „Isa“ zvyčajne symbolizuje nejaký druh dráždivého vplyvu alebo opozície voči vašim plánom. Bez ohľadu na položenú otázku to najčastejšie znamená, že v blízkej budúcnosti nebude príležitosť na zmenu.

V niektorých prípadoch má runa Isa užitočné aplikácie. S jeho pomocou môžete zrušiť účinok akejkoľvek deštruktívnej alebo agresívnej sily namierenej na vás buď magickými prostriedkami, alebo jednoducho v ostrej hádke. Keď si v duchu predstavíte runu „Isa“, rýchlo schladíte všetky vášne. Koncentrovaná sila tejto runy je jedinou hodnou protiváhou k akcii „Thurisaz“. „Isa“ je vynikajúca na sebaobranu a odrazenie akéhokoľvek magického útoku. Môže sa použiť aj ako proaktívny prostriedok na zabránenie akejkoľvek možnej akcii. Magické vojny sú veľmi zriedkavé a aby nejaký majster run alebo adept inej magickej tradície napadol človeka, musí nastať skutočne núdzová situácia; ale v nepravdepodobnom prípade, že sa stanete terčom útoku, Isa vám poslúži ako spoľahlivá obrana.


Tradičný význam: rok, úroda. Názov tejto runy naznačuje, že úzko súvisí s časom a počítaním času.

Každá z troch predchádzajúcich rún bola spojená s jedným z nornov. A runa „Yera“, ktorá nasleduje hneď po troch nornových runách, predstavuje čas ako celok.

Dve polovice „Yera“ sú symbolom dvoch polovíc roka, ktoré sa cyklicky nahrádzajú vo večných prechodoch zo svetla do tmy a späť. „Hyera“ je obzvlášť úzko spojená so zimným slnovratom - návratom svetla.

"Yera" symbolizuje ročný cyklus a zmenu ročných období. Toto je runa nádeje, ktorá nám pripomína, že všetko je v neustálom pohybe a nič nezostáva rovnaké. V čítaní zvyčajne predznamenáva zmenu k lepšiemu – koniec jedného cyklu a začiatok ďalšieho. Táto runa obsahuje tajomstvo večného návratu.

„Yera“ je spojená s prvkom zeme a medzi bohmi sú s ňou spojené dvojčatá Vanir - Freyr a Freya. Táto runa symbolizuje plodnosť a predovšetkým bohatú úrodu.

Na individuálnej úrovni „Yera“ ako runa návratu často naznačuje, že budete musieť čeliť výsledkom svojich minulých činov. V mágii sa dá použiť na zrýchlenie aj spomalenie určitých procesov. Všetko závisí od polohy, v ktorej ho nakreslíte.


Tradičný význam: tis. "Eyvaz" symbolizuje svetový strom - Yggdrasil. Ale okrem toho pripomína aj chrbticu – oporu celého tela. „Eyvaz“ je duchovným analógom chrbtice, rovnako ako Yggdrasil, ktorý podporuje celý vesmír, možno prirovnať k chrbtici vesmíru. Ľudská chrbtica sa skladá z dvadsiatich štyroch stavcov (nepočítajúc zrastené krížové a kostrčové stavce), čo okamžite vyvoláva asociáciu s dvadsiatimi štyrmi runami bežného nemeckého futharku. Ďalej Yggdrasil pokrýva deväť svetov, z ktorých osem môže byť korelovaných s duchovnými centrami tela, v tradičnom okultizme známom pod východným názvom „čakry“ a zjavne zodpovedné za výmenu energie medzi duchovnou a fyzickou rovinou. Deviaty svet – Midgard – zodpovedá fyzickému telu. V okultnej tradícii je zvyčajne sedem čakier, ale v mojom systéme je ich osem: okrem všeobecne známych siedmich beriem do úvahy energetické centrum umiestnené pod nohami.

"Eyvaz" je tradične spájaný s lovom, predovšetkým lovom s lukom a šípmi, ktoré boli vyrobené z tisového dreva. A lov bol vždy údelom odvážlivcov, najmä v staroveku. Sila tejto runy spočíva v sile a asertivite. Pod vplyvom Eyvaza sa môžete bezhlavo vrhnúť do akéhokoľvek dobrodružstva. Toto je runa akcie, boja, vytrvalosti a vytrvalosti. "Eyvaz" je skúšobným kameňom na ceste kúzelníka. Z osobnej skúsenosti môžem povedať, že Eyvaz sa často objavuje v čítaní, keď querent vyjadruje pochybnosti o akomkoľvek podniku. V takýchto prípadoch vždy odporúča riskovať. "Ísť na to!" - ona povedala.

Určenie, s ktorým prvkom je Eyvaz spojený, nie je také ľahké, pretože Yggdrasil kombinuje častice všetkých prvkov. Ale jeho korene idú do zeme a jeho vetvy siahajú do neba, takže hlavné prvky runy Eyvaz by sa mali považovať za vzduch a zem.

S Eyvazom sú spojení dvaja bohovia - Odin a Ull. Vieme o Ódinovom spojení s Eyvaz-Yggdrasilom: tento boh prekročil obmedzenia života a smrti a okúsil oba tieto stavy, zostal medzi nimi počas testu na strome. Práve vďaka tejto obeti získal Odin vedomosti o runách a stal sa tiež vodcom Divokého lovu - získal schopnosť slobodne cestovať medzi svetmi života a smrti. Ull je spojený s touto runou z toho dôvodu, že bol uctievaný ako boh lovu. Luky boli vyrobené z tisu a Ullov príbytok dostal meno Idalir, čo znamená „Údolie tisov“.

„Eyvaz“ je jednou z najsilnejších run, ktoré môžu slúžiť ako jadro spojenej runy. Najkrajší symbol, aký som kedy videl, je Yera entwining Eywaz. Meditácia na takto spojenú runu povznáša a očisťuje ducha.


Tradičný význam tejto runy nebol presne stanovený, ale v tomto ohľade bolo predložených veľa hypotéz; okrem iného bol Perto definovaný ako „tajomstvo“ a „šachová figúrka“. Toto je jedna z najzáhadnejších futharkových run. Nevedomí autori to často nechávajú bez vysvetlenia a navrhujú to považovať za tajomstvo. Ale v skutočnosti nie je naladenie na skrytý význam tejto runy príliš ťažké.

Pred mnohými rokmi, keď som prvýkrát skúsila meditovať na Perto, okamžite som intuitívne cítila, že to súvisí s pôrodom. Ak otočíte túto runu na bok, objaví sa jej podobnosť s prirodzeným držaním rodiacej ženy.

Niektorí moderní autori neprávom rozširujú dvadsaťštyri runový futhark a dopĺňajú ho takzvanou „prázdnou runou“. Táto inovácia je však zbytočná. Nie je náhoda, že Futhark pozostáva z dvadsiatich štyroch prvkov – existujú na to dobré numerologické dôvody. Takzvanú „prázdnu runu“, údajne označujúcu osud, k nej pridávajú práve tí autori, ktorí runu „Perto“ definujú ako „tajomstvo“. V skutočnosti je skutočnou runou osudu runa „Perto“, ktorá je v tejto funkcii blízka „Nautiz“. Runu Perto ovládajú spoločne všetci traja norni. Tri norny tkajú vzory všetkých osobných osudov, vrátane osudov bohov.

Norny sú tkáči. A Frigg bola považovaná za bohyňu pradenia. Jej atribútom je kolovrátok a práve Frigg spriada nite, z ktorých potom Norni pletú vzory osudu. Pozná všetky ľudské osudy, no nerobí predpovede. Frigg drží svoje vedomosti v tajnosti a v tomto kontexte môže byť runa Perto skutočne spojená s tajomstvom a tajomstvom. Hlavným patrónom runy Perto je teda bohyňa Frigg. Po prvé, vládne nad narodením a po druhé, zosobňuje moc za nornmi a podieľa sa na formovaní osudu.

Ak otočíte túto runu - otočte otvorenú stranu doľava - jej význam sa zmení na opačný. "Perto" sa stane symbolom smrti. Keď sa táto runa otvorí doprava, vyleje do sveta svoju tvorivú energiu. Keď sa otvorí doľava, tok energie sa otočí opačným smerom a uzavrie sa do seba.

Psychologickým významom runy „Perto“ vo vzpriamenej polohe sú skryté talenty vlastné človeku a potenciál, ktorý sa ešte neprejavil, ako aj vrodené schopnosti zdedené od predkov, získané vďaka Khaminyi alebo prenesené do tohto života od minulé inkarnácie. Meditáciou na „Perto“ a uchyľovaním sa k jeho pomoci pri magických operáciách môžete úspešne preskúmať tieto skryté stránky vašej povahy.

V runovom usporiadaní „Perto“ zvyčajne označuje ezoterické predmety - napríklad skúsenosť zasvätenia alebo objavenie určitých skrytých vlastností nášho „ja“. Jeho interpretácia závisí výlučne od úrovne, na ktorej sa interpretuje celé zarovnanie. Keď sa Pertot objaví v odpovedi na nejakú priamu, úvodnú otázku, zvyčajne to znamená: "Je lepšie, keď to nevieš." Ak budete pokračovať v kladení otázok na túto tému, Perto sa bude objavovať znova a znova.


Hlavným významom runy Algiz je ochrana. Pripomína tvar otvorenej dlane s roztiahnutými prstami a spája sa s rukou Tyra, ktorú obetoval, aby Aesir mohol zviazať vlka Fenrira.

Skutočnosť, že v škandinávskom futharku sa priamka „Algiz“ nazýva „Mannar“, naznačuje, že vo vzpriamenej polohe je runa „Algiz“ spojená s mužským princípom a zosobňuje smer vedomia nahor. Symbolizujú to horné vetvy Yggdrasilu, siahajúce vysoko nad zem a siahajúce k nebu. V obrátenej polohe „Algiz“ zodpovedá koreňom Yggdrasilu, ktoré idú do podzemia, do kráľovstva mŕtvych. V okultnej tradícii sú útroby zeme spojené s ženským princípom. Horné vetvy svetového stromu symbolizujú svetelné svety – Vanaheim, Asgard a svet svetelných elfov. Spodné vetvy vedú do nižších svetov – Jotunheim, Hel a Svartalfheim (svet temných elfov). Midgard zaujíma strednú polohu; na oboch stranách sú Muspellsheim a Niflheim. Posledné dva svety sa v obrysoch tejto runy jasne neodrážajú, pretože sú pod vládou prvotných síl ohňa a ľadu a symbolizujú skrytú oporu, na ktorej spočívajú všetky svety. Táto štruktúra vesmíru môže byť znázornená vo forme spojenej runy.

Na fyzickej úrovni sa vyššie opísané protiklady menia: „Algiz“ vo vzpriamenej polohe symbolizuje život a v obrátenej polohe symbolizuje smrť. Ženy dávajú život a mužskí bojovníci rozsievajú smrť. V Nemecku existovala tradícia zobrazovania algizských run na náhrobných kameňoch s pravidelným znakom označujúcim dátum narodenia a obráteným znakom označujúcim dátum smrti.

Vo vzpriamenej polohe má „Algiz“ ženskú podobu a v obrátenej polohe má mužskú podobu. Dve formy tejto runy možno skutočne interpretovať ako štylizované obrázky ženských a mužských pohlavných orgánov.

Ďalšia súvisiaca runa, ktorá kombinuje obe formy „Algiz“

identická so škandinávskou verziou runy Hagalaz. V Holandsku toto znamenie tradične slúži ako symbol manželstva alebo spojenia mužských a ženských princípov.

Runa Algiz sa často spája s ochranou a obranou a ako taká je spojená s obrazom „krytia sa štítom“. Preto jej spojenie s Valkýrami, ktoré boli nazývané „štítové panny“. Valkýry si nielen vyberali tých, ktorí mali padnúť na bojisku, ale v hustej bitke kryli bojovníkov svojimi štítmi. Verilo sa, že môžu mať podobu labutí alebo (menej často) havranov. Ak je nápis Algiz otočený na bok, bude pripomínať odtlačok vtáčej labky. A skutočne, v niektorých čarodejníckych tradíciách a medzi Cigánmi sa runa „Algiz“ nazýva „vrana noha“.

Vo svojej obvyklej, vzpriamenej polohe môže byť runa Algiz použitá v magických operáciách náboženského charakteru - napríklad na privolanie iných rún alebo na rozšírenie vedomia do oblasti vyšších svetov. Táto runa je mocný vodič, kanál, cez ktorý prichádza energia bohov k človeku a energia človeka k bohom. „Algiz“ bol prirovnaný k dúhovému mostu spájajúcemu Asgard s Midgardom – jedinou cestou spájajúcou tieto dva svety. Pri hľadaní ochrany je najlepšie obrátiť sa na boha Heimdalla - strážcu dúhového mosta a sprostredkovateľa, ako je samotná runa Algiz, ktorá vedie energiu medzi týmito dvoma svetmi. Preto možno Heimdalla považovať za tajného patróna Algizu. Runa Algiz sa dá použiť aj pri liečení.

V mágii je Algiz jednou z najsilnejších run na premietanie do štyroch alebo ôsmich svetových strán: posilní a spoľahlivo ochráni hranice magického kruhu.


Tradičný význam: slnko. Staroveké národy Severu uctievali slnko ako darcu života. Ale treba mať na pamäti, že predstavovali slnko v ženskej podobe. Vo väčšine iných magických tradícií – ako je grécka, moderná keltská či wiccanská – sa slnko spája s mužským princípom. Keď som sa presťahoval z Wicca do Asatru, strávil som veľa času prispôsobením sa v tomto smere. Myšlienka slnka ako ženy - zjavne veľmi starodávna - sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje do náboženských a magických tradícií éry matriarchátu.

„Sowulo“ symbolizuje vyššiu vôľu alebo zámer, ako aj sebauvedomenie a sebaúctu. Je to najvyššia sila Ja, ktorá riadi náš individuálny vývoj – proces individuácie, ak mám použiť jungovský výraz. V modernej okultnej filozofii sa slnko považuje za symbol vedomia - vnútorné „ja“, na rozdiel od obrazu „ja“, ktorý ukazujeme vonkajšiemu svetu a ktorý zodpovedá rune „Isa“. „Sovulo“ sa spája s duchovným vedením a mentorstvom. Vo veštení nám môže ukázať najlepší postup alebo stav, o ktorý sa môžeme snažiť.

Táto runa má však aj deštruktívny prvok. Nie je náhoda, že má tvar blesku. Ako blesk, Sovulo náhlym úderom zmetie všetko, čo mu stojí v ceste, zvyčajne aby uvoľnil miesto niečomu novému a lepšiemu. V tejto inkarnácii je „Sovulo“ spojený s Thorom, bohom hromu. Preto môže byť „Sovulo“ použité na vyvolanie Thora, najmä v situáciách, keď je potrebná rýchla odplata. Napriek tomu, že táto runa je nevratná - to znamená, že nemení tvar, ak ju otočíte hore nohami - stále ju môžete otáčať zľava doprava. „Sovulo“ má teda dve podoby – mužskú a ženskú, alebo inými slovami, introvertnú a extrovertnú. Jeho introvertná forma vťahuje energiu do seba, zatiaľ čo jej extrovertná forma ju naopak vyžaruje do vonkajšieho sveta.

Ak skombinujete dve runy Sovulo v jednom znamení, získate solárne koleso alebo svastiku, najstarší symbol slnka na svete, ktorý nájdeme takmer u všetkých národov. V krajinách severu je slnečné koleso považované za atribút Thora. Môže byť znázornený dvoma spôsobmi: otáčaním v smere hodinových ručičiek (t. j. v smere slnka) alebo proti smeru hodinových ručičiek. V magických operáciách prvá verzia svastiky podporuje absorpciu energie a druhá - žiarenie.


Tradičný význam: boh Tyr. „Teyvaz“ je najstaršie známe meno boha Tyra, ktoré existovalo v rovnakom období ako „Wodenaz“ a „Turisaz“ - varianty mien Wodan a Thor. Tvar runy Teyvaz je podobný tradičnému astrologickému symbolu planéty Mars, ktorý sa stotožňuje s rovnomenným rímskym bohom vojny. Do istej miery je Tyr skutočne podobný Marsu. Obaja sú považovaní za patrónov vojen a bitiek. V starovekom škandinávskom panteóne bol bohom bojov práve Tyr – a až neskôr túto funkciu prevzal Odin. Medzi Marsom a Tyrom je však veľa dôležitých rozdielov: zatiaľ čo Mars bojuje výlučne z krvilačnosti, Tyr je vznešený bojovník, ktorý sa riadi zmyslom pre spravodlivosť. Skôr ho treba považovať za boha zákona a poriadku, ochrancu spoločenských ideálov, garanta zmlúv a prísah.

Teoreticky by runa Teyvaz mala pomôcť obnoviť spravodlivosť a priniesť víťazstvo v boji. Ale osobne moje pokusy použiť túto runu na obnovenie spravodlivosti neviedli vždy k úspechu. Možno je to celé v tom, že Tyr mi nie je blízky a nikdy som s ním necítil silné spojenie.

Psychologický význam tejto runy je spojený s jej úlohou ako patrónky boja a konfrontácie. "Teyvaz" symbolizuje odvahu a česť - hlavne čestné správanie v boji. Posilňuje odvahu a pomáha vám urobiť prvý krok k vyriešeniu ťažkej situácie. Vo veštení táto runa často naznačuje súdny spor alebo súdny spor. Niekedy to znamená, že querent by mal aktívne konať a navrhuje, kde presne treba vyvinúť úsilie. Pridružená runa, ktorá kombinuje „Teyvaz“ a Raido, prispieva k priaznivému riešeniu konfliktov vrátane súdnych sporov.

Na duchovnej úrovni Teyvaz zosobňuje cnosti duchovného bojovníka. Okrem toho je táto runa spojená so smrťou a predovšetkým so smrťou v boji. „Teyvaz“ je tiež spojený s plodnosťou, ktorá zosobňuje aktívnu oplodňujúcu mužskú silu, o čom svedčí samotný tvar tejto runy. Tyr bol pôvodne uctievaný ako Nebeský Otec a ďalšia runa, Berkana, je spojená s Matkou Zemou a pôrodom. A nakoniec, runa Teyvaz pripomína v tvare Irminsul - symbolický obraz Yggdrasilu ako osi sveta.


Vo väčšine germánskych jazykov táto runa znamená breza a iba Anglosasovia ju stotožňovali s topoľom. Piktograficky pripomína ženské prsia. Berkana je najužšie spojená s bohyňou Berkhtou, patrónkou matiek a detí, ktorá žije v podsvetí. Deti, ktoré zomreli v detstve, končia v jej krásnej záhrade. Berkhta má veľa spoločného s Frigg a je možné, že obe sú dve podoby tej istej bohyne. Runa Berkana symbolizuje tehotenstvo a pôrod. „Perto“ je podobné ako „Berkana“ s otvorenou slučkou: to, čo zostáva potenciálnou príležitosťou v oblasti „Berkana“, sa v oblasti „Perto“ stáva realitou. V dôsledku toho Frigga, bohyňa runy Perto, tiež chráni Berkana. Frigga aj Berkana sú spojené s tajomstvom a bezpečnosťou.

Runa Berkana je obzvlášť priaznivá pre ženy. Pomáha vyrovnať sa so ženskými problémami a najmä prináša citeľnú úľavu pri poruchách menštruácie. Okrem toho má omladzujúci účinok.

Germánske kmene, podobne ako ich keltskí susedia, uctievali stromy a breza bola považovaná za jeden z ich posvätných stromov. „Teyvaz“ a „Berkana“ sú dve hypostázy Stromu života: „Teyvaz“ je Irminsul a „Berkana“ je jeho ženská paralela.

Vo veštení "Berkana" znamená proces rastu, starostlivosti, materského vplyvu a tvorby. Pod pojmom „tvorba“ tu rozumieme tak plodenie detí, ako aj materstvo, ako aj tvorivé aktivity v širšom zmysle slova.

Runa Berkana je nádherný amulet pre deti a najmä malé dievčatká. Často odporúčam rodičom dievčat, aby si kúpili strieborný prívesok alebo náramok pre svoju dcéru, na vonkajšej strane, na ktorej by malo byť vyryté meno dievčaťa, a na vnútornej strane - tri runy „Berkana“.


Tradičný význam: kôň. Vo svojom najzrejmejšom význame je „Evaz“ spojený s dopravnými prostriedkami. V dávnych dobách boli obvyklými dopravnými prostriedkami kôň a voz. V súčasnosti môže táto runa predstavovať auto alebo skôr motocykel. Okrem toho "Evaz" symbolizuje spojivá a nosiče, vrátane média pre medicínu, a ako taký môže byť použitý pri liečení. Na hlbšej úrovni runa Evaz znamená psychologické prostriedky, ktoré nám umožňujú spojiť vonkajší svet s našimi emocionálnymi postojmi - alebo inými slovami, schopnosť prispôsobiť sa rôznym situáciám.

To však nie je všetko. Je jasné, že táto runa je spojená so Sleipnirom, Odinovým osemnohým žrebcom. C. G. Jung v knihe „Symboly transformácie“ tvrdí, že v staroveku bol Odin zobrazovaný ako kentaur – napoly človek, napoly kôň. Okrem toho vznikajú asociácie s rodičmi Sleipnira, jedným z nich bol Loki, ktorý mal podobu kobyly.

Mnohí runológovia spájajú runu Evaz s manželstvom. Ak rozdelíte „Evaz“ na polovicu zvislou čiarou, vytvoria sa dve runy „Laguz“ a „Laguz“ zodpovedá láske. Zdá sa mi, že „Evaz“ sa netýka len manželstva, ale aj partnerstva vo všeobecnosti, ako aj spoločných podnikov akéhokoľvek druhu. Táto runa môže spájať dvoch ľudí s úzkymi väzbami vzájomnej pomoci a vzájomnej náklonnosti.

„Evaz“ teda symbolizuje partnerstvo a spoluprácu ako tie, ktoré spájajú koňa a jazdca. Vo svetle toho je jasné, prečo to iní majstri run spájajú s plodnosťou a manželstvom: o koňoch je známe, že sa nežne starajú o svoje potomstvo. Okrem toho je párenie koní veľmi krásny pohľad: žrebec spravidla zaobchádza s kobylou opatrne a láskavo.

Na psychologickej úrovni nás runa Evaz učí umeniu adaptácie. Ak nám „Raido“ – runa úzko súvisiaca s „Evaz“ – pomáha prevziať kontrolu nad situáciou do vlastných rúk, „Evaz“ nám umožňuje prispôsobiť sa situácii a získať z nej všetky možné výhody. Ako magický prostriedok priťahuje šťastie do akéhokoľvek spoločného podnikania. V okultných praktikách „Evaz“ symbolizuje astrálne alebo éterické telo – tú časť nášho „ja“, ktorú možno preniesť za fyzické telo. Pri operáciách škodlivej mágie slúži „Evaz“ ako vlkolačia runa: s jej pomocou môžete dať svojmu astrálnemu telu vzhľad koňa a v tejto podobe vykonať magický útok. Astrálne entity tohto druhu sa nazývajú „kobyly“ (porov. angl. mare – „mare“). Prepojená runa pozostávajúca z „Evaz“ a „Eyvaz“ môže byť použitá na „lov duší“: v kombinácii tieto dve runy pomáhajú osloviť Wodana v jeho inkarnácii ako vodcu Divokého lovu.

Vo veštení, "Evaz" takmer vždy označuje niečo spojené s ženským princípom; často symbolizuje matku alebo inú zrelú ženu. Tento výklad nie je založený ani tak na mýtoch, ako na skúsenostiach. Vo všeobecnosti sa kôň považuje za psychologický symbol pudových túžob a runa Evaz sa zdá byť úzko spojená so ženským libidom. Keď sa táto runa obráti hore nohami, často naznačuje nejakú stratu alebo prerušenie vzťahu a niekedy aj zradných priateľov.


Tradičný význam: osoba. V starovekých germánskych jazykoch, vrátane anglosaského, slovo „muži“ (na rozdiel od modernej angličtiny) neznamenalo len mužov, ale ľudí všeobecne. Muž bol označený slovom „weapmen“ a žena slovom „weapmen“. Je ľahké vidieť, že prvý je doslovne preložený ako „muž so zbraňami“ (zbraňami) a druhý je „muž, ktorý tká“ (tkať). V menách oboch pohlaví sa teda použila koncovka - „muži“ a z tohto uhla by sa malo pozerať na runu Mannaz.

Ďalej táto runa označuje nielen človeka a ľudstvo, ale aj predka a predchodcu ľudí. V obrovskom priestore severoeurópskej mytológie existuje veľa rôznych mýtov o stvorení ľudskej rasy.

V tradícii pevninských Germánov bol Mannaz, ktorého Tacitus spomínal ako predchodcu germánskeho ľudu, považovaný za syna Tuisco, ktorý sa narodil zo samotnej Zeme. Tuisko je prastarý prototyp Tyra. Mannaz bol teda kmeňovým predkom. Ten mal zasa troch synov – Ingvia, Irmia a Istia, z ktorých podľa legendy vzišli tri hlavné kmene západných Germánov: Ingevoni, ktorí obývali pobrežie Severného mora, Germinoni, ktorí žili v r. dolný a stredný tok Labe a Istevony, zaberajúce územie medzi Rýnom a Weserou.

Ďalší mýtus o pôvode ľudskej rasy nájdeme v „Piesni o Rige“: hovorí o tom, ako Heimdall cestoval po Midgarde a bol hosťom v domoch troch manželských párov. V každom dome strávil tri noci, ležal medzi manželmi, a potom každá z troch žien porodila syna. Každý manželský pár symbolizuje jednu z troch spoločenských vrstiev. Napriek tomu, že v tomto príbehu nie je spomenutý Mannaz, je zrejmé, že ide o variant vyššie uvedeného mýtu a porovnaním týchto dvoch mýtov môžeme dospieť k záveru, že Heimdall je totožný s Mannazom. Vskutku, zo všetkých bohov je to Heimdall, ktorý je najviac spojený s runou Mannaz. Tak ako je germánsky boh Mannaz predkom troch kmeňov, tak aj Heimdall sa ukazuje ako predok troch spoločenských tried. Samozrejme, triedy by sa tu nemali chápať v marxistickom zmysle. Za starých čias bola každá trieda obdarená svojou osobitnou hodnotou a zaujímala osobitné miesto vo vzťahu k ostatným, čo vylučovalo vykorisťovanie. Sociálny systém a jeho význam pre kmeň ako celok a pre každého jednotlivca je hlavnou témou runy Mannaz.

Runa Mannaz symbolizuje spoluprácu medzi ľuďmi žijúcimi na spoločnom území - harmonickú interakciu v prospech celého kmeňa. Ak rozdelíme „Mannaz“ na polovicu zvislou čiarou, získame dve runy „Vunyo“. „Vunyo“ je runa dokonalosti a vedomého uplatňovania vôle a „Mannaz“ je runa spojeného dobrovoľného úsilia vynaloženého pre spoločné dobro.

Vo veštení táto runa predstavuje ľudí vo všeobecnosti. Susedné runy vám povedia, ktorí ľudia sú myslení a aký majú vzťah k veštcovi. Obrátený "Mannaz" niekedy ukazuje na nepriateľa. Okrem toho v čítaní môže „Mannaz“ – najmä v kombinácii s „Evaz“ – naznačovať súdne spory a problémy súvisiace so spoluprácou. A v kombinácii s „Raido“ označuje niečiu pomoc alebo radu.

V magickom zmysle „Mannaz“ priťahuje priaznivcov v sporoch a sporoch. V kombinácii v spojenej rune s „Ansuz“ vám pomôže vyhrať diskusiu a úspešne zložiť skúšku. Obe tieto runy posilňujú myseľ, ale taký runový talizman bude ešte efektívnejší, ak do neho vpletiete znaky „Raido“ a „Evaz“.


Tradičný význam: jazero. "Laguz" je ženská runa. Staronórske meno "Laguz" - "logr" alebo "laukar" - znamená "čarovanie", čo je jedna z funkcií tejto runy. Hlavným významom slova „Laguz“ je „jazero“, „voda“ alebo „more“ - v modernom okultnom chápaní ho možno interpretovať ako astrálnu látku. Tak ako voda nadobúda formu nádoby, tak astrálna alebo éterická látka môže v procese sústredenej vizualizácie nadobudnúť akúkoľvek formu podľa vôle mága. Sústredené myšlienky tvoria „nádobu“, ktorá sa stáva nádobou na energiu.

Runa Laguz môže byť otočená hore nohami alebo otočená rovnobežne s horizontálnou osou. V obrátenej forme je jeho sila nanič, ale v obrátenej forme, ako v priamej forme, je spojená s prílivom a odlivom. Aktívna forma „Laguz“ symbolizuje príliv a pasívna forma symbolizuje odliv. Vo veštení vám táto runa umožňuje odpovedať na otázku, či bol čas pre konkrétny podnik vybraný dobre.

"Laguz" je mocný nástroj na operácie prospešnej mágie. To je jeho rozdiel od „Hagalaz“. Voda, podobne ako astrálna „látka“, je vysielačom, vodičom energie. Pomocou "Laguz" môžete ovplyvniť iných ľudí a preniknúť do ich snov. Tým, že mentálne nakreslíte runu Laguz medzi oči nič netušiaceho človeka, s najväčšou pravdepodobnosťou získate jeho súhlas s akýmkoľvek rozumným návrhom.

Niektorí nemeckí autori tvrdia, že „Laguz“ znamená aj „láska“ alebo „život“. V tejto interpretácii je určitá pravda, pretože „Laguz“ môže okrem iného zosobňovať vody života a silu vzájomnej príťažlivosti, ktorú nazývame „láska“. Nakoniec, dokonca aj vo forme, je „Laguz“ polovicou runy „Evaz“ a „Evaz“, ako už bolo spomenuté, je symbolom partnerstva a manželstva.


Tradičný význam: boh Frey. "Inguz" je runa plodnosti a plodnosti. Frey, po ktorom dostal svoje meno, je tradične zobrazovaný s veľkým vztýčeným falusom; toto je svojim spôsobom severný ekvivalent Pan. Túto runu však považujem za symbol ženskej plodnosti, keďže svojím tvarom pripomína ženské pohlavné orgány. Ak vezmete túto runu v jej anglosaskej verzii a niekoľkokrát ju duplikujete, všimnete si pozoruhodnú podobnosť s dvojitou špirálou, tvarom reťazca DNA. To posilňuje predchádzajúci náznak, že „Inguz“ je runa potomstva. „Inguz“ je nosičom genetického materiálu, ktorý nám prenáša individuálne vlastnosti zdedené od našich predkov. Môže sa tiež považovať za runu reinkarnácie, hoci v severnej tradícii sa tento pojem interpretuje trochu inak ako vo východnej. V dávnych dobách národy Severu verili, že človek sa znovu narodil v jednom klane alebo dokonca v jednej rodine.

V praktickej mágii môže byť runa Inguz použitá ako alternatívna forma magického kruhu, pretože pôvodne je to kruh prispôsobený na vyrezávanie do kameňa a iných pevných materiálov a jeho štyri rohy zodpovedajú štyrom svetovým stranám vyznačeným na pravidelnom magický kruh. V takomto „kruhu“ môžete vykonávať runové magické operácie. Okrem toho môže byť „Inguz“ zahrnutá do kúzla alebo súvisiacej runy, aby sa účinok iných run časom nezoslaboval (napríklad kým nedozreje projekt, ktorého úspech chcete zaručiť). Ideálne obdobie „dozrievania“ za účasti „Inguzu“ je deväť dní.

"Inguz" je jednou z deviatich nezvratných run. Je spojená s Vanaheimom a do istej miery aj s Alfheimom. Nie je ťažké dosiahnuť tieto svety, pretože sú veľmi blízko fyzickej rovine.

V runovom veštení „Inguz“ často označuje dokončenie situácie a prechod do novej etapy v záležitostiach veštca. V tomto zmysle môže „Inguz“ symbolizovať transformáciu a dokonca aj „temnú noc duše“. Toto je jedna z run, ktoré podporujú zasvätenie, najmä pri práci so ženskými mystériami. Je to pomoc „Inguza“, ku ktorej by ste sa mali obrátiť pri rituáloch lunárnej mágie, mágie plodnosti a mágie zeme, v rituáloch spojených s uctievaním prameňov a stromov.


Tradičný význam: rodinný majetok. Najstarší doslovný preklad názvu tejto runy, ktorý sa k nám dostal z pevninských germánskych zdrojov, je „ušľachtilý človek“. V tomto zmysle priamo súvisí s anglosaským slovom „atheling“, čo znamená „princ“ alebo „ušľachtilá osoba“. Nemecké slovo „adel“ a holandské slovo „edel“, ktoré pochádzajú z rovnakého koreňa, sa tiež prekladajú ako „ušľachtilý človek“.

Z bohov je Odin jednoznačne spojený s touto runou. Už v literatúre doby Vikingov bol pevne stanovený názor, že Odin bol bohom vznešených ľudí, zatiaľ čo otroci by sa mali obrátiť na Thora o ochranu.

Vo forme je „Otila“ kombináciou run „Inguz“ a „Gebo“, takže ju možno interpretovať ako „dar Ingy“. To je pravdepodobne dôvod, prečo to niektorí moderní výskumníci spájajú s myšlienkou dedičnosti. Porovnaním konceptu dedičstva so symbolikou „Inguz“, predchádzajúcej runy futhark, dospejeme k záveru, že ide o dedičnosť genetického materiálu - aspoň na okultnej úrovni. Na fyzickej úrovni je „Otila“ spojená s dedičstvom pôdy a právami na jej vlastníctvo. V Nórsku má právo „odal“ stále právnu silu: osoba žijúca v cudzom majetku má právo zostať tam žiť aj po smrti jeho zákonného vlastníka. Právo na „odal“ zostalo rodinným príslušníkom až do predaja zdedeného majetku, no aj potom mali dvadsať rokov právo odkúpiť svoje rodové pozemky.

Do komplexu významov „Otily“ patrí aj záhada krvi a zeme, ktorú, žiaľ, prekrútili a znesvätili nemeckí politici 20. storočia, ktorí o skutočnej podstate tohto tajomstva ani netušili. V skutočnosti medzi Anglosasmi a inými starovekými národmi zasvätenie krajiny krvou preliatou v boji zaručovalo pripravenosť bojovníkov pokračovať v obrane tohto územia pred budúcimi agresormi. Vzájomná závislosť ľudí a pôdy, ktorú obrábali, na ktorej a za ktorú boli pripravení položiť svoje životy pri obrane svojho kmeňa, bola tým, čo zaisťovalo možnosť prevodu pôdy dedením. Runa Otila predstavuje lojalitu k rodine, klanu a komunite, ako aj k svojej krajine. A lojalita je jednou z najvyšších tradičných hodnôt v sociálnej štruktúre severných národov, čo jasne dokazujú početné príklady z islandských ság.

V mágii pomáha runa „Otila“ kontaktovať Odina v jeho maske ako tulák a učiteľ. Niektorí runológovia spájajú runu Otilus s uzavretým územím, čo zase vyvoláva asociácie s bezpečnosťou a istotou. Pokiaľ ide o mytologické korešpondencie, môžeme to porovnať s hradbami Asgardu, ktoré boli postavené na ochranu pred obrami.


Tradičný význam: deň. Názov tejto runy nie je problematický: slová "daeg", "dag" a "Tag", čo znamená "deň", pochádzajú z rovnakého koreňa ako "Dagaz". Samotná runa je spojená buď so začiatkom nového dňa, alebo s poludním, keď slnko prechádza najvyšším bodom svojej dennej dráhy.

"Dagaz" možno považovať za doplnok k "Yera". Obe tieto runy sú spojené s výpočtom času: „Yera“ - s rozdelením roka a „Dagaz“ - s rozdelením dňa. Ak usporiadate runy futhark do kruhu, potom „Dagaz“ bude presne oproti „Yera“ a keďže „Yera“ súvisí so stredom zimy a zimným slnovratom, potom „Dagaz“ koreluje s letným slnovratom. V deň babieho leta dosiahne Slnko na svojej ročnej ceste najvyšší bod, po ktorom sa dni začnú skracovať. V mytológii sa tento jav odráža ako smrť Baldera - hlavná príčina Smrti bohov.

Takže „Dagaz“, podobne ako „Yera“, je runou zmeny. Ale ak „Yera“, ako je uvedené vyššie, symbolizuje hladké zmeny, potom je „Dagaz“ runou katastrofickej revolúcie. Po dosiahnutí bodu nasýtenia sa energia okamžite zmení na svoj opak. Negatívnym aspektom „Dagaz“ je jadrová reakcia. Ragnaradi, ako ho opisujú mýty, v skutočnosti pripomína následky jadrovej vojny – vrátane „jadrovej zimy“: podľa mýtu bude Smrti bohov predchádzať Fimbulvetr, krutá zima, ktorá potrvá tri roky.

Runa Dagaz obsahuje mnoho významov. Symbolizuje koniec jednej éry a začiatok nového cyklu. Je ako katalyzátor, ktorý spôsobuje zmenu, ale sám zostáva nezmenený. „Dagaz“ je sprostredkovateľ medzi svetlom a tmou, prenáša energiu oboma smermi, ale nie je zapojený ani do jedného. „Dagaz“ syntetizuje, transformuje a neutralizuje všetky protiklady.

„Dagaz“ stojí nad všetkými úrovňami existencie a nepatrí do žiadnej z nich. Je bytím a nebytím zároveň.

V praktickej mágii, v metódach štvor- a osemdielneho kolesa, „Dagaz“ slúži na označenie oblasti mimo priestoru a času alebo „medzi svetmi“. Ak je potrebná dodatočná ochrana, možno ju skombinovať s „Algiz“ do spojenej runy. Na najbežnejšej úrovni môžete pomocou „Dagaz“ skryť predmety pred zvedavými očami. Pre človeka skúseného vo vizualizácii nebude ťažké zabaliť sa do runy „Dagaz“ a stať sa „neviditeľným“; inými slovami, už si ho nikto nebude všímať. Skúsenosti ukazujú, že auto môžete urobiť „neviditeľným“, ak musíte zaparkovať na nesprávnom mieste. Strážcovia zákona sa mu nebudú venovať.

Okrem toho by sme nemali zabúdať na spojenie „Dagaz“ s Ragnaradi - dokončenie cyklu, po ktorom začína nový cyklus od runy „Fehu“. Na konci cyklu sa Dagaz spája s Fehu v procese transformácie. Tak sa futhark runová séria uzatvára v nekonečnom cykle.

Futhark runová abeceda

Samotný pojem Rune má staroveký pôvod - staronórsky a anglosaský beh, staroislandský runar, staronemecký runa. Všetky termíny rôzneho pôvodu majú rovnaký germánsky koreň ru a gotiky runa, čo znamená " tajný" Staronemecké slovo runen (alebo jeho moderný ekvivalent raunen) znamená „tajomne šepkať“. Zdá sa, že starí Germáni pripisovali runám mystické vlastnosti.

Runová abeceda sa nazýva fuþark podľa poradia prvých šiestich písmen v nej. Takéto abecedné poradie sa nenachádza v žiadnom inom písomnom jazyku, ktorý ľudstvo pozná. Vo všeobecnosti bol futhark rozdelený do troch rodov (islandský Ættir - ettir, nórsky Ætt - att), z ktorých každý mal 8 run.

Každá runa v dávnych dobách mala nevyhnutne svoje vlastné meno. Pôvodné názvy rún sa bohužiaľ nezachovali, k nám sa dostali len rekonštrukcie rún. A v priebehu času sa runy trochu zmenili, takže vedci nie vždy dokážu prečítať niektoré staroveké nápisy na starých veciach alebo kameňoch.

Rune názov Preklad Prepis
1 deň:
Fehu (Fehu) "dobytok" f, v
Uruz (Uruz) "bizón" u
Þurisaz (Turisaz) "štvrtok obr" þ
Ansuz "boh" a
Raido "cesta" r
Kenaz (Kenaz) "fakľa" k
Gebo "darček" g, y
Wunjo (Vunyo) "radosť" w
2. pokračovanie:
Hagalaz (Hagalaz) "krupobitie" h
Nauthiz (Nautiz) "potreba" n
Isaz (Isa) "ľad" i
Jera "rok, úroda" j
Eihwaz (Eyvaz) "tis" é (ih-wh)
Perthro (Perth) "pokladnica pamäti" p
Algiz (Algiz) "los" -R(-z)
alebo Sowilo (Sowilo) "Slnko" s
3 nasledujúce:
Tiwaz "Tyr" t
Berkana "breza" b
Ehwaz (Evaz) "kôň" e
Mannaz "ľudský" m
Laguz "jazero" l
Ingwaz (Inguz) "Yngvi" (Frey) ŋ
Dagaz (Dagaz) "deň" d, р
othala (odal) "dedičstvo" o

Škandinávske runy a ich význam

Ja Ættir Ettir Frey a Freyja

Fehu (Fehu) - dobytok. Majetok, majetok, bohatstvo, majetok.

Uruz (Uruz) - bizón alebo praveký býk. Primitívna sila, vášeň.

Thurisaz (Turisaz) - Turs, teda obr. Význam runy: obr, obrie, tŕň, jotun, troll, tŕň, zákon, ochrana, výzva a skúška, sila. Foneticky zodpovedá islandskému písmenu Þ, ktoré je foneticky podobné anglickému zvuku th. Runa vojenského zasvätenia.

Ansuz (Ansuz) - Ass, As, God, Gods of Assy, božstvo. Runa Ansuz je jednou z najposvätnejších futharkských run. Runa je spojená s múdrym Odinom. Toto je runa poézie a mágie, odhalenia, inšpirácia, runa vedomostí a neočakávaných objavov a stretnutí, múdrosť. Táto runa je tiež spojená s cestovaním medzi svetmi a obrazom Svetového stromu. Runa ság, skaldov a veštcov.

Raido (Raido) - Cesta, výlet, cesta, cestovanie. Raido je runa cesty vo všetkých jej zmysloch: na duchovnej a fyzickej úrovni (cesta, cesta, cesta, vývoj, vývoj). Runa harmonizácie duše.

Kenaz (Kenaz) - Pochodeň. Borovicová štiepka, trieska. Vedomosti, kreativita, inšpirácia, oheň života, energia života, vášeň, ovládaná sila.

GEBO (Gebo) - Darček. Runa jednoty protikladov, dar, runa partnerstva a slobody.

WUNJO (Vunyo) - Radosť. Veľmi ľahká runa, runa naplnenia snov, radosti, šťastia, prosperity a šťastia, šťastia.

II Ættir Ettir Heimdal

HAGALAZ (Hagalaz) - Zdravas. Runa deštruktívnej energie, búrky a krupobitie, ktoré ničia všetko, čo im stojí v ceste, aby sa mohlo zrodiť niečo nové, pre osobný a duchovný rast. A po búrke je vzduch taký svieži! Runa očisty a oslobodenia.

NAUTHIZ (Nautiz) - Potreba. Je to veľmi ťažká runa, ktorá symbolizuje potrebu, putá a nátlak, nedostatok niečoho a ťažké časy. Rune of Fate a Rock. Spojená s nornskými bohyňami, ktoré splietajú vlákna osudov všetkého živého.

ISA (Isa) - Ľad. Elementárna runa ľadu a chladu, kreativita. V severských tradíciách sú ľad a oheň tvorivými prvkami, ich jednota a protiklad dáva život.

JERA (Yera) - Žatva. Runa úrody, plynutie času. Yera je runa úspechu a výsledku. Toto je jediná runa, ktorá pozostáva z dvoch samostatných častí.

EIHWAZ (Eyvaz) - tis. Runa cestovania mimo tela a komunikácia s Dolným svetom, smrť, runa obrany a ochrany.

PERTH (Perto) - Záhada. Runa osudu a ženská postava. Rune of the Phoenix, teda znovuzrodenie z popola. Runa Odinovej manželky Frigg - škandinávska bohyňa osudu, vedomostí a moci.

ALGIZ (Algiz) - Los, trstina. Runa ochrany, bezpečnosti, ochrany bohov. Runa je spojená s bohom Heimdallom, Strážcom bohov, ktorý stráži a chráni svet pred inváziou temných síl.

SOWELU (Sovilo) - Ne. Silná runa svetla, bleskov a ohňa nesie energiu Slnka. Runa víťazstva, sily, integrity, tvorivej energie. Tvar blesku predstavuje blesk a slnko, čo sú symboly ohňa.

III Ættir Ettir Tyr

TEIWAZ (Teyvaz) - Tyur. Runa bojovníka ducha, je zasvätená bohu vojny a spravodlivosti Tyrovi, rune víťazstva. Runa odvahy a pevnosti dáva bojovníkovi silu a vytrvalosť. Tvar runy Teyvaz pripomína meč alebo váhy, teda hlavné významy - vojna a spravodlivosť. Táto runa znamená aj sebaobetovanie (spomeňte si na príbeh Tyra a Fenrira). Pomáha v obrannom boji.

BERKANA (Berkana) - Breza. Táto runa fyzického a duchovného rastu. Runa bohýň a ženskosti. Runa reinkarnácie.

EHWAZ (Evaz) - Kôň. Runa zmeny a pohybu. Silná magická runa prechodov medzi svetmi, víťazstvo nad smrťou.

MANNAZ (Mannaz) - Muž. Runa pravého ja, myšlienky, mysle, chápania. Zároveň je spájaná s bohmi Heimdallom a Odinom.

LAGUZ (Laguz) - Voda. Komplexná runa ženského charakteru. Runa vody symbolizuje prúdenie vody. Runa pohybu, intuície, ukazujúca cestu a ochranu bohov.

INGUZ (Inguz) - Ing alebo Ingvi, Freyr. Mocná a silná runa boha Freyra. Symbolizuje plodnosť, úrodu, veľa šťastia. Veľmi harmonický a vo všeobecnosti veľmi priaznivý, pretože nemá obrátenú alebo zrkadlovú polohu. Symbolizuje mužskú plodnú silu, falus, svetlo, energiu.

OTHILIA (Otal) - Dedičstvo. Táto runa znamená duchovné a materiálne dedičstvo, symbolizuje klan, rodinu, domov, majetok, vlasť, tradície a zvyky predkov.

DAGAZ (Dagaz) - Deň. Veľmi ľahká runa. Znamená radosť, silu, zdravie, pohodu. Jeho hlavným významom je prielom a prosperita.

Treba poznamenať, že posledné dve runy môžu byť umiestnené inak. Otal a Dagaz menia svoje miesto. Dokonca aj anglická Wikipedia pri popise runy Dagaz píše, že ide o predposlednú alebo poslednú runu Elder Futhark (pozícia v rade 23 alebo 24). Ale runa Yngvi (Ing, Inguz) s anténami v anglickej verzii Wikipédie odkazuje na starý anglický futhark a v abecede starého futharku je označená ako kosoštvorec.

(Tento článok v rozšírenej a aktualizovanej verzii,
uverejnené v časopise „Northern Wind“.
Elektronická verzia časopisu "North Wind", stiahnuť.)

Úvod

O napísaní článku na túto tému som uvažoval už dlhšie, no definitívny impulz na jeho vznik som dostal ako výsledok korešpondencie s ľuďmi, pre ktorých som strihal runy. V jednom prípade ma prekvapilo, že runa „I Nguz“ vyzerá tak, ako som ju vyrezal, a nie vo forme kosoštvorca alebo štvorca umiestneného na jednom z rohov. Pri inej príležitosti som bol presvedčený, aby som vyrezal ďalších 9 run anglosaského futhark (futhork). Viac o tom poviem neskôr v článku.

Starší Futhark. Kanonický pohľad

Podľa môjho názoru existuje určitý kanonický typ run Elder Futhark. Tento pohľad určuje, ako by mali vyzerať a ako by mali byť usporiadané v poradí. Dám vám obrázok, ktorý podľa mňa vyzerá ako kanonický.

Samozrejme, možno donekonečna polemizovať o tom, ako presne vyzerali pôvodné runy, no napriek tomu existuje určitá forma, ktorú uznáva väčšina odborníkov v rôznych oblastiach. Toto je formulár, ktorý som poskytol.

Často existuje možnosť, keď je runa Elder Futhark zobrazená vo forme, ako začala vyzerať v inom runovom systéme. Veľmi dobrým príkladom je Inguzská runa, zobrazená ako diamant.

Ilustrácia z knihy Anny Kaya „Runes“ veľmi jasne ukazuje rôzne možnosti písania run v rôznych futharkoch. Prvý stĺpec je kanonický pohľad na runy Elder Futhark.


Čo sa týka rôznych možností pre obrázky futharka E.A. Makaev vo svojej knihe „Jazyk najstarších runových nápisov. Lingvistická historická a filologická analýza,“ píše nasledovné:

„Všetkým možným spôsobom treba zdôrazniť, že jednotlivé grafické nezrovnalosti v runových nápisoch vytvorených 24-miestnym Futharkom umožňujú v zriedkavých prípadoch hovoriť s väčšou či menšou istotou o chronologických rozdieloch alebo rozdieloch v školách runových majstrov, ale sú málo použiteľné na zaradenie nápisu do špecifickej jazykovej oblasti: škandinávskeho, gótskeho alebo západogermánskeho. Niet pochýb o tom, že špecificky škandinávsky futhark ako špeciálny grafický systém, odlišný od ostatných runových grafických systémov, vôbec neexistoval. Keď sa v skutočnosti objavili také grafické systémy ako dánsky, švédsko-nórsky a anglo-frízsky runový systém, čas starších runových nápisov vytvorených 24-miestnym futharkom už dávno uplynul.“

Zhruba povedané, existoval takpovediac prapôvodný futhark, ktorým je bezpochyby Starší futhark. Potom sa začali zmeny a všetky nasledujúce verzie Futharku nie sú nič iné ako prispôsobenie sa ich jazyku a písaniu. Je možné magicky používať rôzne verzie futharku, s odstránenými alebo naopak pridanými runami, prípadne so zmenenou štruktúrou a poradím run? Táto otázka presahuje rámec tohto článku. Pre mňa niet pochýb, a to je potvrdené serióznym výskumom, že Elder Futhark je sebestačný, integrálny systém, v ktorom banálne preskupenie rún alebo ich pridanie narúša harmóniu celku. Už som o tom písal vo svojom článku a je tam výborný citát od slávnej ruskej škandinávskej historičky Eleny Aronovny Gurevič. (Cenovú ponuku neuvediem, je dosť zdĺhavá, ak máte záujem, prečítajte si článok).

Krása grafickej zložky Elder Futhark.

Oddýchnime si od archeologických a iných výskumov a prejdime k hlavnej téme článku. Povedzme si niečo o grafickej zložke Elder Futhark. Grafická analýza nie je o nič horšia ako archeologická, fonetická a akákoľvek iná.

Každý, kto sa zaoberá runami vie alebo aspoň počul, že tvar rún je prispôsobený pre ľahkú aplikáciu. Runy sa najčastejšie vyrezávali do dreva nožom, o čom svedčí predovšetkým absencia okrúhlych, polkruhových a zvlnených primitív v obryse rún, a nielen to. Zdanlivá jednoduchosť rún je taká dokonalá, že si skutočne zaslúži byť stvorením bohov. Runy Elder Futhark sa dajú ľahko strihať, až keď to urobíte, skutočne si to uvedomíte. Aké je teda toto zdanlivo jednoduché tajomstvo?

Runy pozostávajú z jedného alebo viacerých primitívov. Existujú primitívy, ktoré sa opakujú vo veľkom počte runov. Mnohé runy pozostávajú z jedného alebo dvoch primitívov. Napríklad runa „Isa“ pozostáva iba z jedného primitíva. A runa „Thurisaz“ je jednou z týchto dvoch. Pre prehľadnosť uvádzam obrázok.



Primitívna čiara, - primitívny uhol

Na tomto obrázku sú napríklad zobrazené dve primitívy: červený roh a modrá zvislá čiara (o žltom sklone si povieme o niečo neskôr). Prítomnosť veľkého počtu opakujúcich sa primitív značne uľahčuje aplikáciu run. Ruka sama nastaví potrebnú dĺžku a uhol. Je v tom akési kúzlo. To je presne ten prípad, keď v jednoduchosti je Božia iskra. Veľké množstvo run, ktoré pozostávajú iba z dvoch primitív, zaisťuje jednoduchosť a rýchlosť aplikácie.

Z pohľadu rezbára sa niektoré kontroverzné otázky dajú vyriešiť jednoducho. Všimnite si napríklad žltú šikmú čiaru na obrázku. Uhol sklonu a dĺžka môžu byť odlišné, ale! Umiestnenie je vždy z ľavého horného rohu do pravého dolného rohu. prečo? Áno, pretože je veľmi pohodlné rezať. Najpohodlnejší smer, ak ste pravák, samozrejme. Preto je zrejmé, ako by takéto linky mali prechádzať. V rune „Hagalaz“ to nie je iné, ako v iných veciach a vo všetkých ostatných.

Z pohľadu rezbára je ľahké pochopiť, ako by mala runa Iguz vyzerať. Je mi jasné, že by to malo vyzerať s „chvoskami“ – a nie vo forme „kosoštvorca“ –.

prečo? Pretože tvar s „chvoskami“ je prispôsobený na rezanie, ale „diamant“ nie. Každý, kto reže drevo, chápe, že prvý tvar si nevyžaduje nadmernú pozornosť a napriek zjavnej zložitosti sa dá aplikovať pomerne rýchlo, rýchlejšie ako údajne jednoduchý „diamant“, ktorý si vyžaduje určitú presnosť rezu v rohoch.

Grafická analýza vo vzťahu k rune Soulo

Táto časť článku vznikla vďaka pozornému čitateľovi. Mal otázku - Čo robiť s runou Soulo, pretože v danej kanonickej podobe má (teda runa) vodorovnú čiaru, jedinú takúto runu v celom Elder Futhark? Existuje však možnosť s lomkou.

Tejto časti som sa chcel vyhnúť, pretože nefunguje rýchlo a dlho sa ťažko číta. A tiež preto, že v prípade runy Soulo zlyháva grafická analýza a pohľad rezbára. A najlepšie by bolo rozdeliť túto problematiku do samostatného článku. Ale keďže je to tak, poďme sa na to pozrieť.

Na obrázku nižšie som ukázal niektoré z možností obrysu runy Soulo.

Možnosti 1 až 5 sú mierne odlišné štýly rovnakého charakteru. Možnosť 6 je úplne odlišná od toho, čo sa považuje za kanonický pohľad. Možnosti 1 a 2 sú najbežnejšie. Ide v podstate o rovnaký symbol, pričom stredná čiara je mierne zmenená.

Z rezného hľadiska je najoptimálnejšia a najpohodlnejšia možnosť 4 a najmä jej modifikácia - možnosť 5. Všetko je tak, ako má byť. Je skutočne pohodlnejšie a ľahšie rezať ako všetky ostatné. Možno je to pôvodná možnosť? Možno.

No napriek tomu máme ako najčastejšie používané možnosti 1 a 2. Pozrime sa na ne z hľadiska krásy a dizajnu. Možnosť 1 leží akosi mimo myšlienky postaviť Elder Futhark. Možnosť 2 je niečo, čo oveľa lepšie zapadá do štruktúry Elder Futhark. Ale možnosť 3 ideálne zapadá do logiky konštrukcie Elder Runes.

Z pohľadu praxe rezania vyzerá situácia rovnako kontroverzne. V prvej možnosti je vhodnejšie vystrihnúť strednú čiaru. Ale celá runa? Áno, všetky tri možnosti sú komplikované a náročné na rezanie, ale možnosť 1 je pravdepodobne jednoduchšia, a to práve kvôli vodorovnej čiare.

Ak by ste sa ma spýtali, čo by bolo lepšie, povedal by som, že ideálny štýl by bol zrkadlový obraz možnosti 5. Ale toto je zo série “... s perleťovými gombíkmi...”.

Trochu o grafickej zložke anglosaského futharku.

Na záver poviem pár slov o anglosaskom futharku. Práve na ňom môžete veľmi dobre sledovať prácu grafickej analýzy. Pre oko zvyknuté na Elder Futhark vyzerá všetkých deväť run ako cudzie inklúzie. Ak si ale ešte potrpíte na obrázky niektorých, napríklad 25. runa vyzerá zvláštne a zjavne nezapadá do harmonickej logiky konštrukcie run, z dizajnového hľadiska pôsobí dosť neupravene.

Na druhej strane sa môžeme baviť o tom, ako by mali runy vyzerať. Napríklad pomerne zložitá 26. runa. Bol mi ponúknutý nasledujúci formulár. Nehádal som sa, ale tento obrázok vo mne vyvolal určitý nesúlad. prečo? Opäť kvôli nejakej nesprávnosti obrazu. Až neskôr som bol schopný pochopiť, ako to naozaj bolo. Podľa môjho názoru by táto runa mala vyzerať takto -. Pre porovnanie, tu je niekoľko ďalších variantov tejto runy, ktoré možno nájsť - . Samozrejme, moje tvrdenie o tejto rune môže byť sporné, ale napriek tomu sa skúste pozrieť na celý riadok run, aby ste pochopili, čo vyzerá ako mimozemské.

Záver

Na záver by som chcel povedať, že o článku možno a treba polemizovať. Grafická analýza je však dosť zaujímavý prístup, takpovediac logický. Umožňuje vám odstrániť zjavnú nesprávnosť a pomôže vám zistiť pravdu.

Ďakujem, ak ste sa dostali až sem, za vašu výdrž.

Napíšte mi, rád s vami preberiem akékoľvek otázky.