Sokrati (greqishtja e vjetër Σωκράτης; 470/469 p.e.s., Athinë - 399 p.e.s., po aty). Një filozof i lashtë grek, mësimi i të cilit shënon një kthesë në filozofi - nga konsiderata e natyrës dhe e botës në konsideratën e njeriut. Veprimtaria e tij është një pikë kthese në filozofinë antike. Me metodën e tij të analizimit të koncepteve (majeutikë, dialektikë) dhe identifikimin e cilësive pozitive të një personi me njohuritë e tij, ai e drejtoi vëmendjen e filozofëve në rëndësinë e personalitetit njerëzor. Sokrati quhet filozofi i parë në kuptimin e duhur të fjalës. Në personin e Sokratit, mendimi filozofues fillimisht kthehet nga vetvetja, duke eksploruar parimet dhe teknikat e veta.

Përfaqësuesit e degës greke të patristikës tërhoqën paralele midis Sokratit dhe Krishtit.

Sokrati ishte djali i skulptorit Sophroniscus dhe mamisë Phenareta, ai kishte një vëlla më të madh nga nëna, Patroklin, i cili trashëgoi pronën e babait të tij. I lindur në Farhelionin e 6-të në një ditë të papastër të kalendarit athinas, Sokrati u bë një "pharmakom", domethënë një prift i përjetshëm i shëndetit të shtetit të Athinës pa rrogë, dhe në kohët arkaike mund të sakrifikohej nga verdikti i popullit. kuvendit në rast të problemeve publike.

Në rininë e tij, ai studioi artet me Damon dhe Konon, dëgjoi Anaksagorën dhe Arkelaun, dinte të lexonte e të shkruante, megjithatë nuk la asnjë kompozim pas tij. Ai u martua për herë të dytë me një grua të quajtur Xanthippe dhe kishte disa djem prej saj, më i vogli prej të cilëve ishte shtatë vjeç në kohën e vdekjes së filozofit. Ai u dallua në një sërë betejash dhe ishte një shembull i guximit personal si një milic hoplit athinas. Ai bëri jetën e një paraziti athinas dhe një të urtë lypës dhe nuk u largua kurrë nga Atika. Ai ishte i famshëm si një debatues i pamposhtur dhe një njeri pa para që refuzonte dhuratat e shtrenjta dhe vishte gjithmonë rroba të vjetra dhe zbathur. Ai u tall si një sofist dhe mësues i paguar i elokuencës në komedinë "Retë" (rreth 423 p.e.s.), në shfaqjen e së cilës u ngrit në këmbë, duke ftuar publikun të krahasohej me aktorin.

Sokrati besonte se njerëzit fisnikë do të mund të sundonin shtetin pa pjesëmarrjen e filozofëve, por në mbrojtjen e së vërtetës, ai shpesh detyrohej të merrte pjesë aktive në jetën publike të Athinës. Mori pjesë në luftën e Peloponezit - luftoi në Potidaea, në Delia, në Amfipolis. Ai mbrojti strategët e dënuar me vdekje nga gjyqi i padrejtë i demos, përfshirë djalin e miqve të tij Perikliun dhe Aspasia. Ai ishte mentori i politikanit dhe komandantit athinas Alcibiades, duke i shpëtuar jetën në betejë.

Sokrati i shprehte mendimet e tij gojarisht, në biseda me persona të ndryshëm; Ne kemi marrë informacion për përmbajtjen e këtyre bisedave në veprat e studentëve të tij dhe Ksenofonit (Kujtimet e Sokratit, Mbrojtja e Sokratit në gjyq, Festa, Domostroy), dhe vetëm në një përpjestim të parëndësishëm në veprat e Aristotelit. Duke pasur parasysh numrin dhe vëllimin e madh të veprave të Platonit dhe Ksenofonit, mund të duket se filozofia e Sokratit është e njohur për ne me saktësi të plotë. Por ka një pengesë: Platoni dhe Ksenofoni e paraqesin mësimin e Sokratit ndryshe në shumë aspekte. Për shembull, te Ksenofon, Sokrati ndan mendimin e përgjithshëm se armiqtë duhet të bëjnë më shumë keq se sa mund të bënin; dhe tek Platoni, Sokrati, në kundërshtim me mendimin e përgjithshëm, thotë se nuk duhet t'i jepet fyerje dhe të keqe askujt në botë, pavarësisht se çfarë të liga kanë bërë njerëzit.

Prandaj në shkencë lindi pyetja: cili prej tyre përfaqëson mësimet e Sokratit në një formë më të pastër. Kjo pyetje ka shkaktuar debate të thella në literaturën filozofike dhe është zgjidhur në mënyra krejtësisht të ndryshme: disa shkencëtarë shohin te Ksenofon burimin më të pastër të informacionit rreth filozofisë sokratike; të tjerët, përkundrazi, e konsiderojnë Ksenofonin si një dëshmitar të pavlerë ose të papërshtatshëm dhe i japin përparësi Platonit. Megjithatë, është e natyrshme që luftëtarët e famshëm Sokrati dhe komandanti Ksenofon, para së gjithash, diskutuan problemet e qëndrimit ndaj armiqve në luftë me Platonin, përkundrazi, bëhej fjalë për armiqtë me të cilët njerëzit merren në kohë paqeje. Disa argumentojnë se i vetmi burim i besueshëm për karakterizimin e Sokratit janë komeditë e Callias, Telecleides, Eupolis dhe veçanërisht komeditë e Aristofanit "Retë", "Bretkosat", "Zogjtë", ku Sokrati paraqitet si sofist dhe ateist, udhëheqës ideologjik i reformatorëve të të gjitha shtresave, madje edhe frymëzuesi i tragjedive të Euripidit, dhe ku pasqyrohen të gjitha pikat e akuzës së ardhshme në gjyq. Por shumë dramaturgë të tjerë bashkëkohorë e portretizuan Sokratin me dhembshuri - si një ekscentrik vetëmohues dhe me natyrë të mirë dhe një fatkeqësi origjinale, të qëndrueshme. Kështu, Ameipsy në tragjedinë "Kuajt" jep karakterizimin e mëposhtëm të filozofit: "Sokrati im, a je më i miri në një rreth të ngushtë, por i papërshtatshëm për aksione masive, një i vuajtur dhe një hero midis nesh?". Së fundi, disa e konsiderojnë të rëndësishme dëshminë për Sokratin e të tre dëshmitarëve kryesorë: Platonit, Ksenofonit dhe Aristofanit, megjithëse sponsori i Aristofanit ishte armiku kryesor i Sokratit, Anytus i pasur dhe i korruptuar.

Shumë pohime që i atribuohen tradicionalisht Sokratit historik karakterizohen si "paradoksale" sepse ato, nga pikëpamja logjike, duket se kundërshtojnë sensin e shëndoshë. Ndër të ashtuquajturat Paradokset sokratike frazat përfshijnë:

Askush nuk dëshiron dëm.
Askush nuk bën të keqen me vullnetin e tij të lirë.
Virtyti është dituri.

"Paradokset Sokratike" mund t'i referohen gjithashtu paradokseve vetë-referencuese, të ilustruara nga fraza në lidhje me njohurinë, që i atribuohet gjithashtu Sokratit: "Gjithçka që di është se nuk di asgjë, por as të tjerët nuk e dinë këtë.".

Sokrati i krahasoi teknikat e tij kërkimore me “artin e mamisë” (maieutika); u quajt metoda e tij e pyetjeve që përfshinte një qëndrim kritik ndaj deklaratave dogmatike "Ironia Sokratike". Sokrati nuk i shkroi mendimet e tij, duke besuar se kjo e dobësoi kujtesën e tij. Dhe ai i udhëhoqi studentët e tij drejt një gjykimi të vërtetë përmes dialogut, ku bëri një pyetje të përgjithshme, mori një përgjigje, bëri pyetjen e radhës sqaruese, e kështu me radhë deri në përgjigjen përfundimtare. Në të njëjtën kohë, kundërshtari, duke u njohur me veten, shpesh detyrohej të pranonte se ishte qesharak.

Pas vendosjes së diktaturës si rezultat i veprimtarisë së Alkibiadit, Sokrati dënoi tiranët dhe sabotoi veprimtaritë e diktaturës. Pas përmbysjes së diktaturës, qytetarët, të zemëruar që kur ushtria athinase braktisi kryekomandantin e plagosur dhe u arratis, Sokrati i shpëtoi jetën Alcibiades (nëse Alkibiadi do të kishte vdekur, ai nuk do të kishte mundur të dëmtonte Athinën), në 399 para Krishtit. e. Sokrati u akuzua për faktin se "ai nuk nderon perënditë që nderon qyteti, por prezanton hyjnitë e reja dhe është fajtor për prishjen e rinisë".

Gjyqi i Sokratit përshkruhet në dy vepra të Ksenofonit dhe Platonit me titull të ngjashëm Apologjia e Sokratit (greqisht: Ἀπολογία Σωκράτους). "Apologji" (greqishtja e vjetër ἀπολογία) korrespondon me fjalët "Mbrojtje", "Të folurit mbrojtës". Veprat e Platonit dhe Ksenofonit, "Mbrojtja e Sokratit në gjyq", përmbajnë fjalimin mbrojtës të Sokratit në gjyq dhe përshkruajnë rrethanat e gjyqit të tij.

Në gjyq, Sokrati, në vend të apelit të pranuar në atë kohë për mëshirën e gjyqtarëve, të cilin ai e deklaron duke degraduar dinjitetin si të të pandehurit ashtu edhe të gjykatës, flet për fjalët e Pythia Delphic drejtuar Chaerephon se "nuk ka asnjë person më të pavarur. , i drejtë dhe i arsyeshëm se Sokrati.” Në të vërtetë, kur ai, me një shkop të madh, shpërndau falangën spartane, të cilët ishin gati të hidhnin shtiza mbi Alkibiadin e plagosur, asnjë luftëtar armik nuk donte lavdinë e dyshimtë të vrasjes ose të paktën plagosjes së të urtit të moshuar, dhe bashkëqytetarët e tij ishin do ta dënojë me vdekje. Sokrati gjithashtu hedh poshtë akuzat për blasfemi dhe korrupsion të rinisë.

Në proceset ligjore athinase, proceset ndaheshin në "të vlerësuara" dhe "të pavlerësuara". “Të paçmueshme” ishin ato në të cilat dënimi parashikohej nga ligjet ekzistuese dhe “të vlerësuara” ishin ato në të cilat dënimi ishte shqiptuar nga gjykata. Në këtë rast, pas votimit të parë, kur u vendos çështja nëse i pandehuri ishte fajtor, pasoi një votim i dytë (nëse aktgjykimi ishte fajtor) në lidhje me dënimin ose gjobën. Dënimi u propozua si nga prokurori ashtu edhe nga i pandehuri dhe ishte e padobishme që ky i fundit t'i caktonte vetes shumë pak dënim, sepse atëherë gjyqtarët mund të prireshin për të anuar dënimin e propozuar nga prokurori. Ne kemi një shembull të kësaj në gjyqin Sokratik: “Kur iu ofrua të vendoste një gjobë, ai as nuk e vendosi atë dhe as nuk i lejoi miqtë e tij, por, përkundrazi, tha se vendosja e gjobës ndaj vetes nënkuptonte pranimin e fajit, atëherë kur miqtë e tij donin ta rrëmbenin nga burgu. ai nuk u pajtua dhe, me sa duket, edhe qeshi me ta, duke i pyetur nëse ata dinin ndonjë vend jashtë Atikës ku vdekja nuk do të kishte akses"..

Sipas Apologjisë së Platonit, ai thotë me krenari se nuk e meriton dënimin, por nderin më të lartë të Athinës së lashtë - darkën në prytaneum me shpenzime publike.

Sipas profesorit të Universitetit të Kembrixhit, Paul Cartledge, Sokrati ishte fajtor për blasfemi dhe korrupsion të rinisë dhe u dënua ligjërisht me vdekje. Sipas përfundimit të shkencëtarit, vendimi nuk ishte diçka e pazakontë, nuk mund të konsiderohet një rast i jashtëzakonshëm për Greqinë e Lashtë: nga pikëpamja e gjykatës, veprimet e Sokratit ishin të paligjshme dhe synonin të tronditnin themelet morale të asaj kohe; Historianët e Kembrixhit e konsiderojnë të pabesueshëm versionin se Sokrati ishte viktimë e shpifjeve dhe shpifjeve.

Është interesante se në vitin 2012, në Athinë u organizua një gjykatë moderne me pjesëmarrjen e avokatëve të shquar nga vende dhe spektatorë të ndryshëm, gjatë së cilës mendimet e avokatëve profesionistë që vepronin si gjyqtarë u ndanë në mënyrë të barabartë dhe shumica e spektatorëve votuan në favor të pafajësisë. të Sokratit dhe si rrjedhojë filozofi u justifikua.

Si një qytetar i lirë athinas, Sokrati nuk u ekzekutua nga xhelati, por mori helm vetë.

Ndër të tjera, Sokrati është i famshëm. mënyrën se si ai e pranoi vdekjen e tij. Para vdekjes së tij, Sokrati kërkoi t'i flijonte një gjel Asklepiusit (zakonisht ky ritual kryhej si mirënjohje për shërimin), duke simbolizuar kështu vdekjen e tij si shërim, çlirim nga prangat tokësore. Sipas Sokratit, shpirti i filozofit nuk i reziston këtij çlirimi, prandaj ai është i qetë përballë vdekjes. Si rrethanat e ekzekutimit ashtu edhe procesi i tij u përshkruan në detaje nga Platoni në dialogun e tij “Phaedoni”, kushtuar tërësisht ditës së fundit të Sokratit. Vlen të përmendet veçanërisht se për shumë vite, falë Ksenofonit, ekzistonte një mendim se Sokrati u helmua nga hemlock. Sidoqoftë, tabloja klinike e vdekjes nuk korrespondon me pamjen klasike të helmimit nga hemlock. Kështu e përshkruan vetë Platoni vdekjen e Sokratit: "Sokrati eci në fillim, pastaj tha se këmbët e tij po rëndoheshin, dhe u shtri në shpinë: kështu urdhëroi njeriu kur u shtri, ai ndjeu këmbët dhe këmbët e tij, dhe pak më vonë - përsëri Ai e shtrëngoi fort këmbën dhe e pyeti nëse e ndjeu atë, u përgjigj se jo herën e fundit dhe tha që kur t'i vijë i ftohti në zemër, ai do të largohet.<..>Pak më vonë ai u drodh dhe shërbëtori hapi fytyrën: vështrimi i Sokratit u ndal. Duke parë këtë, Crito mbylli gojën dhe sytë”..

Pamja e helmimit nga hemlock është shumë më e shëmtuar, konvulsione që ngjajnë me krizat epileptike, shkumë në gojë, të përziera, të vjella dhe paralizë. Vetë Platoni nuk e përmend kurrë në veprën e tij se me çfarë saktësisht u helmua Sokrati, vetëm duke e quajtur atë fjalën e përgjithshme "helm". Kohët e fundit u bë një përpjekje për të identifikuar helmin nga i cili vdiq Sokrati, si rezultat autori arriti në përfundimin se është përdorur hemlock me pika (lat. Conium maculatum), fotografia e helmimit të të cilit është më e përshtatshme me atë që përshkroi Platoni.

Dishepujt e Sokratit:

Alcibiades (politik, 20 vjet më i ri se Sokrati)
(filozof, themelues i cinizmit, 25 vjet më i ri se Sokrati)
Ksenofon (politik dhe historian, 25 vjet më i ri se Sokrati)
Platoni (filozof, themelues i Akademisë, 30 vjet më i ri se Sokrati)
Krito
Eskini i Sfettës
(filozof, themelues i shkollës Kirene)
Fedo i Elisit
Euklidi i Megarës (themeluesi i shkollës Megara).

Sokrati- filozof i lashtë grek, mendimtar i shquar dhe themelues i filozofisë klasike të lashtë greke (470-399). Lindi dhe vdiq në Athinë. Sokrati ishte me të vërtetë një nga mendimtarët dhe dialektistët e mëdhenj. Në të gjithë historinë e filozofisë para Sokratit, ishte e dukshme një tendencë e caktuar, që përfaqësonte mësime kozmogonike, matematikore, gjeometrike dhe shpesh kozmologjike. Duhet të theksohet se koncepti i "kozmologjisë" në filozofinë e lashtë të Pre-Sokratëve fjalë për fjalë nënkuptonte atë që një person shihte përpara tij. Kjo është, natyra, bota e kafshëve. Çdo lloj çështje, etj. Sokrati ishte i pari që e ktheu vëmendjen e filozofisë në studimin e njeriut, duke shtruar pyetjen kryesore "çfarë është njeriu?" Duhet thënë se personaliteti i vetë Sokratit, si dhe klasikët e mëvonshëm në personin e Platonit dhe Aristotelit, ishte me interes të jashtëzakonshëm, si midis shikuesve të zakonshëm që vinin për të dëgjuar fjalimet e tij, ashtu edhe midis shkencëtarëve dhe njerëzve të arsimuar që ishin të angazhuar në filozofi dhe lloje të ndryshme të figurave të tjera politike. Sokrati kishte aftësi të mahnitshme oratorie.

Pikëpamjet filozofike të Sokratit

Sokrati përdori metodën e tij të debatit dialektik për të marrë njohuri të vërtetë, duke u përpjekur të rivendoste domethënien e saj, të humbur falë sofistëve. Sofistët nuk e vunë të vërtetën në plan të parë në mësimet e tyre.

Aristoteli shkroi në Metafizikën e tij se morali dhe spiritualiteti i eksploruar nga Sokrati i nënshtroheshin një procesi kërkimi për një përkufizim.

“... Sokrati hetoi virtytet morale dhe ishte i pari që u përpoq të jepte përkufizimet e tyre të përgjithshme (në fund të fundit, nga ata që arsyetonin për natyrën, vetëm Demokriti e preku pak këtë dhe në një farë mënyre dha përkufizime të ngrohtës dhe të ftohtë; dhe Pitagorianët - para tij - e bënë këtë për disa gjëra, përkufizimet e të cilave ata i reduktuan në numra, duke treguar, për shembull, çfarë është mundësia, drejtësia ose martesa). …Dy gjëra mund t'i atribuohen Sokratit me të drejtë - provat me induksion dhe përkufizime të përgjithshme: të dyja kanë të bëjnë me fillimin e dijes,” Aristoteli (“Metafizika”, XIII, 4).

Sa i përket etikës dhe demonstrimit të faktit të virtytit bazë, Sokrati besonte se ky i fundit rrjedh nga dituria, pasi ai që e di se një mirësi e tillë nuk do të udhëhiqet nga kritere dhe metoda të tjera të bazuara në parime dhe motive të liga. Duke zhvilluar këtë temë, Sokrati besonte se nëse e mira është edhe dije, atëherë domosdoshmërisht rrjedh se sa më i lartë të jetë niveli i njohurive dhe përbërësi intelektual i njerëzve në përgjithësi, aq më e mirë duhet të jetë shoqëria.

Metoda Sokratike

Lidhur me mësimet filozofike të Sokratit, mund të shtohet se Sokrati ishte i interesuar jo vetëm për përbërësin fizik dhe biologjik të personalitetit të një personi, por për të menduarit e tij, aftësinë për të abstraguar. Metoda kryesore filozofike e marrjes së së vërtetës nga Sokrati quhet "maieutika" ose arti i mamisë. Sipas të cilit, Sokrati, me ndihmën e pyetjeve që i bën kundërshtarit të tij, sikur ngre shtresa dijeje, nëse mund të thuhet “rrëmuar” në kujtesën e bashkëbiseduesit, duke zbuluar se çfarë di dhe çfarë jo.

Gjithashtu, në komunikimin me studentët e tij dhe me sofistët, Sokrati u bënte atyre pyetje, në përgjigjet e të cilave ata pranonin marrëzinë e tyre, shpesh pa e kuptuar faktin e absurditetit të plotë për të cilin po flisnin. Dhe ata që e kuptuan se Sokrati po qeshte me ta, duke i çuar për hundë, u zemëruan, gjë që bëri që gjykimet e tyre të shkonin edhe më thellë në egërsi. Por në fund, Sokrati “hapi sytë” me provat e së vërtetës për të cilën po fliste. Kjo metodë mund të gjurmohet në dialogët e Platonit. Kjo metodë e dialogëve të Sokratit u quajt "ironia sokratike".

Paradokset e Sokratit

Paradokset kryesore të Sokratit përfshijnë pohimet e mëposhtme:

• Askush nuk dëshiron dëm
• Askush nuk e bën të keqen me dëshirë
• Virtyti është dituri

Një shembull i një paradoksi vetë-referues është fraza e famshme që i atribuohet Sokratit: “Paradokset Sokratike” mund të quhen gjithashtu paradokse vetë-referuese, të ilustruara nga fraza në lidhje me njohurinë, që i atribuohet gjithashtu Sokratit:

"Unë e di vetëm se nuk di asgjë, por as të tjerët nuk e dinë këtë."

Paradokset e këtij lloji zakonisht quhen edhe sokratike.

Gjyqi i Sokratit

Sokrati u dënua nga bashkatdhetarët e tij me akuzat për blasfemi dhe korrupsion të rinisë. Filozofi antik nuk e pranoi fajin e tij, madje në fjalën e tij mbrojtëse tha se ishte i denjë për nderin më të lartë: darkën në tavernë me shpenzimet e shtetit. Sokrati refuzoi gjithashtu mundësinë për të paguar një gjobë ose për t'u arratisur nga burgu me ndihmën e miqve. Filozofi i lashtë grek e konsideroi një apel ndaj gjyqtarëve për një vendim të mëshirshëm si poshtërues si për të pandehurin ashtu edhe për gjykatën.

Gjyqi përshkruhet në detaje në veprat e Platonit dhe Ksenofonit (greqisht Ἀπολογία Σωκράτους), të cilat përmbajnë një fjalim krejtësisht mbrojtës të filozofit antik dhe rrethanat e gjykimit të tij.

Në vitin 2012, në Athinë u mbajt një analog i gjyqit antik të Sokratit - një gjyq modern, me pjesëmarrjen e avokatëve të famshëm nga vende të ndryshme dhe spektatorë. Zërat e profesionistëve ishin të ndarë në mënyrë të barabartë dhe publiku ishte në anën e filozofit. Si rezultat i shfaqjes moderne gjyqësore, Sokrati u shpall i pafajshëm.

Vdekja e Sokratit

Sokrati, si qytetar i lirë athinas, nuk u vra nga xhelati, por e mori vetë helmin. Dita e fundit e jetës së filozofit të lashtë grek përshkruhet në veprën e studentit të tij Platonit - dialogu "Phaedo". Për një kohë të gjatë besohej se Sokrati ishte helmuar nga hemlock, por përshkrimi i pamjes klinike të vdekjes nuk përkon me fotografinë e vdekjes nga ky helm. Në ditët e sotme, ekziston një supozim se helmi mund të ketë qenë hemlock me njolla, që përputhet më shumë me tablonë e vdekjes të përshkruar nga Platoni.

Arritja më e madhe jetësore e filozofit të madh grek të lashtë ishte lufta e palodhshme kundër gënjeshtrave, kotësisë dhe lakmisë së bashkëkohësve të tij. Sokrati ishte djali i skulptorit Sophroniscus dhe mamisë Phenareta. Ai lindi në Athinë në vitin 469 para Krishtit, dhe vdiq në vitin 399, duke sakrifikuar jetën e tij për besimet e tij. Sokrati në fillim të biografisë së tij ishte marrë me zanatin e të atit, por në moshën 30-vjeçare e la dhe që atëherë jetoi në varfëri. Si të gjithë qytetarët e Athinës, ai mori pjesë në luftërat e atdheut të tij, ishte, ndër të tjera, në ushtrinë që në fillim të Luftës së Peloponezit rrethoi Potidean dhe mori pjesë në betejat e Delos dhe Amfipolisit. Në fushën ushtarake ai jo vetëm u shqua për guximin e tij, por me qëndrueshmërinë dhe durimin e tij fitoi habinë e bashkatdhetarëve të përkëdhelur. Në Betejën e Delos, ku athinasit u mposhtën plotësisht, Sokrati luftoi me aq guxim, sa një nga komandantët tha më vonë se athinasit do të kishin fituar me siguri nëse të gjithë do t'i kishin përmbushur detyrat e tyre aq shkëlqyeshëm sa Sokrati. Kur ushtria athinase iku, ai e shpëtoi nderin e tij me mbrojtjen kokëfortë gjatë tërheqjes. I rrethuar nga armiqtë, Sokrati në mënyrë të pashmangshme do të kishte vdekur nëse Alcibiades, i cili erdhi në shpëtim, nuk do ta lironte atë.

Filozofi i madh grek i lashtë Sokrati

Sokrati mori pjesë në administratën publike vetëm në masën e kërkuar nga detyra e një qytetari. Ai donte t'i shërbente atdheut jo si burrë shteti, por si mësues i popullit dhe gjykatës i moralit. Pavarësisht përfitimeve apo rreziqeve, Sokrati vepronte gjithmonë sipas bindjeve të tij, pavarësisht nëse duhej të shprehte mendimin e tij në gjykatë apo të shqiptonte një vendim në një kuvend popullor. Kështu, për shembull, kur, pas betejës së Ishujve Arginus, udhëheqësit ushtarakë të mbijetuar u gjykuan për dështimin në përmbushjen e detyrave të tyre, Sokrati, megjithë trazirat e popullit dhe kërcënimet e demagogëve, ishte një nga të gjithë prytanët e atëhershëm që kundërshtoi dënimin e të akuzuarit. Gjatë mbretërimit Tridhjetë tiranas, kur kaq shumë qytetarë u vranë ose u dënuan me internim, Sokrati nuk u persekutua, megjithëse dikur ai kundërshtoi drejtpërdrejt rendin e tiranëve. Pa dyshim, ai u kursye vetëm sepse nuk i përkiste asnjë partie politike dhe nuk donte të luante asnjë rol në shtet, ose siç shprehej vetë, sepse nuk kishte asnjëherë ambicie.

Tregohen shumë anekdota fiktive për anën private të biografisë së Sokratit, veçanërisht për marrëdhëniet e tij familjare, të cilat kanë bërë një lloj romani nga historia e tij. Shkrimtarët e mëvonshëm të botës antike na treguan për gruan e tij, Xanthippe, shaka të ndryshme që u shfaqën vetëm pas vdekjes së filozofit. Sipas tregimeve të tyre, Xanthippe ishte gruaja më e neveritshme dhe e shqetësuar. Por në shkrimet e shkrimtarëve athinas të kohës së Sokratit, armiqësorë dhe të prirur ndaj tij, që përmbajnë shumë detaje të biografisë së tij private, nuk gjejmë diçka të tillë. Ksenofoni, studenti dhe miku i preferuar i filozofit, thotë në një vend se Sokrati, përkundrazi, kishte respekt të madh për gruan e tij. Ai thotë se Xanthippe ishte kapriçioze dhe dikur u grind me burrin e saj; sipas të gjitha gjasave, nga kjo rrethanë lindën ato histori të ekzagjeruara, si rrjedhojë emri i Ksantipës, si një grua e keqe, u bë fjalë e urtë.

Sokrati përdori për edukimin e tij gjithçka që koha e tij mund të imagjinonte për të. Ai studioi thellësisht matematikën, fizikën, gramatikën, muzikën, poezinë dhe degë të ndryshme të shkencës filozofike; Nën drejtimin e Prodicus of Keos, ai u njoh me artin e sofistëve dhe, duke qenë në njohje me Aspasia dhe gra të tjera të famshme, u përpoq të merrte një arsim laik.

Synimi fillestar i të gjitha aspiratave të Sokratit ishte përqendruar në një mendim - zbulimin e së vërtetës; ai nuk mendonte, si shumica e filozofëve të asaj kohe, as të themelonte shkolla, as të fliste publikisht dhe nuk kujdesej, si sofistët, të fitonte pasuri me ndihmën e mjeteve që i jepte shkenca dhe arsimi. Ky qëllim i lartë e dalloi Sokratin nga të gjithë filozofët modernë dhe e çoi atë në një rrugë të re.

I dhuruar nga natyra me një mendje të shëndoshë e praktike, Sokrati nuk mund të kënaqej me drejtimin e atëhershëm të filozofisë dhe rrjedhën në të cilën u zhvillua zhvillimi i saj që nga shfaqja e parë e kësaj shkence deri në degjenerimin e saj në dialektikë dhe sofistikë. Fillimisht, aspiratat e filozofëve grekë synonin pothuajse ekskluzivisht të kuptuarit e natyrës dhe objekteve abstrakte; por për një person si Sokrati, të gjitha spekulimet për natyrën, të bazuara jo në fakte dhe vëzhgime, por në përfundime dhe përfundime, duhet të ishin dukur të paqëndrueshme dhe të padobishme. Ai e kuptoi qartë absurditetin e faktit se kur hetojnë shkakun origjinal të gjithçkaje dhe bëjnë pyetje për hyjninë, ata nuk i kushtojnë vëmendje prirjeve morale të njeriut dhe vetive të natyrës njerëzore. Sokrati e kuptoi shumë mirë se përmes rrugës së rreme të dijes dhe të kuptuarit imagjinar, bashkëkohësit e tij u sollën në vetë-iluzion të kotë dhe filozofët u mësuan nga abuzimet dialektike dhe sofistike të neglizhonin ligjet themelore të moralit dhe të talleshin me çdo ndjenjë të vërtetë.

Pasi kishte vendosur qëllimin kryesor të kërkimit të tij filozofik të ishte studimi i ligjeve të moralit dhe natyrës njerëzore, Sokrati nuk e studioi filozofinë për hir të filozofisë, si arti për hir të artit, por u përpoq ta zbatonte atë në jetën reale. Drejtimi i veprimtarisë së Sokratit frymëzoi fjalët e mëposhtme te Ciceroni: "Ai ishte i pari," thotë shkrimtari romak, "që solli filozofinë nga qielli në qytete dhe banesa, për ta futur atë në jetën reale të njerëzve, të cilëve u mësoi. reflektojnë për veten e tyre, të jenë të vetëdijshëm për veprimet dhe synimet e tyre, të mirën dhe të keqen, dhe të kuptojnë qëllimin e vërtetë të jetës”. Kështu e kuptoi vetë Sokrati thënien "njihe veten", e cila shërbeu si një mbishkrim mbi hyrjen e tempullit Delphic, duke thënë se këto fjalë përmbajnë urtësi të vërtetë. Ai tha se objektet e mbindjeshmërisë, forcat e fshehura dhe shkaqet përfundimtare të natyrës janë të pakuptueshme për mendjen e njeriut, dhe nëse do të ishte e mundur t'i kuptonte ato, nuk do t'i sillte ndonjë përfitim të rëndësishëm jetës dhe qëllimeve të saj. Për të treguar epërsinë e mendjes së shëndoshë ndaj dijes dhe dijes, Sokrati, në ndryshim nga zërat sofistikë të kohës së tij, argumentoi se ai vetë nuk dinte asgjë dhe vetëm kjo vetëdije vërtetoi se ai ishte më i zgjuar se njerëzit e tjerë.

Gjatë gjithë biografisë së tij, Sokrati nuk mendoi të krijonte apo të ndërtonte një sistem të ri filozofik; mësimi i tij i thjeshtë e popullor synohej për çdo person mendjehapur. Duke dalë vetëm me arsye të shëndoshë në luftën kundër gabimeve të kohës së tij, ai mendoi në këtë mënyrë se do të ishte më e suksesshme t'i kundërvihej ndikimit të sofistëve. Ai nuk donte t'u mësonte bashkëkohësve të tij pikëpamje të ndryshme filozofike dhe të bënte shkencëtarë prej tyre, por donte t'i mësonte njerëzit të mendonin dhe t'i bënin ata më të zgjuar dhe më të mirë. Prandaj Sokrati nuk kishte shkollë, por ishte vetëm një mësues popullor, një filozof që donte të ndikonte në mendjet dhe zemrat e bashkëkohësve të tij, të zhvillonte dhe fisnikëronte njerëzit. Vetë metoda e predikimit filozofik të Sokratit ishte plotësisht në përputhje me qëllimin e tij kryesor dhe është shumë e qartë se ai nuk gjeti një shkollë të veçantë, nuk ndërtoi asnjë sistem. Sokrati nuk mbante kurrë leksione, por mësonte duke pyetur, saqë dukej se në bisedat me të tjerët ai vetë kërkonte vetëm të vërtetën. Filozofi, me shaka, tha se duke ndihmuar zhvillimin e njerëzve të tjerë, ai mendërisht vazhdon atë që bëri nëna e tij. Talenti i tij për të mësuar duke përdorur metodën katektike, domethënë në pyetje, ishte aq i madh sa kjo metodë e mësimdhënies tani shpesh quhet Sokratike. Duke u përpjekur vazhdimisht dhe me ndërgjegje për të zbuluar të vërtetën, Sokrati arriti një besim të tillë në vlefshmërinë e bindjeve të tij, saqë ai mund të mbështetej tek vetja në çdo gjë. Këtë arsye instinktivisht vepruese, të zhvilluar prej tij në luftën kundër dialektikës dhe sofistikës që dominonin në atë kohë, ai e quajti gjenialitetin e tij mbrojtës, që nuk e lë kurrë, e paralajmëron për rreziqet dhe e ruan nga gabimet. Pa themeluar një shkollë speciale, Sokrati grupoi rreth vetes të rinj të cilët, duke qenë në komunikim të vazhdueshëm me të, morën arsim nën ndikimin e mësimeve të tij ose morën drejtimin e tij. Ata shiheshin si studentë të Sokratit. Më të njohurit prej tyre ishin: historian Ksenofonit, Alcibiadi, tiran Kritias, i cili gjatë mbretërimit të tij u bë armik i ish mësuesit të tij, filozofit të madh Platoni të ashtuquajturat sokratike Eskini, i cili mori këtë pseudonim për ta dalluar nga oratori Aeschines, Euklidi Megarskiy, Aristippus Kirensky dhe Antistenet athinase. Na janë thënë shumë anekdota të ndryshme për marrëdhëniet e Sokratit me studentët e tij dhe afrimin e tij me ta, dhe megjithëse shumica e këtij informacioni imagjinar biografik është fiktive, të gjitha ato, të marra së bashku, përcaktojnë tiparet karakteristike të filozofit praktik dhe mësimdhënies së tij dhe në të njëjtën kohë tregojnë për pikëpamjet mbizotëruese për të në botën e mëvonshme greke. Njohja e Sokratit me Ksenofonin ndodhi si më poshtë. Pasi takoi një herë në rrugë një djalë të ri, bukuria dhe pamja e të cilit i pëlqenin filozofit, Sokrati e ndaloi dhe e pyeti nëse e dinte se ku shiteshin miell dhe furnizime të tjera. Kur Ksenofoni i tregoi vendin, Sokrati e pyeti: "A e di ku mund të fitosh mençurinë dhe virtytin?" - dhe, duke parë habinë e të riut, tha: "Ndiqmë, do t'ju tregoj". Që nga ajo kohë, Ksenofoni u bë mbështetësi dhe studenti më i flaktë i filozofit. Dy studentë të tjerë të Sokratit, Euklidi i Megarës dhe Antisteni i Athinës, ishin aq të përkushtuar ndaj mësuesit të tyre sa, pavarësisht nga largësia e shtëpive të tyre (ky i fundit jetonte në portin e Pireut, pothuajse dy milje larg qytetit), ata shfrytëzuan çdo mundësi për të të jetë me të. Edhe ndalimi për të shkuar në Athinë, i shpallur banorëve të Megarës me rastin e luftës që lindi midis dy qyteteve, nuk mund ta ndalte Euklidin, i cili erdhi te Sokrati i veshur me fustan gruaje. Eskini i ri, duke dashur të bëhej student i filozofit, kishte frikë të vinte tek ai, duke e parë të rrethuar nga të rinj të pasur. Pasi mësoi për këtë, Sokrati i tha: "A e vlerëson vërtet veten kaq pak dhe nuk e konsideron kurrë dhuratën që më jep mua?"

Sokrati. Bust antik. Muzeu Arkeologjik Kombëtar, Napoli

Pas gjithë asaj që u tha, nuk mund të flitet për sistemin filozofik të Sokratit, rregullat morale të të cilit nuk patën kurrë karakterin e një mësimi dogmatik, të një sistematizim të fortë dhe të plotë. Vetë Sokrati nuk shkroi një vepër të vetme në të gjithë biografinë e tij, duke mos e konsideruar të nevojshme të shkruante mësimet e tij, të përshtatura vetëm me frymën e kohës dhe me nevojat e jetës së asaj kohe. Tre nga studentët e tij - Eskini, Ksenofoni dhe Platoni - shënuan thëniet e mësuesit të tyre në formën dialoguese ose katektike në të cilën ai vetë shpjegoi mësimet e tij. Por të tre përfaqësojnë mësuesin e tyre ashtu siç e kuptojnë vetë dhe shpesh ia atribuojnë atij mendimet e tyre.

Megjithatë, nuk mund të thuhet se pikëpamjet e Sokratit ishin plotësisht të pavarura nga filozofia që u mësua para tij në Athinë, sepse jeta shpirtërore e njerëzve, ashtu si ngjarjet e jashtme të historisë, është e lidhur ngushtë me rrjedhën e përgjithshme të punëve dhe është vetëm rezultat i të gjitha rrethanave që kanë ndikuar në të. Sipas të gjitha gjasave, pikëpamjet e Sokratit u afruan më shumë me mësimet e shkollës Joniane (Miletus). Nxënësi i Anaksagorës, Arkelau, të cilin disa shkrimtarë të lashtësisë e quajnë drejtpërdrejt mësuesi i Sokratit, dha mësim në Athinë, së bashku me filozofinë e natyrës dhe mësimin moral, që duket se ka pasur ndikimin më të madh në pikëpamjet dhe drejtimin e filozofit të madh. Megjithatë, mësimet e këtyre dy filozofëve nuk ishin aspak të ngjashme; filozofia e Arkelaut vetëm evokoi filozofinë e Sokratit, por nuk shërbeu si përmbajtje për të. Filozofia e Sokratit, e zhvilluar nga mësimet e Arkelaut, ishte një mësim krejtësisht i ri, i pavarur që kishte pak të përbashkëta me burimin e tij.

Duke mos i konsideruar në përgjithësi sistemet filozofike si udhërrëfyes të besueshëm për një person në jetë, Sokrati nuk ndoqi në veprimtaritë e tij praktike asnjë nga shkollat ​​që ishin zhvilluar para tij dhe nuk njohu fenë popullore poetike (e cila ishte në të njëjtën kohë feja shtetërore), megjithatë, duke kryer ritualet e saj të jashtme. Ai e shihte se bashkëkohësit e tij, duke u përpjekur vetëm për të mësuar dhe për përfitime të jashtme, parapëlqenin sofizmin dhe dialektikën, që ishte bërë një filozofi në modë, ndaj të gjitha shkencave të tjera, si mjet për të arritur qëllimet e tyre egoiste; Pashë se athinasit e kotë ishin krenarë vetëm për shkëlqimin e dijes dhe refuzonin të vërtetat që ishin të dukshme për çdo njeri të arsyeshëm, por intolerantë dhe të urryer nga egoistët dhe njerëzit me interesa personale. Sokrati përçmoi synime të tilla, si dhe mjetet që shërbenin për arritjen e tyre. Të gjitha aspiratat e tij synonin të bëhej më i zgjuar, të mësonte parimet e së mirës, ​​të ishte gjithmonë në gjendje të dallonte të vërtetën nga gënjeshtra dhe të përcaktonte për vete qëllimin e vërtetë të jetës. Të zhvillojë mendjen e natyrshme të njerëzve me informacion të fituar dhe përvojë botërore, të rrënjos besimin në aftësitë e tyre tek ata që nuk kishin një arsimim sofistik, të tërheqë vëmendjen e bashkëkohësve të tyre ndaj motiveve dhe qëllimeve morale, për t'u treguar atyre zbrazëtinë e urtësia sofiste dhe kotësia e kërkimeve për njeriun, botën dhe hyjninë, jo e bazuar në vëzhgim dhe përvojë - ky ishte qëllimi kryesor i veprimtarisë së tij, detyra thelbësore e biografisë së tij jetësore. Pasi u nis me të vërtetën dhe motivet e pastra për të luftuar kundër bashkëkohësve të tij, Sokrati u persekutua nga armiqtë e tij të kotë dhe egoistë, të cilët kishin frikë nga aspiratat e tij. Por mes gjithë persekutimeve, ai qëndroi i qetë, i moderuar dhe i vendosur dhe më në fund sakrifikoi jetën për të vërtetën që predikoi.

I njohur me të gjitha hollësitë dhe marifetet sofiste, Sokrati, me ndihmën e ironisë dhe talentit të tij satirik, luftoi me sukses kundër ndikimit të dëmshëm të sofistëve - dhe në këtë drejtim, veprimtaria e tij pati pasoja veçanërisht të dobishme. Të gjitha aspiratat e Sokratit ishin jashtëzakonisht të dobishme thjesht sepse ato ishin të një natyre negative dhe, për rrjedhojë, synonin kryesisht shkatërrimin e gënjeshtrës dhe poshtërësisë; Për më tepër, mësimi i tij, i destinuar për njerëzit dhe i përshtatur me konceptet e tyre, ishte i mirë sepse zëvendësoi fenë e lashtë, e cila tashmë kishte humbur të gjithë kuptimin e saj. Por, nga ana tjetër, aktivitetet e Sokratit patën edhe pasojat e tyre të dëmshme. Filozofia e tij, e destinuar ekskluzivisht për jetën, u çua nga nxënësit e tij në shkollë, u fut në formë dhe u shndërrua në një sistem. Kësaj duhet t'i shtojmë edhe vërejtjen se asnjë filozofi, asnjë rregull i arsyes dhe morali nuk mund ta zëvendësojë fenë mes njerëzve të pazhvilluar që përbëjnë shumicën dërrmuese. Për ta nuk mjafton një vetëdije e thjeshtë e mirësisë: kanë nevojë edhe për një lojë fantazie, frike dhe shprese, kanë nevojë për pasion për t'iu kundërvënë pasionit.

Duke mos i përkthyer asnjë partie politike dhe duke mos dashur kurrë të merrte pjesë në punët shtetërore, Sokrati nuk mund të ishte i rrezikshëm për qeverinë e atëhershme dhe për këtë arsye vazhdoi aktivitetet e tij i papenguar nën sundimin e tiranëve që persekutuan ashpër të gjithë qytetarët më të mirë. Por pozicioni i tij ndryshoi kur, me rivendosjen e demokracisë, dolën në skenë turma sofistësh, priftërinjsh hipokritë dhe shtetarë egoistë. Për ta, Sokrati ishte një armik tepër i rrezikshëm. Ndërsa lufta e Peloponezit zgjati, duke përvetësuar gjithë vëmendjen e popullit, armiqtë e Sokratit nuk patën mundësinë të zgjojnë popullin kundër tij: por me rivendosjen e paqes u bë e mundur të vepronte më me sukses, dhe Sokrati, edhe në kohët e lashta. mosha, ishte aq e tmerrshme për ta sa nuk donin ta prisnin gjithsesi tashmë afër vdekjes. Armiqtë e Sokratit u bashkuan për ta ndjekur me forca të përbashkëta. Para së gjithash, ata u përpoqën të rivendosin opinionin publik kundër tij me shpifje. Për të nxitur urrejtjen ndaj Sokratit, ata shfrytëzuan tiraninë e Kritias të egër, student i Sokratit, ende i freskët në kujtesën e popullit, dhe përbuzja për fenë e studentit tjetër të tij, Alcibiades. Megjithatë, Kritia dhe Alkibiadi ishin në marrëdhënie me Sokratin, por ata kurrë nuk patën prirje për të ndjekur parimet e tij morale, por vetëm u përpoqën të merrnin edukim filozofik për veten e tyre në mënyrë që të ndiqnin planet e tyre ambicioze dhe, pasi kishin arritur qëllimin e tyre, u larguan. mësuesi; Critias ishte madje armiku i tij i vendosur. Por duke pasur parasysh paqëndrueshmërinë dhe mendjelehtësinë e njerëzve, gjithçka ishte e mundur në Athinë. Ata u përpoqën aq shumë të përhapnin mendimin, saqë mësimet e Sokratit rrënjosën te Alcibiades dhe Kritias ide ateiste dhe tiranike që u sollën aq shumë dëm athinasit. Armiqtë e Sokratit mund të mbështeteshin te suksesi edhe më lehtë, sepse filozofi nuk foli shumë mirë për veprimet e asamblesë kombëtare, shpesh vërtet të pamatur, dhe, për rrjedhojë, nuk ishte e vështirë ta imagjinonim atë si një person armiqësor ndaj popullit. feja dhe qeveria ekzistuese.

Kur opinioni publik ishte përgatitur mjaftueshëm, armiqtë e Sokratit e kundërshtuan hapur atë. Ata e akuzuan zyrtarisht për refuzimin e ekzistencës së perëndive dhe për korruptimin e rinisë me mësimet e tij. Duke u mbrojtur para gjykatës, Sokrati nuk përdori mjetet që i akuzuari përdorte zakonisht për të ndikuar te gjyqtarët dhe për t'i tërhequr ata në anën e tij; i qëndroi besnik vetes dhe në një moment rreziku foli plot energji, me vetëdije të plotë për dinjitetin e tij. Me shkathtësinë dhe ironinë e tij karakteristike, ai përgënjeshtroi akuzuesit e tij dhe, duke vërtetuar në mënyrën më të dukshme absurditetin e akuzave të ngritura kundër tij, i turpëroi dhe tallte armiqtë e tij. Duke iu drejtuar gjyqtarëve, Sokrati foli me aq guxim dhe vendosmëri, saqë populli i mësuar me lajka, disa herë ia ndërpreu fjalën me murmuritje dhe për këtë kryesisht e shpallte fajtor. Sipas procedurave ligjore athinase, të dënuarit i lejohej që përpara se të shqiptonte dënimin të deklaronte se çfarë lloj dënimi, sipas tij, meritonte. Të pandehurit zakonisht e përdornin këtë të drejtë për të bindur gjyqtarët që të jepnin një dënim më të lehtë; por Sokrati, i cili e konsideronte veten të pafajshëm, deklaroi me vetëdije të plotë për dinjitetin e tij, pa i kushtuar vëmendje ndjeshmërisë së gjyqtarëve, se, si shpërblim për shqetësimin e tij për mirëqenien e athinasit, ai kishte fituar të drejtën për të ngrënë darkë në port, në kurriz të shtetit. Gjyqtarët e dënuan atë të pinte një filxhan helm (një lloj i zakonshëm i dënimit me vdekje në Athinë). Pasi e dëgjoi vendimin me qetësi dhe vendosmëri, Sokrati iu përgjigj me një fjalim të shkurtër, në të cilin me fisnikëri të plotë u dëshmoi gjykatësve të tij se sa e lehtë do të kishte qenë për të të shpëtonte veten, por që, gjatë gjithë biografisë së tij, në mënyrë të qëndrueshme. duke ndjekur rregullat e tij, ai më mirë do të duronte të gjitha padrejtësitë e mundshme sesa të tërhiqej nga besimet e tij.

Vdekja e Sokratit. Artisti J. L. David, 1787

Në shkrimet e Platonit, studentit më të famshëm të Sokratit, gjendet një fjalim i mbajtur nga Sokrati në mbrojtje të tij, i shkruar sikur Sokrati ta kishte mbajtur në të vërtetë para gjykatësve. Por ky fjalim nuk i përket Sokratit, ai u shkrua pas vdekjes së tij dhe për një qëllim tjetër nga vetë Platoni. Pasi përcolli në të në përgjithësi se çfarë tha Sokrati dhe si u soll para gjykatësve, Platoni i vuri fjalët e tij në gojën e mësuesit të tij, që padyshim kishte për qëllim ta justifikonte dhe ta nderonte para gjithë popullit grek. Kjo është arsyeja pse, në veçanti, vepra e Platonit mund të mos pajtohet me atë që Sokrati tha në të vërtetë.

Dënimi me vdekje i shqiptuar mbi Sokratin mund të kryhej vetëm pas tridhjetë ditësh, sepse anija, e dërguar çdo vit në Delos me dhurata flijimi, kishte lundruar pak më parë dhe nuk pritej të kthehej shpejt. Ndërkohë, sipas ligjit të lashtë, asnjë ekzekutim nuk mund të kryhej ndërsa anija ishte në rrugë. Këto ditë të fundit të biografisë Sokrati, si gjithmonë, i kaloi me studentët e tij, të cilët i vinin çdo ditë në burg. As qetësia dhe qëndrueshmëria nuk e lanë këtu; ai u qëndroi besnik rregullave dhe besimeve të tij deri në minutën e fundit. Disa ditë para ekzekutimit, një nga studentët e filozofit i sugjeroi të ikte, por Sokrati nuk donte të përfitonte nga rasti që iu shfaq, sepse mendoi dhe mësoi se asgjë nuk u jep njerëzve të drejtën të mos i binden ligjeve të shtetit. .

Vdekja e Sokratit. Artisti J. B. Regnault, 1785

Lidhur me bisedën e fundit të Sokratit me nxënësit e tij, Platoni zhvillon në një ese të veçantë mësimin e Sokratit mbi pavdekësinë e shpirtit dhe njëkohësisht e kthen vdekjen e mësuesit të tij në një dramë prekëse.

- një athinas i lindur në një familje të thjeshtë, u bë mendimtari më i famshëm grek i lashtë i kohës së tij. Cila ishte filozofia e Sokratit, biografia dhe deklaratat në artikull.

Biografia e Sokratit

Sokrati lindi në një familje të zakonshme në shekullin V para Krishtit. Babai i tij punonte si skulptor dhe nëna e tij si mami. Filozofi i ardhshëm studioi në mënyrë të pavarur. Ai mësoi aftësitë e tij si skulptor nga babai i tij. Ai mblodhi të rinj që ishin të etur për të marrë njohuri të reja. Ai zhvillonte biseda në shëtitje dhe sheshe, duke ndikuar në rrethinat e tij. Duke folur si mësues, ai nuk merrte para për biseda, duke e konsideruar të papranueshme tregtimin me mençuri. Biografia e tij është shkruar nga dëgjues, studentë dhe miq, pasi ai vetë nuk ka shkruar asgjë. Filozofia është shpjeguar në veprat e Ksenafonit dhe Platonit. Por Platoni futi arsyetimin e tij në shënime, duke e paraqitur atë në formën e diskutimeve midis Sokratit dhe pjesëmarrësve në bisedë.

Personaliteti i Sokratit është tërheqës për bashkëkohësit e tij. Ata formuan shkolla të tjera filozofike. Secili vazhdoi mësimin e tij. Ai u pa si themeluesi i një filozofie të re. Ai ishte mësues, shembull i mendjes së pastër dhe paqes së brendshme. Mediokriteti i tij i jashtëm hodhi poshtë idetë e rrënjosura thellë të grekëve se një shpirt i bukur mund të gjendet vetëm në një trup të bukur. Hunda e të urtit ishte rrafshuar, vrimat e hundës të gjera dhe të përmbysura.

Ai foli me njerëz nga klasa të ndryshme shoqërore dhe për secilën u përpoq ta parashtronte pyetjen në mënyrë të tillë që bashkëbiseduesi të kuptonte saktë kuptimin e asaj që thuhej. Bisedat me ata që e donin e çuan në burg. Ai u akuzua për aktivitete anti-shtetërore dhe shërbim ndaj një demoni. Demoni ishte emri i zërit të brendshëm që e shtyu filozofin të arsyetonte dhe të mendonte. Ai nuk pranoi të arratisej nga burgu, pavarësisht planit të arratisjes të organizuar nga studentët dhe bashkëpunëtorët e tij. Në pranverën e vitit 399 p.e.s. filozofi piu nga një filxhan që përmbante helm që paralizoi frymëmarrjen. Deri në ditën e fundit ishte i qetë dhe vazhdoi bisedat filozofike dhe arsyetimin me veten.

Kuptimi i filozofisë së Sokratit

Sokrati mbahet mend nga historia si një reformator i filozofisë teorike dhe praktike. Aristoteli vuri në dukje se ishte Sokrati ai që themeloi metodologjinë shkencore në formën e arsyetimit dhe përcaktimit induktiv.

Metoda sokratike

Ideja kryesore e metodës Sokratike është kërkimi i së vërtetës përmes bisedës ose argumentit. Prej saj doli dialektika idealiste. Dialektika është arti i gjetjes së së vërtetës përmes zbulimit të kontradiktave në arsyetimin e bashkëbiseduesit dhe tejkalimit të tyre. Metoda bazohet në dy pjesë:

1. Ironia.
2. Majeutikë.

Metoda Sokratike bazohet në pyetjet sistematike që i bëhen bashkëbiseduesit, qëllimi i të cilave ishte ta çonte atë të kuptonte injorancën e tij. Është ironi. Por paraqitja ironike e kontradiktave nuk është thelbi i metodës. Gjëja kryesore në të është gjetja e së vërtetës përmes zbulimit të kontradiktave. Maieutika vazhdon dhe plotëson metodën Sokratike.

Vetë mendimtari tha se metoda e tij, si një mami, ndihmon në lindjen e së vërtetës. Mendimi është i ndarë në lidhje. Nga çdo pyetje formohet një pyetje, për të cilën ka një përgjigje të shkurtër ose të qartë. E thënë thjesht, ky është një dialog me kapjen e iniciativës.

Le të rendisim avantazhet e metodës Sokratike:

1. Vëmendja e bashkëbiseduesit është e përqendruar dhe nuk endet.
2. Vërehet shpejt palogjikshmëria në zinxhirin e arsyetimit.
3. Kontestuesit e gjejnë të vërtetën.
4. Në zinxhirin e arsyetimit zgjidhen çështje të tjera që nuk kanë lidhje me temën origjinale.

Mësimi i Sokratit për mirësinë

Le të shqyrtojmë se si Sokrati kuptoi mirë. Përmirësimi i kushteve arsimore është detyrë e shenjtë e njerëzve. Gjëja më e rëndësishme është edukimi, si personal ashtu edhe për njerëzit e tjerë. Mençuria më e lartë njerëzore është aftësia për të dalluar të mirën nga e keqja. Çdo person duhet të udhëhiqet nga drejtësia në veprimet e tij. Një mjek nuk do t'i japë këshilla të dobishme dikujt që monitoron shëndetin e tyre. Dija është e vetmja e mirë, dhe injoranca është e vetmja e keqe. Kushdo që ndjek kënaqësitë e tij nuk do të jetë në gjendje të mbajë trupin dhe shpirtin e tij të pastër. Kushdo që dëshiron të lëvizë botën duhet së pari të lëvizë veten.

Dashuria e grave është më e keqe se urrejtja e burrave. Ky është helm, jashtëzakonisht i ëmbël. Dituria sundon botën dhe qiellin. Dehja zbulon vesin, por lumturia nuk e ndryshon karakterin. Aftësia për të shijuar gjërat e vogla është një shenjë e një natyre të pasur. E keqja lind kur njeriu nuk e njeh të mirën.

Rreth të vërtetës

Mendimet e të tjerëve nuk kanë rëndësi. Nuk është vendimi i shumicës që fiton, por vendimi i një personi të vetëm.

Doktrina e Sokratit për Zotin

Teologjia u bë plotësimi i filozofisë së të urtit. Ai pretendon se njerëzit nuk janë në gjendje të kuptojnë të vërtetën vetëm Zoti di gjithçka. Filozofi athinas nuk kishte frikë nga vdekja, sepse ai nuk e dinte nëse ishte e mirë, e keqe apo e mira më e lartë dhe thoshte se një person përballë vdekjes mund të profetizojë. Shenja nuk e lë rrugës për në gjyq dhe duke dalë nga salla e gjyqit, gjithçka ndodh ashtu siç duhet. Përndryshe, ai do të ndalohej nga një shenjë. Zotat mbrojnë një person të mirë gjatë jetës dhe pas vdekjes, duke u kujdesur për punët e tij. Sokrati tha për Zotin: "Unë e di se ai ekziston dhe e di se çfarë është." Materia në përkufizimin e tij është shprehje e mendimeve hyjnore. Ai hodhi poshtë studimin e natyrës, duke e konsideruar atë si ndërhyrje në punët e perëndive.

Njerëzit kombinojnë dy të kundërta - shpirtin dhe trupin nga i cili përbëhen. Shpirti përpiqet të njohë diturinë dhe virtytin, trupi përpiqet për rehati dhe dëshira të ulëta. Qëllimet e ndryshme nënkupton një konflikt midis shpirtit dhe trupit. Ju duhet të kujdeseni për shpirtin dhe të injoroni nevojat trupore. Ideali është më i lartë se e mira, edhe në rrezik për jetën dhe shëndetin.

Karakteri moral i mendjes e vendos atë mbi trupin. Mendja ka një pjesë universale mbipersonale. Kjo pjesë është Mendja Universale, ose Zoti.

Filozofi e vendosi Zotin e vetëm mbi ata grekë të njohur. Hyjnorja shfaqet në shpirtin e njeriut dhe e vërteta fshihet brenda tij. Zoti nuk është një person, por një rend botëror i pajisur me arsye. Mençuria e një personi nuk kushton asgjë.

Etika

Cila është etika e Sokratit? Kuptimi etik në filozofinë e tij është virtyti, njohja e së mirës dhe veprimet në përputhje me këtë njohuri. Një person i guximshëm e di veprimin e duhur dhe e merr atë. Një person i drejtë është ai që di se çfarë të bëjë në çështjet publike dhe e bën këtë. Njeriu i devotshëm i njeh dhe i respekton ritualet fetare. Sokrati foli për pandashmërinë e virtytit dhe dijes. Duke vepruar në mënyrë imorale, njerëzit gabohen dhe vuajnë nga moskuptimi i së mirës dhe së keqes.

Virtytin e arrijnë vetëm njerëzit fisnikë. Ndër virtytet, filozofi identifikoi:

1. Përmbajtja është aftësia për të përballuar pasionin.
2. Guximi është aftësia për të kapërcyer rrezikun.
3. Drejtësia është respektimi i ligjit të njerëzve dhe Zotit.

Filozofi i konsideronte virtytet si të pandryshueshme dhe të përjetshme.

Merrni parasysh etikën filozofike të Sokratit:

Njohja e hapësirës është e pamundur, njeriu nuk do të gjejë rrugëdalje nga kontradiktat. Ai është në gjendje të dijë se çfarë i takon - shpirtin e tij. Këtu erdhi kërkesa e filozofit "Njih veten". Qëllimi i dijes është të udhëheqë një person në jetë. Vlera e njohjes së fenomeneve është aftësia për të jetuar me mençuri.

Citate të Sokratit

Deklaratat e tij kombinojnë mençurinë dhe thjeshtësinë. Këtu janë thëniet e filozofit të lashtë:

1. “Martesa është një e keqe e domosdoshme.”
2. "Martohem. Një grua e mirë do t'ju bëjë përjashtim, me një grua të keqe do të bëheni filozof."
3. "Puna pa një qëllim është më e mirë se mosveprimi."
4. "Forca nuk e ruan miqësinë." Miqtë kapen dhe zbuten përmes dashurisë dhe mirësisë.”
5. "Hani për të jetuar, mos jetoni për të ngrënë."

Filozofia për Sokratin është një përpjekje për të kuptuar veten dhe njerëzit e tjerë të epokës së tij. Tema e personalitetit njerëzor u bë qendrore për herë të parë gjatë gjithë periudhës së zhvillimit të filozofisë si shkencë, e cila filloi të quhej "Pra-Sokratike".

Njeriu bëhet forma e vetme. Periudha e kaluar e filozofisë u përqendrua në kërkimin e ekzistencës jashtë njeriut. Ky ishte një revolucion radikal në zhvillimin e çështjeve të botëkuptimit. Sokrati ishte i pari që formuloi pyetjet e marrëdhënies midis subjektit dhe objektit, shpirtit dhe natyrës, të menduarit dhe qenies. Filozofia nuk merr në konsideratë ndarjen e koncepteve mes tyre, por marrëdhënien e tyre me njëri-tjetrin.

Sokrati foli për natyrën objektive të dijes, i dha rëndësi njeriut nga pikëpamja e një qenieje me moral. Ai besonte në lidhjen farefisnore të shpirtërores dhe hyjnores dhe mendonte për pavdekësinë e shpirtit. Zoti është burimi i virtytit dhe i drejtësisë, një forcë morale dhe jo natyrore, siç besohej më parë.

Ai u angazhua në forcimin dhe përmirësimin e idealizmit etik, por nuk u kufizua në këtë. Qëllimi i kërkimit filozofik të Sokratit është të kuptojë virtytin dhe ta ndjekë atë.

Sokrati tha se marrëdhënia midis shtetit dhe një personi është e krahasueshme me marrëdhëniet midis prindërve dhe fëmijëve. Fëmijët janë të detyruar t'u binden prindërve, ashtu si një person është i detyruar të shprehë nënshtrim ndaj shtetit. Nisur nga ky parim, filozofi nuk i shpëtoi dënimit me vdekje dhe nuk u arratis nga burgu. Ndjekja e së vërtetës dhe e drejtësisë i kushtoi atij jetën dhe vdekja tregoi se i urti shkoi deri në fund në arsyetimin e tij dhe jetoi në përputhje me to.

Sokrati (469-399 p.e.s.)

Filozof i lashtë grek. Djali i një skulptori.

Predikoi në rrugë e sheshe, duke vendosur si synim edukimin e ri të rinisë dhe luftën kundër sofistëve. Ai shquhej për butësi të madhe në jetën e përditshme (dihet komunikimi i tij me gruan e tij inatosur Xanthippe) dhe guximi i jashtëzakonshëm në luftën për të vërtetën dhe bindjet e tij.

Duke e nisur bisedën me pyetje të parëndësishme, ai u përpoq për një përkufizim të përgjithshëm që do të mbulonte të gjitha rastet e veçanta dhe do të zbulonte thelbin e konceptit. Bisedat e tij kishin të bënin me pyetje për thelbin e mirësisë, bukurisë, dashurisë, pavdekësisë së shpirtit, besueshmërisë së dijes etj.

Drejtpërdrejtësia e gjykimit të Sokratit i krijoi shumë armiq, të cilët e akuzuan për korruptim të rinisë dhe mohim të fesë shtetërore. Akuzuesi kryesor ishte demokrati i pasur dhe me ndikim Anit.

Filozofi i dënuar me vdekje me guxim dhe qetësi piu një filxhan me helm hemlock, duke refuzuar arratisjen që i ofruan miqtë e tij.

Sokrati ishte një nga themeluesit e dialektikës filozofike, e kuptuar si kërkimi i së vërtetës përmes bisedave, pra shtrimi i pyetjeve të caktuara dhe gjetja metodike e përgjigjeve për to. Duke e konsideruar të pakënaqshme filozofinë e lashtë natyrore, Sokrati iu drejtua analizës së vetëdijes dhe të menduarit njerëzor.

Aristoteli i atribuon atij doktrinën induktive të kalimit nga realiteti fluid në konceptet e përgjithshme, si dhe doktrinën e përkufizimit të koncepteve, e cila për herë të parë bën të mundur njohjen e thelbit të çdo gjëje. Njohja e veprimit të esencave gjenerike në realitetin rrethues u shndërrua nga Sokrati në doktrinën e Mendjes së përgjithshme Universale ose të mendjeve të perëndive individuale. Botëkuptimi i Sokratit kishte pak të përbashkëta me fenë popullore, megjithëse ai nuk e mohoi atë. Doktrina e tij e providencës dhe providencës ndau në mënyrë të vendosur politeizmin naiv dhe mori pamjen e teleologjisë filozofike.

Në etikë, teza kryesore e Sokratit ishte: virtyti është dituri ose mençuri; ai që di të mirën është i sigurt se do të veprojë me mirësi; ai që vepron keq ose nuk e di se çfarë është e mira, ose e bën të keqen me qëllimin e triumfit përfundimtar të së mirës. Në kuptimin e Sokratit, nuk mund të ketë kontradiktë midis mendjes së një personi dhe sjelljes së tij.

Filozofi u akuzua pa bazë për armiqësi ndaj demokracisë; në fakt ai kritikoi çdo formë qeverisjeje nëse shkel drejtësinë.

Nuk ka mbetur asnjë vepër nga Sokrati, mendimet e tij janë regjistruar nga Platoni dhe Ksenofoni. Mësimi i të urtit përmbante në embrion aq shumë ide të reja frytdhënëse, saqë shërbeu si pikënisje për të gjithë zhvillimin e mëvonshëm të mendimit filozofik grek. Një rëndësi të madhe kishte edhe personaliteti i filozofit, i cili tregoi me jetën dhe vdekjen e tij një shembull të rrallë të pajtimit të plotë midis fjalëve dhe veprave.