7 085

Волхв – в славянской мифологии — кудесник, жрец, колдун, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица – обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются»: «Крестом я ограждаюся… от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц». Подобные же опасные существа перечисляются в свадебном приговоре: «Нет ле у вас старичка-еретничка, Старушки-волхуньи, Собачки-тефкуньи, Кошечки-мефкуньи» (Вятск.). Свадебный поезд оберегают от «колдунов, недобрых знахарей и волхитов» (Сиб.).

Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «хресты» на дверях скотских дворов. Старожилы Пермской губернии вспоминали, «что прежде были волхиты и чародии, одаренные, – не как ныне».
Волхв – одно из древнейших названий кудесника, «сильного» колдуна, ведуна. В летописи волхв – провидец, предсказывающий гибель князю Олегу. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (видимо, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) [Сумцов, 1890]. Материал взят с сайта //slavyans.myfhology.info

«Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.); «Этот рыжот мужик ведь волхит, страшной волхв» (Перм.); «Затмение бывает оттого, что какой-то волхид снимает Луну с неба и ворожит» (Томск.)’, «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.)\ «Волхвы у нас есть: Паланея, бабка Маша. Могут отнять у коров молоко» (Новг.),
По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) - мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» - «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать» < Даль, 1880>.

По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство» <Татищев, 1979>.

Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица - обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» (Енис.)\ «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.); «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но Волхв - одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симои-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв - провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство»» <Рязановский, 1915>.

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой — старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» <Щапов, 1906>. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) <Сумцов, 1890>.
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.

Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. - М. В.) послушали его, а верные смеялись:

„Бес тобою играет на пагубу тебе». И, действительно, в одну ночь он пропал без вести…» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. - М. В.) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» <Рязановский, 1915>. Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.

Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, зарод «положительно признавал „великими волхвами»». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются Голдовскими способностями» даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле - в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиямием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза люхей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги», и невегласи, т. е. невежды с золной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги…» <Щапов, 1906>.

Волхв - название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, /А хватала свою книгу волховную. /А смотрела, волховала в книге волховйой» (ПЕЧ.). Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи - в приговорах, заговорах, а также в былинах.

У Славянского жреца только 3 основных дела:

«Воду в ступе толочь, Вилами по воде писать и Баклуши бить»

Все наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях.
Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянских Волхвов и Капищников. Причем, сама поговорка была просто взята со слов истинных Староверов и самих волхвов.

Но, к сожалению, понять истинное значение этой поговорки они до конца не смогли и интерпитировали это никак иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельного время препровождения.
Рассмотрим же все поговорки по-отдельности:

Воду в ступе Толочь...

Вода — это самая большая загадка для человечества. Из нее вышла жизнь, она может созидать и разрушать, может хранить и передавать информацию, лечить и убивать, и все это просто-напросто Вода.
Так что же это за обязанность такая, Воду в ступе толочь? На первый взгляд занятие совершенно безполезное, но не все так просто, как кажется на первый взгляд.
Истинно чистой водой считается вода из родников и горных источников, в частности водопадов, и это неспроста, проходя через толщу почвы или падая с большой высоты, молекулы воды разбиваются и деструктурируются. Их энерго-информационный фон обнуляется и очищается, и затем на такую воду уже воздействует сама природа, оставляя отпечаток истинно чистой и новой энергии. Энергии созидания.
Обязанностью же волхва было собрать воду из семи источников, слить ее в ступу и толочь до тех пор, пока информационный фон воды полностью не деструктурируется и не очистится. Так как вода была собрана из источников с положительной энергией и обладала хорошей программой, но потеряв структуру, она не теряет общий позитивный фон, и, находясь в обновленном состоянии, она готова принимать программу созидания поступающую извне...

Отсюда и вытекает вторая задача Волхва:
Вилами по Воде писать...

Вилами назван здесь Триглав — три растопыренных пальца или ритуальная палочка, вырезанная из одного из священных деревьев, имеющая форму руны Аз (3х-лучевой вилки). 3-главие есть единство 3х Ипостасей: сира Яви, Нави и Прави. Плюс, любое троекратное увеличение чего либо — это тройная сила.
Вот таким 3-главом Волхв писал по истолченной в ступе воде, рисуя Руны, создающие определенную программу, необходимую той или иной семье, а чаще и всей деревне или городу, для помощи или защиты, лечения или защиты от хвори и так далее.
Затем он брал эту запрограммированную воду и разносил по всему поселению, добавляя кружку такой воды в каждую домовую бочку. Зная свойства воды, мы можем понять, что вся бочка в этот момент приобретала свойства того самого вылитого в нее стакана с запрограммированной водой. А из этой бочки глава семейства каждое утро разносил воду по всем домашним запасам. И так получалось, что всем поселением пили и использовали уже подготовленную для общего дела воду...

Вот вам и ленивая обязанность Волхва...

Третья же обязанность “ Баклуши бить ” ни чуть не менее важна.

Когда в поселении рождался ребенок, Волхв, принимающий или присутствующий при родах замечал день и час рождения. Затем в ближайшую ночь он находил дерево в Цвету в определенный час его максимальной силы, он проводил ритуал разрешения и сохранения и срубал это дерево. На его месте в дальнейшем он сажал одно или несколько новых деревьев.
Далее, он заготавливал специальные чурбаки и в определенное время с использованием древнего ритуала начинал бить их на небольшие баклуши разного размера. То есть, он создавал заготовки для игрушек, инструментов, ручек для оружия, оберегов, талисманов, посохов и прочего, с чем ребенок за всю свою жизнь будет соприкасаться. Затем он передавал эти баклуши отцу, и отец готовил все необходимое для чада. Все, что было сделано из этого дерева, придавало ребенку силу и давало защиту на протяжении всей его будущей жизни...

Надеюсь, теперь используя эти выражения вы будете вкладывать истинный смысл в них и будете использовать их с умом...



ЗАВЕТ БУСА БЕЛОЯРА

Помните доблесть пращуров и славу прошедших времен! И не следуйте по течению времени, которое все сокрушает своими волнами, а стремитесь против ветров перемен по Звездной Млечной Струе, раскрыв парус веры нашей - страницы Вед Руси.

Внуки Рода и Сварога, потомки Велеса и Ярилы! Идя вперед, не стыдитесь оглядываться в прошлое, ибо прошлое - суть родной берег, от коего отплыл корабль наш. И это наш дом и родные, и пращуры наши. Мы отошли от берега и пустились в плавание по морю житейскому, но мы вернемся обратно, ибо прошлое - это также будущее наше. И так мы вышли из Нави в Явь, и вернемся в Навь, а через Навь войдем в Правь.

Помните: мир сей - суть море житейских бурь. И потому жизнь подобна зыбям морским - все зыбко, ничто не прочно: тишь сменяется бурей, и за временами мира и покоя наступает времена войн и междоусобиц. И потому следует быть мудрым кормчим, который не доверяет спокойствию моря, не проявляет нерешительности и не отчаивается, когда оно начинает бушевать. И так мудрый и сильный духом выбирает путь к Свету, и так обретает опору в Вышнем Боге, а слабого духом поглощает пучина.

Уважайте странников в духе и почитайте самих себя странниками по морю жизни. Найдите свое место среди почитающих Вышнего и стремитесь обратить на Путь Прави неведающих и заблудших.

И не считайте удачным плавание одинокой ладьи своей, пока не обретете семью и общину и так пристанете к причалу. У многих разбились в одиноком плавании ладьи, но и многие благополучно избежали волнений и бурь на море, обретя семью и детей.

И как плавание корабля зависит от умения кормчего, так и жизнь вашего рода зависит от мудрости главы семьи и рода, а жизнь всех родов - от князя, вами избранного, чтобы править и суд творить.

И так князю и роду его, коему поручена от Бога власть, не следует тем гордиться, а следует почитать себя первым слугою народа. И пусть будет князь для каждого родовича и всего народа таким, какими бы он желал их видеть по отношению к себе.

И также следует помнить, что славные дела предков не искупят несправедливости, творимой сейчас. И лучше самому быть добрым, чем быть сыном доброго и злодеем. Также не стыдно быть сыном злодея, будучи праведником, ибо дети за родителей не в ответе.

Князь, облеченный властью, не должен обнаруживать бессилия в делах, желанных Богу. И нельзя осуждать никого вне справедливого и неподкупного суда. Праведный судья должен уподобиться стрелку, который не натягивает сверх меры тетиву, чтобы стрела не перелетела через цель, и не слабо натягивает, чтобы не могла стрела не долететь до цели; он делает все в меру и, точно прицеливаясь, поражает мишень.

И кто же безгрешен перед Богом, чтобы иметь право не прощать людям их грехов? А если знаешь, что и ты будешь судим Богом, то не следует осуждать и желать зла другим. Следует быть подобным купцу, щедро дающему свое богатство взаймы, и руководствоваться милосердием, ибо Бог за милость воздает милостью.

Так пусть же мир сей будет для вас таким торжищем духовным! И если вы будете торговать и отдавать прибыль свою на дела благие и угодные Вышнему, то обретете многое, ибо меньше отдашь и больше выручишь; преходящее золото проиграешь и золото духовное обретешь навеки. Но если вы не проявите себя и не будете радеть в торговле, то не обретете ничего, - и лучше преуспеть в добре, чем лишиться его.

И также как телу, рукам и ногам нужны голова и плечи, так и простому народу и купеческому сословью нужен князь и дружина.

И как голове нужен глаз, который сам все видит, но только не видит себя, так князю нужен мудрый советник из служителей Вышнего, ведающих Стезю Прави. Ибо как отец - глава семьи и рода, а князь - голова родов и племен, так Вышний Р од - Всем Отец и Глава. И как семья держится на любви, так мир любовью держится, ибо Род - есть Любовь.

Знайте также: как и у моря небесного, у Любви - нет границ. Любовь опрокидывает все преграды и попирает саму Смерть. Лишь Любовью мир будет спасен.

Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») - древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.

Славянский волхв - и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения . Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.

Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.

Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.

Кроме этого:

• проведение общественных кологодных праздников;
• изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
• составление календарей;
• имянаречение;
• участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
• исцеление людей и животных;
• проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
• пророчества;
• защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
• участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.

На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:

• ведуньями («ведать» - значит «знать»);
• знающая,
• чаровница,
• волшбица,
• волхитка,
• волхида,
• влхва,
• и даже «старая женщина».

Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.

Где встречаются волхвы в сказаниях, документах

Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.

В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:

Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.

Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.

Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:

Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.

Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.

Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.

Современные волхвы у славян

Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:

Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.

Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.

Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.

Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.

Оценить статью

Кельты друиды. Тема древнего родства кельтов и славян с некоторых пор становиться весьма популярной, приобретая подчас привкус некой псевдоисторической скандальности. Один из сторонников близости и взаимосвязи древних разноплеменных жрецов.

С.В.Цветков,в качестве доказательства своей позиции приводит следующие доводы.

1. «Гиперборейцев, венетов, невров и антов античные авторы часто принимали за кельтов и славян. Такая путаница была вызвана античным снобизмом, выражавшимся в презрительном отношении к варварским народам: в Центральной Европе, где основными племенами были кельты и германцы, славяне поочерёдно относились то к одним, то к другим.

2. Основываясь на том,что становление славянского этноса происходило на территории Повисления при внушительном влиянии кельтской цивилизации,можно доказать,что славянские племена представляли собой этнический синтез из кельтских и праславянских племён.

(В качестве обоснования этого тезиса Цветков ссылаться на антропологические исследования,в результате которых был выделен «кельто-славянский»тип строения черепа.

3. Кельтские и славянские племена обладали схожим менталитетом.

Одной их его характерных черт является жестокость, имеющая основание в религиозно-мистической картине мира.(Как предполагает автор теории,и кельты и славяне делили мир людей на «своих» и «чужих», последние представляли собой жителей потустороннего мира и рассматривались как своеобразная «нежить »,с коей можно не церемониться.)

Кельтские и славянские воины были известны как умелые и бесстрашные.

Несмотря на свою жестокость и воинственность,и те и другие славились своим гостеприимством ,любили музыку и имели много общего в своём отношении к власти и религии.

4. Кельты и славяне имеют общее, индоевропейское происхождение, в связи с чем предполагается,что у кельтов и славян:

а)схожая дохристианская картина мира;

б)схожие обряды,в частности прорицания и похоронный обряд;

в)доминирующая роль жреческого сословия в обществе;

г)общая система жертвоприношений.

1. «Летописные волохи — это кельты, именем которых стали называть русских языческих жрецов волхвами». Предполагается, что первыми славянскими волхвами были не кто иные,как кельтские друиды.

6. Схожесть языческого кельтского и славянского пантеонов:

а)Склоность к единобожию;

б)общая солярная символика;

в)поклонение объектам природы,в частности почитание камней.

7. Традиции строительства храмов славянскими племенами были также восприняты от кельтов,которые в свою очередь переняли их у римлян.

8. Кузнечные,литейные технологии и ювелирное искусство были восприняты славянами от кельтов.

9. Согласно версии А.Г.Кузьмина(которую разделяет С.В.Цветков),глаголица была создана ирландским монахом Вергилием,распространявшим христианство в Моравии и Паннонии в Vlll в.н.э.

10. Во время христианизации Руси именно кельты заложили основы русского православия.

На основании всего вышеперечисленного Цветков приходит к выводу,что «раннесредневековые» славяне во многом прямые потомки кельтов,и не только наследники, но и носители кельтских традиций и кельтской культуры».

Исходя из теории о том,что кельтские друиды были прародителями и наставниками славянских волхвов в колдовской науке, проведём, не вдаваясь в географические тонкости, сравнительный анализ сведений о друидах и о славянских волхвах.

До христианизации волхвы имели довольно высокий статус в обществе.Гильфердинг А.Ф.(член-корреспондент петербургской Академии наук,славяновед) описывает балтийских волхвов как особое сословие, в обязанности которого входило совершать в святилищах публичные моления, прорицать, узнавать волю богов и провозглашать её людям.

Статус волхва был настолько высок,что тот распоряжался доходами с поместий, принадлежавших храму.

У самого языческого храма были земельные угодья, волхвы облагали налогом купцов, присваивали третью часть военной добычи и обладали собственным войском.

Волхвы, как и друиды, представляли собой особое почитаемое сословие,внутри которого существовало разделение на группы в соответствии с выполняемыми функциями.На основании обзора сведений Xl-XlV вв.академик Б.А. Рыбаков приводит следующую иерархию славянского жреческого сословия(мужчины-женщины):

Волхвы,Хранильники-Волхвы(«вълхва»-женщина-волхв);

Волшебники,Потворники-Ведьмы;

Облакопрогонители,Кощунники-Чародейки;

Жрецы,Баяны-Чаровницы;

Ведуны,Кудесники-Обавницы;

Чародеи,Кобники-Наузницы;

Чаровники-Потворы,потворницы.

Основными функциями славянского жречества были: совершение ритуалов и молений богам,различные мирские обряды,целительство,прорицание,различные заговоры широкого спектра воздействия-от оберегов для людей и скота до насылания порчи.

Как и друиды,волхвы составляли календари.В основе славянского календаря лежад несколько иной принцип-даты в нём не были «плавающими»и не зависели от фаз Луны.

Как и кельтский,славянский волховской календарь был «расписанием ритуалов»,тесно связанных с сельскохозяйственными работами. Б.А.Рыбаков подробно описывает такой календарь,датированный Vl в н.э. и представляющий собой глиняный кувшин для священной воды .

На кувшине были обозначены различные события,связанные с сельскохозяйственными работами:сроки появления первых ростков,славянский праздник Ярилин день,день летнего солнцестояния,Перунов день,а также четыре периода дождей,необходимых для яровых хлебов данной местности.

Как отмечает Б.А.Рыбаков,точность этого календаря подтверждена агротехническим руководством XlX в.для всей Киевщины. Для ведения таких точных расчётов и наблюдений была создана своя система знаков,передаваемая от учителя к ученику.

Как и друидам,славянским волхвам приписывали власть над природными стихиями.

Они были «облакогонителями», могли заклинать дождь, влиять на солнечные и лунные затмения.

Так же как и герои кельтских эпических сказаний,волхвы могли перевоплощаться в животных,чаще всего им приписывали волчье обличие.

Как и друиды,волхвы были знатоками различных трав и их свойств,для различных колдовских манипуляций с отварами использовался специальный предмет-чара, отсюда и название такого колдовства-чары; использовавших такого рода магию называли чаровниками или чаровницами.

Занимающихся целительством называли ещё и потворниками.Чару позволительно сравнить с кельтскими волшебными чашами,и те и другие наделяються волшебными свойствами.

Славянских предсказателей называли кобниками:Б.А.Рыбаков предполагает,что от этого слова происходят современные глаголы «кобениться» и «выкобениваться», так как предсказательный ритуал требовал неких необычных телодвижений.Предсказания осуществлялись и при помощи наблюдений за полётом птиц,у друидов такая практика тоже существовала.

Баюны были сказителями,но ни в коем случае не такого толка,как кельтские барды или филиды; в словаре Даля «баюнить» означает беседовать,занимая разговорами, «байщик»-рассказчик, знающий сказки, песни, стихиры, духовные стихи, также это баян, боян.

А вот сословие кощунов было представлено рассказчиками иного толка,некоторые их функции были действительно схожи с бардовскими -они были рассказчиками мифов и сказаний (следует помнить,что для нас и для людей того времени эти истории о богах не одно и тоже-для них это была реальность), чем и заслужили особую нелюбовь в русском языке появилось слово «кощунство», означавшее оскорбление и поругание религиозного чувства (близкое толкование негативного смысла «кощунства»-оскорбление «кощей»(костей),т.е. нарушение покоя мёртвых).

Вероятно, помимо различных повествований о богах кощунники имели отношение и непосредственно к колдовской практике,возможно к заклинаниям,обращениям к загробному миру и проч. Рыбаков проводит параллели кощунника с образом Кощея Бессмертного и его «кощным царством»,т.е. кощунники, вероятно,имели отношение к похоронному обряду.

В состав славянского жреческого сословия входили изготовители талисманов(«хранилышкы »),их часто отождествляли с кузнецами,так как талисманы зачастую выполнялись из металла и в виде украшений.На талисманах изображались различные картины из языческого пантеона славян либо божество-защитник.

Кроме всего прочего, кузнецы,изготовляя оружие,украшали его аналогичным образом,поэтому меч имел не только функцию земного оружия,но и защитника от потусторонних сил.

У кельтов мы находим в их сказаниях(«Битва при Маг Туиред»)схожее отношение к мечам:

«Оттого воистину по праву протирают их,вынув из ножен.И ещё в ту пору держали в мечах талисманы,а с клинков вещали демоны,и всё потому,что тогда люди поклонялись оружию,и было оно их защитой».

Что касается жертвоприношений,то у славян их совершал волхв-облакогонитель-большинство ритуалов было связано с урожаем,а значит,с погодными условиями.

Есть некоторое сходство и во внешнем облике друидов и волхвов.В Радзивиловской летописи 1071 г.имееться изображение волхва:он одет в просторные белые одежды,хотя почему-то безборд.

И у кельтов,и у славян в равной степени существовал культ камней.В особенности почитались так называемые «громовые камни» ,или «камни молнии»(грома), возникающие в основном при ударе молнии в землю, когда грунт в «стволе молнии» спекаеться в своеобразную продолговатую «стрелу». Палец Перуна-повелителя грозы и покровителя воинского сословия),впрочем,возможно,что иногда это могли быть и метеориты,и просто камни,в которые ударила молния.У славянских волхвов «Перуновы стрелы» использовались как защитные талисманы:

«А тот камень падает и стреляет сверху от грома…Он же и громовая стрела называем…Из того камня делать глаз в перстень и носить на руке,от всякого видимого и не видимого злодея сохранён будешь…

Того же камня демоны бояться,а носящий его не убоиться напасти и беды и одолеет сопротивников своих.

Аще кто и стрелу громовую с собой носит,тот может всех одолеть силою своею,и против его никто не устоит,хотя б сильнее его был…»(Забелин И.Е. «История русской жизни с древнейших времён»).

Применялись такие камни и в знахарских целях. У кельтов они в первую очередь связывались с культом плодородия.Например,женщина, желавшая забеременеть,должна была переночевать на ритуальном камне,или молодые должны были провести первую брачную ночь на таком природном алтаре.

Камни молний кельты использовали с теми же целями,что и славянские волхвы,-считалось,что такой талисман уберегает от пожаров и ударов молний,а сам обладатель талисмана обретает определённую магическую или воинскую силу.

Роднит славянские и кельтские народы почитание дуба. Связь дуба с иными мирами в славянском фольклоре достаточно хорошо известна.

Так,выражения «дать дуба»(умереть), «смотреть в дуб»(быть при смерти), «задубеть»(окоченеть) связывают это дерево с миром смерти. Согласно народным поверьям,используя дуб,покойники могут попасть в земной мир.

Дубы, дубовые рощи издревле посвящались громовнику Перуну и служили способом связи с его(иным)миром.

Дуб на острове Хортица, что на Днепре, издавна почитался казаками как сакральное дерево, связывающее с божественными мирами.

Дуб в русских сказках-часто место перемещения героя в иные миры или место связи с этими мирами:на дубе находиться смерть Кощея Бессмертного, в нём находиться дупло,хранящее несметные сокровища,и т.д.

Как видим,у кельтов и славян действительно множество общих черт,соприкосновения культур действительно имело место.

И всё-таки приведённые выше аналогии вовсе не означают,что сословие кельтских друидов было тождественно сословию славянских волхвов,также это не доказывает,что первыми волхвами у славян были друиды.

Б.А.Рыбаков отмечает,что у славян князь и жрец нередко были одно лицо: «Во многих славянских языках «князь»и «жрец»звучат почти одинаково(чешский:князь-knez,жрец-knez;польский:князь-ksiaze,жрец-ksiadz)»;описывая раскопки Чёрной Могилы.

Рыбаков отмечает,что внутри могилы присутствуют непременные атрибуты славянского жреца:бронзовый идол,два турьих рога и два жертвенных ножа.Картины мира славян и кельтов тоже имели достаточно внушительные отличия.

Рыбаков считает,что прародителями пантеона славянских божеств были сколотские божества,сами же сколоты были потомками скифов.

Учение сколотов мало чем напоминало учение друидов.Традиционно славяне делили мир на явь,навь и правь,в то время как у кельтов есть мир людей и сид,населяемый племенами богов,расы которых неоднократно менялись.

Кроме всего прочего,боги у кельтов смертны, как,например,раса Парталона, погибшая от морового поветрия, и могут переживать различные жизненные коллизии,словно обычные люди,например быть изгнанными неведомо куда-как боги племени Дану были изгнаны сыновьями Миля и т.д.

Совершенно напрасно приписывают кельтам стремление к строгой иерархии богов,не говоря уже о монотеизме:бог Ллуг не был более почитаем, нежели богиня Бригита,а бог Дагда и вовсе частенько,согласно мифологии,оказывался в конфузных ситуациях.

Дагда-великий предводитель всего рода Дану ,но он всего лишь очередной предводитель очередной божественной расы.Трудно найти религию,позволяющую себе такие прямые насмешки над высшими богами,-даже в народных сказаниях.

Хотя,конечно,что-то подобное можно обнаружить у греков или индусов,но уж точно не в мифологии славян,где нет места глумливым пассажам в отношении какого-либо из высших божеств-Сварога,Рода,Даждьбога,Хорса… да и любого другого персонажа божественного пантеона.

У славян,в отличии от кельтов, действительно существовали предпосылки к строгой иерархичности богов и даже монотеизму.

Бог Род(часто интерпретируемый как Сварог) повелевал родом человеческим,небом и землёй,ему в значительной степени принадлежала власть над стихиями. Остальные боги в славянском пантеоне тоже были глубоко почитаемы, однако о Роде(а впоследствии-о Перуне) можно говорить как о верховном божестве.

Передача знаний,вероятно,также существенно отличалась. У славян не было лесных школ, подобно друидическим; вероятней всего,магическое искусство и знания передавались внутри семьи-от отца к сыну, от матери к дочери.

Это объясняет более обширную градацию внутри волховского сословия. Волхвы не были чётко структурированной организацией,подобно кельтским друидам, не было у них и главы-архидруида(«архиволхва»).

Тот,кого кто-либо,обладающий магическими способностями,определял себе в ученики,просто жил рядом и учился,день за днём постигая науку трав и заклинаний,проведения ритуалов и календарных тонкостей.

Если же смотреть обожествление и одухотворение природы,то для той эпохи оно было более чем естественно не только древним кельтам и славянам,но и всем народам,когда-либо населявшим нашу планету.

В социальном плане,в отличие от славянских волхвов,для друидов вполне естественным был жёсткий контроль за функциями высшей власти, а позднее,в Британии,и совмещений функций жреца и короля в одном лице.

Эта традиция сохранилась у потомков кельтов,и они,к примеру,главу государства короновали и почитали как помазанника Божия,а христианские европейские короли были наместниками Бога на земле.

Довольно странная идея-записывать волхвов в потомки друидов.Учитывая всё сказанное выше о друидах,наивно предполагать,что они,столь бережно хранившие свои секреты,вдруг стали бы делиться ими с чужеземцами.

Всё же славяне не были кельтами,даже если предположить,что какое-то непродолжительное время могли с ними жить по соседству.А если принять гипотезу об ученичестве волхвов,то друиды,несомненно,передали им не только свои знания,но и систему обучения,включили бы их в свою иерархию-подобно тому,как если бы во времена князя Владимира Русь стала католической,то подчинялась бы Папе Римскому…

Всё,что было связано с культом,самими друидами почиталось священным-не в последнюю очередь это можно сказать и о друидической иерархии.

Когда римляне 1 в н.э. уничтожили центр друидизма во время битвы на остове Мона, они фактически сломали его становый хребет.

С этого самого момента начался упадок друидизма, вплоть до его полного исчезновения,которое можно обозначить V-Vl в.-после христианизации Ирландии(последнего оплота друидизма).

Трудно также предположить,чтобы уже в период упадка друидизма отдельные друиды,спасаясь бегством от преследующих их бед,пересекли всю Европу,поселились на славянских территориях и смогли оказать сколь-нибудь значимое влияние на уже сложившуюся и функционирующую систему славянского жречества.

В заключение стоит отметить,что исходя из логики исторического процесса и миграций народа(в частности,арийских переселений) большее право на существование имеет обратная гипотеза,согласно которой друиды могут оказаться восприемниками славяно-арийской жреческой традиции, по-своему понятой и развитой ими,-ведь славяне как этнос хоть и оформились позднее кельтов(согласно современным научным воззрениям), но географически и культурно всегда были гораздо устойчивей,не удалялись от своих исконных земель,располагающихся значительно ближе к центру древней арийской цивилизации.Кельты же в конце концов оказались вытеснены на самую окраину Евразии…

Член Русского географического общества г. Армавира, Фролов Сергей

Волхвы - служители древнеславянского языческого культа, особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми.
Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса» , наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» - «друид».

Кельтский друид.

Славянский волхв.

Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно по мере обучения. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Далеко не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, может самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а "квалифицированные" волхвы вполне справлялись с этой задачей, т.к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился .
В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения рунических записей, владением счётом и искуссным врачеванием.
Волхвование - это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами.
В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» - А.С.Пушкин.) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью.
Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (т.е. природы).

Русь языческая. Реконструкция храма Световита (Свентовида) в Арконе.

Город Аркона был построен на высоком скалистом берегу острова Рюген и со стороны Балтийского моря был неприступен. В городе находилось множество храмов всех племенных славянских богов.
Главным богом Арконы был Световит, чья статуя была установлена в специальном храме. Статуя Световита была выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами. Четыре головы символизировали власть бога над четырьмя сторонами света и четырьмя сезонами времени, то есть определяли Световита как космического бога пространства-времени (подобным богом был и двуликий древнеримский Янус, одновременно глядящий в прошлое и в будущее).
В правой руке Световит держал рог, выложенный разными металлами и ежегодно наполнявшийся вином, левая рука была изогнута дугою и упиралась в бок. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, то есть как бога жизненной и растительной силы. Поблизости от статуи находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны).
В храме стояло священное знамя Световита, называемое "ста́ ницей". Эту ста́ницу раны чтили, как самого Световита, и неся ее перед собой в походе или сражении, считали себя под покровом своего бога.
При храме содержался священный конь Световита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом. Один только жрец Световита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Световит против своих врагов.
После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа и привозилось много вина для жертв и пира. Это происходило в сентябре, называвшегося по-древнеславянски Рюен, откуда и второе название острова - Руян (позднее в русских сказках название острова "Руян" превратилось в "Буян", что было удобнее для детского произношения). Накануне праздника жрец Световита с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Веник и выметание символически означают конец временного цикла, в данном случае годового, ибо на следующий день проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Ранские жрецы применяли сентябрьский стиль времяисчисления (год начинался с осеннего равноденствия).
На другой день в присутствии всего народа жрец вынимал из рук идола Световита рог с вином и, тщательно рассмотрев его, предсказывал: быть или не быть урожаю на будущий год. Вылив старое вино к ногам идола, жрец наполнял рог новым вином и осушал его одним духом, испрашивая всяческих благ себе и народу. Затем он опять наливал рог новым вином и влагал его в руку истукану. После этого приносили идолу пирог из сладкого теста выше человеческого роста. Жрец прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог.
В заключение именем Световита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше.
Затем все жители целую неделю весело пировали, пили и ели до отвала, ибо воздержание принималось за обиду божеству.
См. .

1169 год. Воинствующие христиане под предводительством епископа Абсалона уничтожают статую бога Световита в Арконе.
С приходом христианства на Руси стало традицией уничтожать все прежние памятники культуры.
Такие уничтожения успешно продолжаются и в нынешней России.

После введения христианства на Руси (см. стр. )волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.
Волхвы сблизились с семьей полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.
Сын Брячислава - Всеслав Полоцкий - был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд народных выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); подбивающий к неповиновению варягам-князьям волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.
Волхвы проиграли почти столетнюю борьбу против пришлых варягов за свободу и независимость славян.
Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды.
Позже под названием "волхвы" в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.