කිතුනු සභා අවශ්‍ය වූයේ ඇයි?
යම් විද්‍යාත්මක විෂයයක් තුළ වැරදි න්‍යායික උපකල්පන පිළිගනු ලැබුවහොත්, පර්යේෂණාත්මක අත්හදා බැලීම් සහ පර්යේෂණ අපේක්ෂිත ප්‍රතිඵලයට හේතු නොවනු ඇත. සියලු උත්සාහයන් නිෂ්ඵල වනු ඇත, මන්ද ... බොහෝ වැඩවල ප්රතිඵල වැරදි වනු ඇත. එබැවින් එය වේරා හි ඇත. ප්‍රේරිත පාවුල් මෙය ඉතා පැහැදිලිව සකස් කර ඇත: “මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීමක් නොමැති නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන වී නැත; ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන නොකළේ නම්, අපගේ දේශනා කිරීම නිෂ්ඵලය, අපගේ ඇදහිල්ල නිෂ්ඵලය” (1 කොරි. 15:13-14). නිෂ්ඵල ශ්‍රද්ධාව යනු සත්‍ය, වැරදි හෝ අසත්‍ය නොවන ඇදහිල්ලයි.
විද්‍යාවේදී, ව්‍යාජ පරිශ්‍ර හේතුවෙන්, සමහර පර්යේෂකයන් කණ්ඩායම් හෝ සමස්ත විද්‍යාත්මක සංගම් පවා වසර ගණනාවක් නිෂ්ඵල ලෙස ක්‍රියා කළ හැක. ඔවුන් කඩා වැටී අතුරුදහන් වන තුරු. ඇදහිල්ල පිළිබඳ කාරණාවලදී, එය බොරු නම්, විශාල ආගමික සංගම්, සමස්ත ජාතීන් සහ රාජ්යයන් දුක් විඳිනවා. තවද ඔවුන් ශාරීරිකව හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් විනාශ වී යයි. කාලය සහ සදාකාලික දෙකම. ඉතිහාසයේ මේ සඳහා ඕනෑ තරම් උදාහරණ තිබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මයාණන් සර්වාගමික කවුන්සිලයේදී ශුද්ධ වූ පියවරුන් - මනුෂ්‍යත්වයේ හොඳම නියෝජිතයන් සහ “මාංශයේ දේවදූතයන්” රැස් කළේ එබැවිනි, එවිට ඔවුන් ශුද්ධ වූ සැබෑ ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල බොරු සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන්ගෙන් ආරක්ෂා කළ හැකි එවැනි මූලධර්ම වර්ධනය කරනු ඇත. සහස්‍ර වසරක් එනවා. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැබෑ ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කිතුනු සභා හතක් තිබුණි: 1. නයිසියා, 2. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්, 3. එෆීසස්, 4. චැල්සිඩන්, 5. 2 වන කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්. 6. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් 3 සහ 7. නයිසීන් 2. කිතුනු සභාවල සියලුම තීරණ ආරම්භ වූයේ සූත්‍රයෙනි "එය (කරුණාකර) ශුද්ධාත්මයාණන් සහ අප කැමති විය...". එබැවින්, එහි ප්රධාන සහභාගිකයා - දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් නොමැතිව සියලු සභා ඵලදායී විය නොහැක.
පළමු ECUMENIC කවුන්සිලය
පළමු කිතුනු සභාව පැවැත්විණි 325 ග්රෑම්., කඳු වල නයිසියා, අධිරාජ්යයා යටතේ මහා කොන්ස්ටන්ටයින්. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු පූජකයාගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව මෙම සභාව කැඳවන ලදී ඇරියා, කුමන ප්රතික්ෂේප කළාශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයාගේ දේවත්වය සහ පූර්ව සදාකාලික උපත, දිව්‍ය පුත්‍රයා, දෙවි පියාණන් වහන්සේගෙන්; දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා උසස්ම මැවිල්ල පමණක් බව ඉගැන්වූහ. කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 318 දෙනෙකු සහභාගී වූ අතර ඔවුන් අතර: ශාන්ත නිකලස් ආශ්චර්යමත් සේවකයා, ශාන්ත. Nizibia හි ජේම්ස්, ශාන්ත. ට්‍රිමිෆන්ට්ස්කි හි ස්පිරිඩොන්, ශාන්ත. ඒ වන විටත් උපස්ථායක තනතුරේ සිටි මහා අටනාසියස්, යනාදිය කවුන්සිලය ඇරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර නොවෙනස්වන සත්‍යය තහවුරු කළේය - දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ ය, පියා වන දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබීය. සියලු වයස්වලට පෙර සහ දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් මෙන් සදාකාලික ය; ඔහු ඉපදී ඇත, මවා නැත, පියා වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් සාරය.
සියලුම ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්ට ඇදහිල්ලේ සැබෑ ඉගැන්වීම නිවැරදිව දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි, එය පැහැදිලිව හා සංක්ෂිප්තව දක්වා ඇත. ක්‍රිඩ්හි පළමු සාමාජිකයින් හත්දෙනා.
ඒ කවුන්සිලයේදීම තීරණය කළා හැමෝම සමරන්න ඕන කියලා පාස්කුපළමු වසන්ත පූර්ණ චන්ද්රයා පසු පළමු ඉරිදා සහ ජූලියන් දින දර්ශනයට අනුව යුදෙව් පාස්කු පසු. පූජකයන් විවාහ විය යුතු බවට ද තීරණය කරන ලද අතර තවත් බොහෝ නීති රීති ස්ථාපිත කරන ලදී.
දෙවන ECUMENICAL කවුන්සිලය
දෙවන කිතුනු සභාව පැවැත්විණි 381 ග්රෑම්., කඳු වල කොන්ස්තන්තිනෝපල්, අධිරාජ්යයා යටතේ මහා Feodosia. කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි හිටපු ඒරියන් බිෂොප්වරයාගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව මෙම කවුන්සිලය කැඳවන ලදී මැසිඩෝනියාව, කුමන ප්රතික්ෂේප කළාශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ තුන්වන පුද්ගලයාගේ දේවත්වය, ශුද්ධාත්මයාණන්; ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් දෙවියන් වහන්සේ නොවන බව ඉගැන්වූ අතර, ඔහුව මැවිල්ලක් හෝ මැවූ බලයක් ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඒ සමඟම දේවදූතයන් මෙන් පියා වන දෙවියන් වහන්සේට සහ පුත්‍රයා වන දෙවියන් වහන්සේට සේවය කළේය.
මෙම කවුන්සිලයට රදගුරුවරුන් 150 දෙනෙකු සහභාගී වූ අතර, ඔවුන් අතර ශාන්ත ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යවරයා (ඔහු කවුන්සිලයේ සභාපතිවරයා විය), ග්‍රෙගරි ඔෆ් නිස්සා, ඇන්ටියෝකියේ මෙලෙටියස්, ඉකෝනියස්හි ඇම්ෆිලෝකියස්, ජෙරුසලමේ සිරිල් සහ වෙනත් අය ක්‍රීඩා කළහ ත්‍රිත්ව ආරවුල් විසඳීමේදී අගනා කාර්යභාරයක් (ශුද්ධ ත්‍රිත්වය ගැන): ශාන්ත. මහා බැසිල් (330-379), ඔහුගේ සහෝදර ශාන්ත. නයිසාහි ග්‍රෙගරි (335-394), සහ ඔහුගේ මිතුරා සහ තාපසයා ශාන්ත. ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්ය (329-389). දෙවියන්ගේ ත්‍රිත්වය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් මූලධර්මයේ අර්ථය සූත්‍රයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට ඔවුන්ට හැකි විය: “එක් සාරයක් - හයිපොස්ටේස් තුනක්.” මෙය පල්ලියේ භේදය ජය ගැනීමට උපකාරී විය. ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්: දෙවියන් වහන්සේ පියාණන්, දෙවියන් වහන්සේ වචනය (දෙවියන් පුත්‍රයා) සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ යනු හයිපොස්ටේස් තුනක් හෝ එක් සාරයක පුද්ගලයන් තිදෙනෙක් - ත්‍රිත්වයේ දෙවියන්. දෙවියන් වහන්සේ වචනය සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සදාකාලික ආරම්භයක් ඇත: දෙවියන් වහන්සේ පියාණන්. වචනය වන දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලිකව "උපත" ඇත්තේ පියාගෙන් පමණක් වන අතර, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සදාකාලිකව "ඉදිරිපත් වන්නේ" එකම ආරම්භයේ සිටම පියාගෙන් පමණි. "උපත" සහ "සම්භවය" යනු එකිනෙකට සමාන නොවන වෙනස් සංකල්ප දෙකකි. මේ අනුව, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට ඇත්තේ එකම පුත්‍රයෙකි - දෙවියන් වහන්සේ වචනය - යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. කවුන්සිලයේදී, මැසිඩෝනියාවේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. සභාව අනුමත කළේය දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සමානාත්මතාවය සහ ස්ථිරභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය.
ආසන දෙව්මැදුර ද එකතු විය Nicene Creedසාමාජිකයන් පස් දෙනෙකු, ඉගැන්වීම් දක්වා ඇත: ශුද්ධාත්මයාණන් ගැන, පල්ලිය ගැන, සක්‍රමේන්තු ගැන, මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම සහ ඊළඟ සියවසේ ජීවිතය ගැන. මෙසේ සම්පාදනය කරන ලදී Nikeotsaregradsky විශ්වාසයේ සංකේතය, එය සෑම විටම පල්ලිය සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස සේවය කරයි, සහ අද දක්වා. එය ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ලේ අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රධාන ප්‍රකාශය වන අතර සෑම දිව්‍ය පූජාවකදීම ජනතාව විසින් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ.
තුන්වන විශ්ව විද්‍යාල කවුන්සිලය
තුන්වන කිතුනු සභාව පැවැත්විණි 431 ග්රෑම්., කඳු වල එෆීසස්, අධිරාජ්යයා යටතේ තියඩෝසියස් II තරුණ. කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි අගරදගුරුතුමාගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව කවුන්සිලය කැඳවන ලදී නෙස්ටෝරියා, අතිශුද්ධ වූ කන්‍ය මරිය තුමිය සරල මනුෂ්‍යයෙකු වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව බිහි කළ බව දුෂ්ට ලෙස ඉගැන්වූ අතර, එසේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරාත්මකව එක්සත් වී උන් වහන්සේ තුළ වාසය කළේ දේවමාළිගාවක මෙන්, ඔහු මීට පෙර මෝසෙස් සහ අනෙකුත් අනාගතවක්තෘවරුන් තුළ වාසය කළ ආකාරයටම ය. නෙස්ටෝරියස් විසින් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේව දෙවියන් වහන්සේ දරන්නා ලෙස මිස දේව-මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස හැඳින්වූයේත්, අතිශුද්ධ කන්‍යාව ක්‍රිස්තුස් දරන්නා ලෙසත් හැඳින්වූයේත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මව ලෙස නොව, නෙස්ටෝරියස් හැඳින්වූයේත් එබැවිනි. කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 200 ක් පැමිණ සිටියහ. කවුන්සිලය නෙස්ටෝරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දුටු අතර ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති එක්සත්කම, මනුෂ්‍යත්වයේ සිට, ස්වභාව දෙකේ දිව්‍යමය සහ මනුෂ්‍යත්වය හඳුනා ගැනීමට තීරණය කළේය. සහ අධිෂ්ඨාන කර ගත්තේ: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පරිපූර්ණ දෙවියන් සහ පරිපූර්ණ මිනිසා ලෙසත්, භාග්‍යවත් කන්‍ය මරිය තුමී දෙවියන්ගේ මව ලෙසත් පිළිගැනීමට. කවුන්සිලය Niceno-Tsaregrad Creed ද අනුමත කළ අතර එයට කිසිදු වෙනස් කිරීමක් හෝ එකතු කිරීමක් කිරීම දැඩි ලෙස තහනම් කළේය.
හතරවන විශ්ව විද්‍යාල කවුන්සිලය
සිව්වන කිතුනු සභාව පැවැත්විණි 451, කඳු වල චැල්සිඩෝන්, අධිරාජ්යයා යටතේ Marcians. කවුන්සිලය කැදවනු ලැබුවේ ආකිමන්ඩ්‍රයිට්ගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව ය Eutychesස්වාමි වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ප්‍රතික්ෂේප කළ අය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍ය ගෞරවය ආරක්ෂා කරමින්, ඔහුම අනෙක් අන්තයට වැටී, ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ තුළ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම දේවත්වය විසින් අවශෝෂණය කර ඇති බව ඉගැන්වූ අතර, එබැවින් ඔහු තුළ එකම දිව්‍යමය ස්වභාවයක් පමණක් හඳුනාගත යුතුය. මෙම වැරදි ඉගැන්වීම ලෙස හැඳින්වේ monophysitism, සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් කැඳවනු ලැබේ මොනොෆයිසයිට්(එකම ස්වභාවිකවාදීන්).
කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 650 ක් පැමිණ සිටියහ. කෙසේ වෙතත්, Eutyches සහ Dioscorus ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පරාජය කළ ආගම පිළිබඳ නිවැරදි නිර්වචනය සාන්ත ගේ කෘති හරහා සාක්ෂාත් කර ගන්නා ලදී. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ සිරිල්, ශාන්ත. අන්තියෝකියේ ජෝන් සහ ශාන්ත. ලියෝ, රෝමයේ පාප් වහන්සේ. මේ අනුව, කවුන්සිලය පල්ලියේ ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීම සකස් කළේය: අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සැබෑ දෙවි සහ සැබෑ මිනිසා: දිව්‍යත්වය තුළ ඔහු සදාකාලිකව උපත ලැබුවේ පියාණන් වන දෙවියන්ගෙන්, මනුෂ්‍යත්වය තුළ ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් සහ භාග්‍යවත් කන්‍යාවෙන් උපත ලැබීය. පව් හැර අන් සියල්ල අප හා සමාන ය. මනුෂ්‍යත්වයේ (කන්‍යා මරිය තුමියගෙන් උපත) දේවත්වය සහ මනුෂ්‍යත්වය උන්වහන්සේ තුළ එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස එක්සත් විය. ඒකාබද්ධ නොකළ සහ වෙනස් කළ නොහැකි(Eutyches එරෙහිව) වෙන් කළ නොහැකි හා වෙන් කළ නොහැකි ලෙස(නෙස්ටෝරියස්ට එරෙහිව).
පස්වන විශ්ව විද්‍යාල කවුන්සිලය
පස්වන කිතුනු සභාව පැවැත්විණි 553, කඳු වල කොන්ස්තන්තිනෝපල්, ප්රසිද්ධ අධිරාජ්යයා යටතේ ජස්ටිනියන් අයි. නෙස්ටෝරියස් සහ යුටිචේස්ගේ අනුගාමිකයින් අතර ඇති වූ ආරවුල් සම්බන්ධයෙන් සභාව කැඳවන ලදී. මතභේදයට තුඩු දුන් ප්‍රධාන විෂය වූයේ සිරියානු පල්ලියේ ගුරුවරුන් තිදෙනෙකුගේ ලේඛන, ඔවුන්ගේ කාලයේ කීර්තියක් භුක්ති විඳීමයි. Mopsuet හි තියඩෝර්, සයිරස් හි තියඩෝරට් සහ එඩෙස්සාහි විලෝ, නෙස්ටෝරියානු වැරදි පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කර ඇති අතර, හතරවන කිතුනු සභාවේදී මෙම කෘති තුන ගැන කිසිවක් සඳහන් කර නොමැත. Nestorians, Eutychians (Monophysites) සමඟ ඇති වූ ආරවුලකදී මෙම ලේඛන ගැන සඳහන් කළ අතර, Eutychians මින් 4 වන Ecumenical Council ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ ඕතඩොක්ස් Ecumenical පල්ලියට අපහාස කිරීමට කඩතුරාවක් සොයා ගත් අතර, එය Nestorianism වෙත අපගමනය වූ බව පවසමින්.
කවුන්සිලයට බිෂොප්වරු 165 දෙනෙක් පැමිණ සිටියහ. කවුන්සිලය විසින් කෘති තුනම සහ මොප්සෙට් හි තියඩෝර් පසුතැවිලි නොවූ අය ලෙස හෙළා දුටු අතර, අනෙක් දෙක සම්බන්ධයෙන්, හෙළා දැකීම ඔවුන්ගේ නෙස්ටෝරියානු කෘතිවලට පමණක් සීමා වූ නමුත්, ඔවුන්ම සමාව දෙනු ලැබුවේ, ඔවුන් ඔවුන්ගේ බොරු මත අත්හැර පල්ලිය සමඟ සාමයෙන් මිය ගිය බැවිනි. කවුන්සිලය නැවතත් නෙස්ටෝරියස් සහ යුටිචේස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැකීම පුනරුච්චාරණය කළේය. එම කවුන්සිලයේදීම, ඔරිජන්ගේ Apocatastasis පිළිබඳ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දකින ලදී - විශ්වීය ගැලවීමේ මූලධර්මය (එනම්, පසුතැවිලි නොවන පව්කාරයන් සහ භූතයන් ඇතුළු සෑම කෙනෙකුම). මෙම කවුන්සිලය ද ඉගැන්වීම් හෙළා දුටුවේය: "ආත්මවල පූර්ව පැවැත්ම ගැන" සහ "ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය (පුනරුත්පත්තිය)" ගැන. මළවුන්ගේ පොදු නැවත නැඟිටීම හඳුනා නොගත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ද හෙළා දකින ලදී.
හයවන එකියුමැනිකල් කවුන්සිලය
හයවන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 680, කඳු වල කොන්ස්තන්තිනෝපල්, අධිරාජ්යයා යටතේ කොන්ස්ටන්ටයින් පැගෝනේට්, සහ බිෂොප්වරුන් 170 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය.
මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව සභාව කැඳවන ලදී - monothelitesඔවුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය ස්වභාවයන් දෙකක් හඳුනා ගත්තද, නමුත් එක් දිව්‍ය කැමැත්තක්.
5 වන කිතුනු කවුන්සිලයෙන් පසුව, Monothelites විසින් ඇති කරන ලද නොසන්සුන්තාවය දිගටම පැවතුන අතර බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයට විශාල අනතුරක් විය. ප්‍රතිසන්ධානය අවශ්‍ය වූ හෙරක්ලියස් අධිරාජ්‍යයා ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන් ඒකාධිකාරීන්ට සහන ලබා දීමට පොළඹවා ගැනීමට තීරණය කළ අතර, ඔහුගේ බලයේ බලයෙන්, ස්වභාවයන් දෙකකින් යුත් එක් කැමැත්තක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ හඳුනා ගැනීමට අණ කළේය. පල්ලියේ සැබෑ ඉගැන්වීමේ ආරක්ෂකයින් සහ ප්රකාශකයන් විය සොෆ්රොනි, ජෙරුසලමේ කුලදෙටුවන් සහ කොන්ස්තන්තිනෝපල් භික්ෂුව මැක්සිම් පාපොච්චාරණය, ඔහුගේ ඇදහිල්ලේ ස්ථිරකම නිසා ඔහුගේ දිව කපා දමා ඔහුගේ අත කපා දැමුවේය. හයවන කිතුනු කවුන්සිලය ඒකාධිකාරීවරුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර එය පිළිගැනීමට තීරණය කළේය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ස්වභාව දෙකක් ඇත - දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය, සහ මෙම ස්වභාවයන් දෙකට අනුව - කැමැත්ත දෙකක්, නමුත් එසේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිනිස් කැමැත්ත පරස්පර නොවේ, නමුත් ඔහුගේ දිව්‍ය කැමැත්තට යටත් වේ. මෙම කවුන්සිලයේ දී වෙනත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර නෙරපා හැරීම ප්‍රකාශ කරන ලද අතර කැමැත්තේ එකමුතුකමේ මූලධර්මය ඕතඩොක්ස් ලෙස පිළිගත් හොනොරියස් පාප්තුමා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද බව සැලකිල්ලට ගැනීම වටී. කවුන්සිලයේ යෝජනාව ද රෝම නීතිපතිවරුන් විසින් අත්සන් කරන ලදී: ප්‍රෙස්බිටර්ස් තියඩෝර් සහ ජෝර්ජ් සහ ඩීකන් ජෝන්. මෙය පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ පල්ලියේ ඉහළම අධිකාරිය අයත් වන්නේ කිතුනු සභාවට මිස පාප් වහන්සේට නොවන බවයි.
වසර 11 කට පසු, කවුන්සිලය නැවතත් පල්ලි පීඨාධිපතිවරුන් සම්බන්ධ ගැටළු විසඳීම සඳහා ටෘල්ලෝ නමින් හැඳින්වෙන රාජකීය කුටිවල රැස්වීම් විවෘත කළේය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය පස්වන සහ හයවන කිතුනු සභාවලට අනුපූරක වන බව පෙනෙන්නට තිබුණි. පස්වන-හයවන ලෙස හැඳින්වේ. සභාව පාලනය කළ යුතු නීති රීති කවුන්සිලය විසින් අනුමත කරන ලදී, එනම්: ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළුවරුන්ගේ නීති 85, කිතුනු සභා 6 සහ ප්‍රාදේශීය සභා 7 සහ පල්ලියේ පියවරුන් 13 දෙනෙකුගේ නීති. මෙම නීති පසුව හත්වන කිතුනු කවුන්සිලයේ සහ තවත් ප්‍රාදේශීය සභා දෙකක නීති මගින් පරිපූරණය කරන ලද අතර, ඊනියා පිහිටුවන ලදී. "නොමොකැනන්", සහ රුසියානු භාෂාවෙන් "හෙල්ස්මන් පොත", ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ පල්ලියේ ආණ්ඩුවේ පදනම වන. මෙම කවුන්සිලයේදී, විශ්ව පල්ලියේ නියෝගවල ආත්මයට එකඟ නොවන රෝමානු පල්ලියේ සමහර නවෝත්පාදනයන් ද හෙළා දකින ලදී, එනම්: පූජකයන්ගේ සහ උපස්ථායකයන්ගේ බලහත්කාර බ්‍රහ්මචර්යාව, මහා ලෙන්ට් සෙනසුරාදා දිනවල දැඩි උපවාස සහ නිරූපණය බැටළු පැටවෙකුගේ (බැටළු පැටවෙකුගේ) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යනාදිය.
හත්වන ECUMENICAL කවුන්සිලය
හත්වන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 787, කඳු වල නයිසියා, අධිරාජිනිය යටතේ ඉරීනා(ලියෝ කොසාර් අධිරාජ්‍යයාගේ වැන්දඹුව), සහ පියවරුන් 367 කින් සමන්විත විය.
සභාව කැඳවන ලදී අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට එරෙහිව, එය ග්‍රීක අධිරාජ්‍යයා යටතේ කවුන්සිලයට වසර 60 කට පෙර පැන නැගුනි ඉසුරියානු ලියෝ, මොහොමඩ්වරුන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හරවා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ, අයිකන වන්දනාව විනාශ කිරීම අවශ්‍ය යැයි සැලකූහ. මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ඔහුගේ පුතා යටතේ දිගටම පැවතුනි කොන්ස්ටන්ටයින් කොප්රොනිමාසහ මුණුපුරා ලෙව් කොසාර්. කවුන්සිලය අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් වෙත ලබා දීමට සහ විශ්වාස කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත්තේය. පල්ලි, සමිඳාණන් වහන්සේගේ ගෞරවනීය සහ ජීවය දෙන කුරුසියේ රූපය සහ ශුද්ධ අයිකන සමඟ; ඔවුන්ට ගෞරව කිරීමට සහ නමස්කාර කිරීමට, මනස සහ හදවත සමිඳාණන් වහන්සේට, දෙවියන් වහන්සේගේ මවට සහ ඔවුන් මත නිරූපණය කර ඇති සාන්තුවරයන්ට ඔසවන්න.
7 වන කිතුනු කවුන්සිලයෙන් පසු, ශුද්ධ වූ අයිකනවලට හිංසා කිරීම නැවත මතු වූ අධිරාජ්‍යයන් තිදෙනා: ලියෝ ආර්මේනියානු, මයිකල් බල්බා සහ තියෝෆිලස් සහ වසර 25 ක් පමණ පල්ලිය කනස්සල්ලට පත් කළහ. ශාන්ත වන්දනාව. අයිකන අවසානයේ ප්රතිෂ්ඨාපනය කරන ලදී සහ 842 දී තියඩෝරා අධිරාජිනිය යටතේ කොන්ස්තන්තිනෝපල් ප්‍රාදේශීය සභාවේදී අනුමත කරන ලදී.
මෙම කවුන්සිලයේදී, නිරූපකයින් සහ සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහිව පල්ලියට ජයග්‍රහණය ලබා දුන් දෙවියන් වහන්සේට කෘතඥතාව පළ කරමින්, එය පිහිටුවන ලදී. ඕතඩොක්ස්වාදයේ ජයග්රහණයේ මංගල්යයසමාදන් විය යුතු ය ලෙන්ට් පළමු ඉරිදාසහ එය තවමත් සමස්ත Ecumenical Orthodox පල්ලිය පුරා සමරනු ලබයි.
සටහන: රෝමානු කතෝලික පල්ලිය, හතක් වෙනුවට, පල්ලි බෙදීමෙන් පසු බටහිර පල්ලියේ තිබූ කවුන්සිල මෙම සංඛ්‍යාවට වැරදි ලෙස ඇතුළත් කර ඇති සර්වාගමික කවුන්සිල 20 කට වඩා පිළිගනී. එහෙත් ලූතරන්වරු එක එක කිතුනු සභාවක් පිළි නොගනිති; ඔවුන් පල්ලියේ සක්‍රමේන්තු සහ පූජනීය සම්ප්‍රදායන් ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, ඔවුන්ගේ බොරු ඉගැන්වීම්වලට සරිලන පරිදි ඔවුන් විසින්ම “සංස්කරණය” කරන ලද ශුද්ධ ලියවිල්ල පමණක් ගෞරවයට පත් කළහ.

ක්රිස්තුස්ගේ සැබෑ ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ විය හත: 1. නයිසීන්, 2. කොන්ස්තන්තිනෝපල්, 3. එපීසියානු, 4. චැල්සිඩෝනියානු, 5. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් 2. 6. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් 3සහ 7. නිසීන් 2 වැනි.

පළමු ECUMENIC කවුන්සිලය

පළමු කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 325 නගරය, කඳුකරයේ නයිසියා, මහා කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා යටතේ.

ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු පූජකයාගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව මෙම සභාව කැඳවන ලදී ඇරියා, කුමන ප්රතික්ෂේප කළාශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයාගේ දේවත්වය සහ පූර්ව සදාකාලික උපත, දිව්‍ය පුත්‍රයා, දෙවි පියාණන් වහන්සේගෙන්; දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා උසස්ම මැවිල්ල පමණක් බව ඉගැන්වූහ.

කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 318 දෙනෙකු සහභාගී වූ අතර, ඔවුන් අතර: ශාන්ත නිකලස් ආශ්චර්යමත් වැඩකරු, ජේම්ස් බිෂොප් නිසිබිස්, ට්‍රිමිතස්හි ස්පිරිඩොන්, මහා ශාන්ත අතනාසියස්, ඒ වන විටත් උපස්ථායක තනතුරේ සිටි යනාදිය.

කවුන්සිලය ඇරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර නොවෙනස්වන සත්‍යය - ප්‍රවාදය අනුමත කළේය; දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා සත්‍ය දෙවියන් ය, සියලු යුගයන්ට පෙර දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලද අතර දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් මෙන් සදාකාලික ය; ඔහු ඉපදී ඇත, මවා නැත, පියා වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් සාරය.

සියලුම ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්ට ඇදහිල්ලේ සැබෑ ඉගැන්වීම නිවැරදිව දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි, එය පළමු වගන්ති හතෙහි පැහැදිලිව හා සංක්ෂිප්තව දක්වා ඇත. ඇදහිල්ල.

එම සභාවේදීම එය සැමරීමට තීරණය විය පාස්කුපළමු අවස්ථාවේ දී ඉරිදාපළමු වසන්ත පුර පසළොස්වක පොහොයට පසු දින, පූජකයන් විවාහ විය යුතු බව ද තීරණය කරන ලද අතර තවත් බොහෝ නීති ස්ථාපිත කරන ලදී.

දෙවන ECUMENICAL කවුන්සිලය

දෙවන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 381 නගරය, කඳුකරයේ කොන්ස්තන්තිනෝපල්, මහා තියඩෝසියස් අධිරාජ්‍යයා යටතේ.

කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි හිටපු ඒරියන් බිෂොප්වරයාගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව මෙම කවුන්සිලය කැඳවන ලදී මැසිඩෝනියාව, ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ තුන්වන පුද්ගලයාගේ දේවත්වය ප්‍රතික්ෂේප කළ, ශුද්ධාත්මයාණන්; ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් දෙවියන් වහන්සේ නොවන බව ඉගැන්වූ අතර, ඔහුව මැවිල්ලක් හෝ මැවූ බලයක් ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඊට අමතරව, දේවදූතයන් මෙන් පියා වන දෙවියන් වහන්සේට සහ පුත්රයා වන දෙවියන් වහන්සේට සේවය කළේය.

කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 150 ක් පැමිණ සිටි අතර, ඔවුන් අතර: ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්ය (ඔහු කවුන්සිලයේ සභාපති විය), නයිසාහි ග්‍රෙගරි, ඇන්ටියෝකියේ මෙලෙටියස්, ඉකෝනියස්හි ඇම්පිලෝකියස්, ජෙරුසලමේ සිරිල් සහ තවත් අය විය.

කවුන්සිලයේදී, මැසිඩෝනියාවේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. සභාව අනුමත කළේය දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සමානාත්මතාවය සහ ස්ථිරභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය.

කවුන්සිලය ද නයිසීන්ට අනුපූරක විය ඇදහිල්ලේ සංකේතයසාමාජිකයන් පස් දෙනෙකු, ඉගැන්වීම් දක්වා ඇත: ශුද්ධාත්මයාණන් ගැන, පල්ලිය ගැන, සක්‍රමේන්තු ගැන, මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම සහ ඊළඟ සියවසේ ජීවිතය ගැන. මේ අනුව, Nikeotsaregradsky සම්පාදනය කරන ලදී ඇදහිල්ලේ සංකේතය, එය සෑම විටම පල්ලිය සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස සේවය කරයි.

තුන්වන විශ්ව විද්‍යාල කවුන්සිලය

තුන්වන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 431 නගරය, කඳුකරයේ එෆීසස් 2වන තරුණ තියඩෝසියස් අධිරාජ්‍යයා යටතේ.

කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි අගරදගුරුතුමාගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව කවුන්සිලය කැඳවන ලදී නෙස්ටෝරියා, නිර්මල කන්‍ය මරිය තුමිය සරල මනුෂ්‍යයෙකු වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව බිහි කළ බව දුෂ්ට ලෙස ඉගැන්වූ අතර, පසුව දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරාත්මකව එක්සත් වී දේවමාළිගාවක මෙන් උන් වහන්සේ තුළ වාසය කළ සේක. නෙස්ටෝරියස් විසින් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේව දෙවියන් වහන්සේ දරන්නා ලෙස මිස දේව-මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස හැඳින්වූයේත්, අතිශුද්ධ කන්‍යාව ක්‍රිස්තුස් දරන්නා ලෙසත් හැඳින්වූයේත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මව ලෙස නොව, නෙස්ටෝරියස් හැඳින්වූයේත් එබැවිනි.

කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 200 ක් පැමිණ සිටියහ.

කවුන්සිලය නෙස්ටෝරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර එය පිළිගැනීමට තීරණය කළේය ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක්වීම, මනුෂ්‍යත්වයේ කාලයේ සිට, ස්වභාව දෙකකින්: දිව්‍ය හා මානව;සහ අධිෂ්ඨාන කර ඇත: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පරිපූර්ණ දෙවියන් සහ පරිපූර්ණ මිනිසා ලෙසත්, අතිශුද්ධ වූ කන්‍ය මරිය තුමී දෙවියන්ගේ මව ලෙසත් පාපොච්චාරණය කිරීමට.

ආසන දෙව්මැදුර ද අනුමත කර ඇත Nikeotsaregradsky ඇදහිල්ලේ සංකේතයසහ එහි කිසිදු වෙනසක් හෝ එකතු කිරීමක් සිදු කිරීම දැඩි ලෙස තහනම් කර ඇත.

හතරවන විශ්ව විද්‍යාල කවුන්සිලය

සිව්වන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 451 වසර, කඳුකරයේ චැල්සිඩෝන්, අධිරාජ්යයා යටතේ Marcians.

කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් ආරාමයේ ආකිමන්ඩ්‍රයිට්ගේ වැරදි ඉගැන්වීමට එරෙහිව කවුන්සිලය කැඳවන ලදී. Eutychesස්වාමි වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ප්‍රතික්ෂේප කළ අය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ දිව්‍ය ගරුත්වය ආරක්ෂා කරමින් ඔහුම අන්තයට ගොස් ඉගැන්වූයේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ තුළ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය සම්පුර්ණයෙන්ම දිව්‍යමය විසින් අවශෝෂණය කර ඇති බවත්, උන් වහන්සේ තුළ එකම දිව්‍ය ස්වභාවයක් පමණක් හඳුනාගත යුත්තේ මන්දැයි යන්නයි. මෙම වැරදි ඉගැන්වීම ලෙස හැඳින්වේ monophysitism, සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් කැඳවනු ලැබේ මොනොෆයිසයිට්(එකම ස්වභාවිකවාදීන්).

කවුන්සිලයට බිෂොප්වරුන් 650 ක් පැමිණ සිටියහ.

කවුන්සිලය Eutyches ගේ බොරු ඉගැන්වීම හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර පල්ලියේ සැබෑ ඉගැන්වීම තීරණය කළේය, එනම් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සැබෑ දෙවි සහ සැබෑ මිනිසා: දේවත්වයට අනුව ඔහු සදාකාලිකවම පියාගෙන් උපත ලබයි, මනුෂ්‍යත්වය අනුව ඔහු උපත ලැබීය. භාග්‍යවත් කන්‍යාවගෙන් සහ පාපය හැර අන් සියල්ලෙහිම අප හා සමාන වේ. මනුෂ්‍යත්වයේ (කන්‍යා මරිය තුමියගෙන් උපත) දේවත්වය සහ මනුෂ්‍යත්වය උන්වහන්සේ තුළ එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස එක්සත් විය. ඒකාබද්ධ නොකළ සහ වෙනස් කළ නොහැකි(Eutyches එරෙහිව) වෙන් කළ නොහැකි හා වෙන් කළ නොහැකි ලෙස(නෙස්ටෝරියස්ට එරෙහිව).

පස්වන විශ්ව විද්‍යාල කවුන්සිලය

පස්වන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 553 වසරේ, නගරයේ කොන්ස්තන්තිනෝපල්, ප්රසිද්ධ අධිරාජ්යයා යටතේ ජස්ටිනියන් අයි.

නෙස්ටෝරියස් සහ යුටිචේස්ගේ අනුගාමිකයින් අතර ඇති වූ ආරවුල් සම්බන්ධයෙන් සභාව කැඳවන ලදී. මතභේදයට තුඩු දුන් ප්‍රධාන විෂය වූයේ සිරියානු පල්ලියේ ගුරුවරුන් තිදෙනෙකුගේ ලේඛන, ඔවුන්ගේ කාලයේ කීර්තියක් භුක්ති විඳීමයි. Mopsuetsky හි Theodore, Cyrus හි Theodoretසහ එඩෙස්සාහි විලෝ, නෙස්ටෝරියානු වැරදි පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කර ඇති අතර, හතරවන කිතුනු සභාවේදී මෙම කෘති තුන ගැන කිසිවක් සඳහන් කර නොමැත.

Nestorians, Eutychians (Monophysites) සමඟ ඇති වූ ආරවුලකදී මෙම ලේඛන ගැන සඳහන් කළ අතර, Eutychians මින් 4 වන Ecumenical Council ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ ඕතඩොක්ස් Ecumenical පල්ලියට අපහාස කිරීමට කඩතුරාවක් සොයා ගත් අතර, එය Nestorianism වෙත අපගමනය වූ බව පවසමින්.

කවුන්සිලයට බිෂොප්වරු 165 දෙනෙක් පැමිණ සිටියහ.

කවුන්සිලය විසින් කෘති තුනම සහ මොප්සෙට් හි තියඩෝර් පසුතැවිලි නොවූ අය ලෙස හෙළා දුටු අතර, අනෙක් දෙක සම්බන්ධයෙන්, හෙළා දැකීම ඔවුන්ගේ නෙස්ටෝරියානු කෘතිවලට පමණක් සීමා වූ නමුත්, ඔවුන්ම සමාව දෙනු ලැබුවේ, ඔවුන් ඔවුන්ගේ බොරු මත අත්හැර පල්ලිය සමඟ සාමයෙන් මිය ගිය බැවිනි.

කවුන්සිලය නැවතත් නෙස්ටෝරියස් සහ යුටිචේස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැකීම පුනරුච්චාරණය කළේය.

හයවන ECUMENICAL කවුන්සිලය

හයවන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 680 වසරේ, නගරයේ කොන්ස්තන්තිනෝපල්, අධිරාජ්යයා යටතේ කොන්ස්ටන්ටයින් පොගොනාටා, සහ බිෂොප්වරුන් 170 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව සභාව කැඳවන ලදී - monothelitesඔවුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය ස්වභාවයන් දෙකක් හඳුනා ගත්තද, නමුත් එක් දිව්‍ය කැමැත්තක්.

5 වන සර්වාගමික කවුන්සිලයෙන් පසුව, Monothelites විසින් ඇති කරන ලද නොසන්සුන්තාවය දිගටම පැවති අතර ග්‍රීක අධිරාජ්‍යයට විශාල අනතුරක් එල්ල විය. ප්‍රතිසන්ධානය අවශ්‍ය වූ හෙරක්ලියස් අධිරාජ්‍යයා ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන් ඒකාධිකාරීන්ට සහන ලබා දීමට පොළඹවා ගැනීමට තීරණය කළ අතර, ඔහුගේ බලයේ බලයෙන්, ස්වභාවයන් දෙකකින් යුත් එක් කැමැත්තක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ හඳුනා ගැනීමට අණ කළේය.

පල්ලියේ සැබෑ ඉගැන්වීමේ ආරක්ෂකයින් සහ ප්රකාශකයන් විය සොෆ්රොනි, ජෙරුසලමේ කුලදෙටුවන්සහ කොන්ස්තන්තිනෝපල් භික්ෂුව මැක්සිම් පාපොච්චාරණය, ඔහුගේ ඇදහිල්ලේ ස්ථිරකම නිසා ඔහුගේ දිව කපා දමා ඔහුගේ අත කපා දැමුවේය.

හයවන කිතුනු කවුන්සිලය ඒකාධිකාරීවරුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය ස්වභාවයන් දෙකක් හඳුනා ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත් අතර මෙම ස්වභාවයන් දෙකට අනුව - කැමැත්ත දෙකක්, නමුත් එසේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති මිනිස් කැමැත්ත පරස්පර නොවේ, නමුත් ඔහුගේ දිව්‍ය කැමැත්තට යටත් වේ.

මෙම කවුන්සිලයේ දී, වෙනත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් අතර, නෙරපා හැරීම ප්‍රකාශ කරනු ලැබුවේ රෝමානු පාප් හොනොරියස් විසිනි, ඔහු කැමැත්තේ එකමුතුකමේ මූලධර්මය ඕතඩොක්ස් ලෙස පිළිගත් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. කවුන්සිලයේ යෝජනාව ද රෝම නීතිපතිවරුන් විසින් අත්සන් කරන ලදී: ප්‍රෙස්බිටර්ස් තියඩෝර් සහ ජෝර්ජ් සහ ඩීකන් ජෝන්. මෙයින් පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ පල්ලියේ ඉහළම අධිකාරිය පාප්තුමාට නොව කිතුනු සභාවට බවයි.

වසර 11 කට පසු, කවුන්සිලය නැවතත් ටෘල්ලෝ නමින් හැඳින්වෙන රාජකීය කුටියේ රැස්වීම් විවෘත කළේ මූලික වශයෙන් පල්ලියේ පීඨාධිපතිවරුන් සම්බන්ධ ගැටළු විසඳීම සඳහා ය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය පස්වන සහ හයවන කිතුනු සභාවලට අනුපූරක වන බව පෙනෙන්නට තිබුණි, එබැවින් එය හැඳින්වේ. පස්වන - හයවන.

සභාව පාලනය කළ යුතු නීති රීති කවුන්සිලය විසින් අනුමත කරන ලදී, එනම්: ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළුවරුන්ගේ නීති 85, කිතුනු සභා 6 සහ ප්‍රාදේශීය සභා 7 සහ පල්ලියේ පියවරුන් 13 දෙනෙකුගේ නීති. මෙම නීති පසුව හත්වන කිතුනු කවුන්සිලයේ සහ තවත් ප්‍රාදේශීය සභා දෙකක නීති මගින් පරිපූරණය කරන ලද අතර ඊනියා " නොමොකනොන්", සහ රුසියානු භාෂාවෙන්" හෙල්ම්ස්මන්ගේ පොත", ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ පල්ලියේ රජයේ පදනම වන.

මෙම කවුන්සිලයේදී, විශ්ව පල්ලියේ නියෝගවල ආත්මයට එකඟ නොවන රෝමානු පල්ලියේ සමහර නවෝත්පාදනයන් හෙළා දකින ලදී, එනම්: පූජකයන්ගේ සහ උපස්ථායකයන්ගේ බලහත්කාර බ්‍රහ්මචර්යාව, මහා ලෙන්ට් සෙනසුරාදා දිනවල දැඩි උපවාස සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නිරූපණය. බැටළු පැටවෙකු (බැටළු පැටවෙකු) ආකාරයෙන්.

හත්වන ECUMENICAL කවුන්සිලය

හත්වන කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී 787 වසර, කඳුකරයේ නයිසියා, අධිරාජිනිය යටතේ ඉරීනා(ලියෝ කොසාර් අධිරාජ්‍යයාගේ වැන්දඹුව), සහ පියවරුන් 367 කින් සමන්විත විය.

විරුද්ධව සභාව කැදෙව්වා iconoclastic මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය, එය ග්‍රීක අධිරාජ්‍යයා යටතේ කවුන්සිලයට වසර 60 කට පෙර පැන නැගුනි ඉසුරියානු ලියෝ, මොහොමඩ්වරුන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හරවා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ, අයිකන වන්දනාව විනාශ කිරීම අවශ්‍ය යැයි සැලකූහ. මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ඔහුගේ පුතා යටතේ දිගටම පැවතුනි කොන්ස්ටන්ටයින් කොප්රොනිමාසහ මුණුපුරා ලෙව් කොසාර්.

කවුන්සිලය අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් හි භාරදීමට සහ තැබීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත්තේය. පල්ලි, සමිඳාණන් වහන්සේගේ අවංක සහ ජීවය දෙන කුරුසියේ රූපය සහ ශුද්ධ වූ අයිකන සමඟ එක්ව ඔවුන්ට නමස්කාර කර ඔවුන්ට නමස්කාර කරයි, දෙවියන් වහන්සේට, දෙවියන්ගේ මවට සහ සාන්තුවරයන්ට මනස සහ හදවත ඔසවයි.

7 වන කිතුනු කවුන්සිලයෙන් පසුව, පසුව පැමිණි අධිරාජ්‍යයන් තිදෙනා විසින් ශුද්ධ අයිකනවලට හිංසා කිරීම නැවත මතු කරන ලදී: ලියෝ ආර්මේනියානු, මයිකල් බල්බා සහ තියෝෆිලස් සහ වසර 25 ක් පමණ පල්ලිය කනස්සල්ලට පත් කළේය.

ශාන්ත වන්දනාව. අයිකන අවසානයේ ප්‍රතිසාධනය කර අනුමත කරන ලදී 842 දී කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ප්‍රාදේශීය සභාව, තියඩෝරා අධිරාජිනිය යටතේ.

මෙම කවුන්සිලයේදී, නිරූපකයින් සහ සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහිව පල්ලියට ජයග්‍රහණය ලබා දුන් දෙවියන් වහන්සේට කෘතඥතාවයෙන් එය පිහිටුවන ලදී. ඕතඩොක්ස්වාදයේ ජයග්රහණයේ මංගල්යයදී සැමරිය යුතු ය මහා ලෙන්ට් හි පළමු ඉරිදාසහ එය තවමත් සමස්ත Ecumenical Orthodox පල්ලිය පුරා සමරනු ලබයි.

සටහන: රෝමානු කතෝලික පල්ලිය, හතක් වෙනුවට, විශ්ව 20කට වඩා හඳුනා ගනී. කවුන්සිල, පල්ලි බෙදීමෙන් පසු බටහිර පල්ලියේ තිබූ කවුන්සිල මෙම අංකයට වැරදි ලෙස ඇතුළත් කළ අතර, අපොස්තුළුවරුන්ගේ ආදර්ශය සහ සමස්ත ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ පිළිගැනීම තිබියදීත්, ලූතරන්වරු, එක කිතුනු සභාවක් හඳුනා නොගනිති.

කිතුනු සභා

කිතුනු සභා - ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අත්තිවාරම් සංවර්ධනය කර අනුමත කරන ලද ඉහළම පූජකවරුන්ගේ සහ ප්‍රාදේශීය ක්‍රිස්තියානි පල්ලිවල නියෝජිතයින්ගේ රැස්වීම්, කැනොනිකල් පූජනීය නීති සකස් කරන ලදී, විවිධ දේවධර්මීය සංකල්ප ඇගයීමට ලක් කරන ලද අතර මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් හෙළා දකින ලදී. පල්ලිය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය ලෙස, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන තනි සහනශීලී විඥානයක් ඇත, එය පල්ලියේ කවුන්සිලවල තීරණ වලදී එහි නිශ්චිත ප්‍රකාශනය ලබා ගනී. කවුන්සිල කැඳවීම, නැගී එන පල්ලියේ ගැටළු විසඳීම සඳහා පැරණි පුරුද්දකි (ක්‍රියා 15, 6 සහ 37, ශාන්ත ඇප් හි රීතිය.). සාමාන්‍ය පල්ලියේ වැදගත්කමේ ගැටළු මතුවීම හේතුවෙන්, ශුද්ධ වූ සම්ප්‍රදායේ කොටසක් බවට පත් වූ මූලික මූලධර්ම සත්‍යයන් ගණනාවක් නිශ්චිතව සකස් කර අනුමත කරන ලද කිතුනු සභා කැඳවීමට පටන් ගත්තේය. කවුන්සිලයේ තත්ත්වය පල්ලිය විසින් පිහිටුවනු ලබන්නේ කවුන්සිලයේ තීරණ වල ස්වභාවය සහ පල්ලියේ අත්දැකීම් සමඟ ඔවුන්ගේ ලිපි හුවමාරුව මත පදනම්ව, පල්ලියේ ජනතාව එහි දරන්නා වේ.

ඕතඩොක්ස් පල්ලිය කවුන්සිල හතක් "එකියුමෙනිකල්" ලෙස පිළිගනී:

• I Ecumenical Council - Nicaea 325
• II කිතුනු සභාව - කොන්ස්තන්තිනෝපල් 381
• III කිතුනු සභාව - එෆීස 431
• IV Ecumenical Council - Chalcedon 451
• V Ecumenical Council - 2nd Constantinople 553
• VI කිතුනු සභාව- කොන්ස්තන්තිනෝපල් 3 (680-)
• VII Ecumenical Council - Nicaea 2nd. 787

පළමු ECUMENIC කවුන්සිලය

හයවන එකියුමැනිකල් කවුන්සිලය

හයවන කිතුනු සභාව 680 දී කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි, කොන්ස්ටන්ටයින් පොගොනාටස් අධිරාජ්‍යයා යටතේ කැඳවන ලද අතර එය බිෂොප්වරුන් 170 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය. කවුන්සිලය කැදවනු ලැබුවේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ බොරු ඉගැන්වීමට එරෙහිව ය - මොනොතලිට්වරු, ඔවුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය ස්වභාවයන් දෙකක් හඳුනා ගත්තද, නමුත් එක් දිව්‍ය කැමැත්තක්. 5 වන කිතුනු කවුන්සිලයෙන් පසුව, මොනොතයිට්වරුන් විසින් ඇති කරන ලද නොසන්සුන්තාවය දිගටම පැවති අතර ග්‍රීක අධිරාජ්‍යයට විශාල අනතුරක් විය. ප්‍රතිසන්ධානය අවශ්‍ය වූ හෙරක්ලියස් අධිරාජ්‍යයා ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන් ඒකාධිකාරීන්ට සහන ලබා දීමට පොළඹවා ගැනීමට තීරණය කළ අතර, ඔහුගේ බලයේ බලයෙන්, ස්වභාවයන් දෙකකින් යුත් එක් කැමැත්තක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ හඳුනා ගැනීමට අණ කළේය. පල්ලියේ සැබෑ ඉගැන්වීමේ ආරක්ෂකයින් සහ ප්‍රකාශකයන් වූයේ ජෙරුසලමේ සොෆ්‍රෝනියස් සහ කොන්ස්තන්තිනෝපල් භික්ෂුව මැක්සිමස් පාපොච්චාරණයයි. හයවන කිතුනු කවුන්සිලය මොනොතලිවරුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය - ස්වභාවයන් දෙකක් හඳුනා ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත් අතර, මෙම ස්වභාවයන් දෙකට අනුව - කැමැත්ත දෙකක්, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිනිස් කැමැත්ත නොපවතින ආකාරයට ය. ප්රතිවිරුද්ධ, නමුත් ඔහුගේ දිව්ය කැමැත්තට යටත් වේ.

වසර 11 කට පසු, කවුන්සිලය නැවතත් ටෘල්ලෝ නමින් හැඳින්වෙන රාජකීය කුටියේ රැස්වීම් විවෘත කළේ මූලික වශයෙන් පල්ලියේ පීඨාධිපතිවරුන් සම්බන්ධ ගැටළු විසඳීම සඳහා ය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය පස්වන සහ හයවන කිතුනු සභාවලට අනුපූරක වන බව පෙනෙන්නට තිබුණි, එබැවින් එය පස්වන සහ හයවන ලෙස හැඳින්වේ. සභාව පාලනය කළ යුතු නීති රීති කවුන්සිලය විසින් අනුමත කරන ලදී, එනම්: ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළුවරුන්ගේ නීති 85, කිතුනු සභා 6 සහ ප්‍රාදේශීය සභා 7 සහ පල්ලියේ පියවරුන් 13 දෙනෙකුගේ නීති. මෙම නීති පසුව හත්වන කිතුනු කවුන්සිලයේ සහ තවත් ප්‍රාදේශීය සභා දෙකක නීති මගින් අතිරේක කරන ලද අතර, ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ පල්ලියේ රජයේ පදනම වන ඊනියා "නොමොකානන්" හෝ රුසියානු "කොර්ම්චායා පොත" පිහිටුවන ලදී.

මෙම කවුන්සිලයේදී, විශ්ව පල්ලියේ නියෝගවල ආත්මයට එකඟ නොවන රෝමානු පල්ලියේ සමහර නවෝත්පාදනයන් හෙළා දකින ලදී, එනම්: පූජකයන්ගේ සහ උපස්ථායකයන්ගේ බලහත්කාර බ්‍රහ්මචර්යාව, මහා ලෙන්ට් සෙනසුරාදා දිනවල දැඩි උපවාස සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නිරූපණය. බැටළු පැටවෙකු (බැටළු පැටවෙකු) ආකාරයෙන්.

හත්වන ECUMENICAL කවුන්සිලය

හත්වන කිතුනු සභාව 787 දී නයිසියා හි, අයිරින් අධිරාජිනිය යටතේ (ලියෝ ද කසාර් අධිරාජ්‍යයාගේ වැන්දඹුව) යටතේ කැඳවන ලද අතර පියවරුන් 367 කින් සමන්විත විය. කවුන්සිලයට වසර 60 කට පෙර පැන නැගුණු අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට එරෙහිව කවුන්සිලය කැඳවනු ලැබුවේ, ග්‍රීක අධිරාජ්‍යයා වූ ලියෝ ද ඉසුරියානුවන් යටතේ, මොහොමඩ්වරුන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරවීමට අවශ්‍ය වූ, අයිකන වන්දනාව විනාශ කිරීම අවශ්‍ය යැයි සැලකූහ. මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ඔහුගේ පුත් කොන්ස්ටන්ටයින් කොප්‍රොනිමස් සහ මුනුබුරා වන ලියෝ ද කසාර් යටතේ දිගටම පැවතුනි. කවුන්සිලය අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් හි භාරදීමට සහ තැබීමට අධිෂ්ඨාන කර ගත්තේය. පල්ලි, සමිඳාණන් වහන්සේගේ අවංක සහ ජීවය දෙන කුරුසියේ රූපය සහ ශුද්ධ වූ අයිකන සමඟ එක්ව ඔවුන්ට නමස්කාර කර ඔවුන්ට නමස්කාර කරයි, දෙවියන් වහන්සේට, දෙවියන්ගේ මවට සහ සාන්තුවරයන්ට මනස සහ හදවත ඔසවයි.

7 වන කිතුනු කවුන්සිලයෙන් පසුව, පසුකාලීන අධිරාජ්‍යයන් තිදෙනා (ලියෝ ද ආර්මේනියානු, මයිකල් බල්බස් සහ තියෝෆිලස්) විසින් ශුද්ධ අයිකනවලට හිංසා කිරීම නැවත මතු කරන ලද අතර වසර 25 ක් පමණ පල්ලිය කනස්සල්ලට පත් කළේය. ශාන්ත වන්දනාව. 842 දී තියඩෝරා අධිරාජිනිය යටතේ කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි ප්‍රාදේශීය සභාවේදී අයිකන ප්‍රතිසාධනය කර අනුමත කරන ලදී. මෙම කවුන්සිලයේදී, අයිකොක්ලාස්ට්වරුන්ට සහ සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහිව පල්ලියට ජයග්‍රහණය ලබා දුන් දෙවියන් වහන්සේට කෘතඥතාව පළ කරමින්, ඕතඩොක්ස්වාදයේ විජයග්‍රහණයේ නිවාඩුව ස්ථාපිත කරන ලද අතර එය මහා ලෙන්ට් හි පළමු ඉරිදා සමරනු ලැබිය යුතු අතර එය තවමත් පවතී. සමස්ත Ecumenical Orthodox පල්ලිය පුරා සමරනු ලැබීය.

කවුන්සිල ගණනාවක් Ecumenical Councils ලෙස කැඳවා ඇත, නමුත් යම් හේතුවක් නිසා ඕතඩොක්ස් පල්ලිය විසින් Ecumenical ලෙස පිළිගත්තේ නැත. බොහෝ විට මෙය සිදු වූයේ පාප් වහන්සේ ඔවුන්ගේ තීරණවලට අත්සන් කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීම නිසාය. එසේ වුවද, මෙම කවුන්සිල ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ ඉහළම අධිකාරිය භුක්ති විඳින අතර සමහර ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යවරුන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් කිතුනු සභාවලට ඇතුළත් කළ යුතු බවයි.

• පස්වන-හයවන ආසන දෙව්මැදුර (Trullo)
• IV කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් කවුන්සිලය -880
• V කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් කවුන්සිලය - gg.

Trullo ආසන දෙව්මැදුර

ට්‍රුලෝ කවුන්සිලය 691 දී කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් හි IIවන ජස්ටිනියන් අධිරාජ්‍යයා විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. පස්වන සහ හයවන කිතුනු සභාවන් පල්ලියේ ප්‍රබල අවශ්‍යතා සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන්ට එරෙහි සටන කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් කිසිදු නිර්වචනයක් නොකළේය. මේ අතර, පල්ලියේ විනය හා භක්තිය පිරිහීම තීව්ර විය. නව කවුන්සිලය සංකල්පනය කරන ලද්දේ පල්ලියේ සම්මතයන් ඒකාබද්ධ කිරීම සහ අතිරේක කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද පෙර සභාවලට එකතු කිරීමක් ලෙස ය. කවුන්සිලය එක්රැස් කරන ලද්දේ VI කිතුනු කවුන්සිලය ලෙස එකම ශාලාවක වන අතර, පැහැදිලිවම එහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම නියෝජනය කරන අතර එකම විශ්වීය වැදගත්කමක් ඇත. සුරක්ෂිතාගාර සහිත එකම ශාලාව, ඊනියා "trulls", සහ සම්පූර්ණ ආසන දෙව්මැදුර නිල වශයෙන් ලේඛනවල Trullo යන නම ලබා දී ඇත. සහ කිතුනු සභා දෙකක කැනන සම්පූර්ණ කිරීමේ කාර්යය - V සහ VI - එහි නමට එකතු කිරීම මගින් දැක්වේ: "පස්වන-හයවන - πενθεκτη" (Quinsextus).

ට්‍රුලෝ කවුන්සිලයේ ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලය වූයේ එහි සම්මත කරන ලද කැනොනිකල් නීති 102 කි (මෙම කැනන සමහරක් පෙර පැවති කිතුනු සභා වල නීති පුනරුච්චාරණය කරයි). ඕතඩොක්ස් කැනන් නීතිය වර්ධනය කිරීම සඳහා ඔවුන් පදනම විය.

ඕතඩොක්ස් පල්ලිය VI කවුන්සිලයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස සලකමින් ට්‍රුලෝ කවුන්සිලය VI කිතුනු සභාව සමඟ ඒකාබද්ධ කළේය. එබැවින්, Trullo කවුන්සිලයේ කැනන 102 සමහර විට VI කිතුනු කවුන්සිලයේ රීති ලෙස හැඳින්වේ. රෝමානු කතෝලික සභාව, හයවන කවුන්සිලය Ecumenical ලෙස පිළිගෙන, Trullo කවුන්සිලයේ යෝජනා පිළි නොගත් අතර, අවශ්‍ය නම්, එය වෙනම සභාවක් ලෙස සලකයි.

Trullo කවුන්සිලයේ කැනන 102 විවෘතව පල්ලියේ හා සදාචාරාත්මක ආබාධ පිළිබඳ පුළුල් චිත්‍රයක් පින්තාරු කරන අතර ඒවා සියල්ලම තුරන් කිරීමට උත්සාහ කරයි, අපගේ රුසියානු කවුන්සිලවල කාර්යයන් අපට මතක් කර දෙයි: 1274 ව්ලැඩිමීර් කවුන්සිලය සහ 1551 මොස්කව් කවුන්සිලය.

Trullo ආසන දෙව්මැදුරේ සහ රෝමානු පල්ලියේ කැනන

බොහෝ කැනනයන් රෝමානු පල්ලියට එරෙහිව තර්කානුකූලව යොමු කරන ලද හෝ පොදුවේ එයට පිටස්තර විය. නිදසුනක් වශයෙන්, කැනනය 2 අපෝස්තලික සහ අනෙකුත් පෙරදිග කවුන්සිලවල කැනන 85 ක අධිකාරය තහවුරු කරයි, රෝමානු පල්ලිය තමන් විසින්ම බැඳීමක් ලෙස සැලකුවේ නැත. රෝමවරුන් අඩු ඩයොනිසියස්ගේ අපෝස්තලික නීති 50 ක එකතුවක් භාවිතා කළ නමුත් ඒවා බැඳීමක් ලෙස නොසැලකේ. Canon 36 විසින් Chalcedon කවුන්සිලයේ සුප්‍රසිද්ධ 28 වන කැනනය අලුත් කරන ලද අතර එය රෝමය විසින් පිළිගත්තේ නැත. කැනනය 13 පූජකයන්ගේ බ්‍රහ්මචර්යාවට එරෙහිව ගියේය. Canon 55 සබත් දිනයේ රෝම තනතුරට එරෙහිව ගියේය. සහ වෙනත් කැනන: 16 වන උපස්ථායකයන් හත් දෙනා ගැන, 52 වන පූර්වාචාර්යවරුන්ගේ නමස්කාරය ගැන, 57 වන අලුත බව්තීස්ම වූ අයගේ මුඛයට කිරි සහ මී පැණි ලබා දීම - මේ සියල්ල රෝම පල්ලියේ සිරිත් විරිත් වලට පටහැනි විය, සමහර විට විවෘතව එසේ හැඳින්වේ. .

කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි පාප් නියෝජිතයන් Trullo කවුන්සිලයේ ක්රියාවන් අත්සන් කළහ. නමුත් මෙම ක්‍රියා රෝමයේදී සර්ජියස් පාප් වහන්සේට අත්සන් කිරීම සඳහා යවන ලද විට, ඔහු ඒවා වැරදි ලෙස හඳුන්වමින් අත්සන් කිරීම තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පසුව, පල්ලි බෙදීමට පෙර, කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් ට්‍රූලෝ කවුන්සිලයේ ක්‍රියාවන් පිළිගැනීමට රෝමයට ඒත්තු ගැන්වීමට නැවත නැවතත් උත්සාහ කළේය (මෙම ගැටලුව “විසඳීමට” පාප් වහන්සේ රෝමයේ සිට කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් වෙත බලහත්කාරයෙන් ගෙන ඒමට උත්සාහ කිරීමෙන්, නීති 102 සංශෝධනය කිරීමට ඒත්තු ගැන්වීමට. , නිවැරදි කරන්න, පාප්තුමාට අවශ්‍ය දේ ප්‍රතික්ෂේප කරන්න, සහ ඉතිරිය පිළිගන්න), එය විවිධ ප්‍රතිඵල ලබා දුන් නමුත් අවසානයේ රෝම පල්ලිය කිසි විටෙකත් ට්‍රුලෝ කවුන්සිලය පිළිගත්තේ නැත.

මංකොල්ලකාර ආසන දෙව්මැදුර

මංකොල්ලකාර සභා යනු පල්ලිය විසින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යැයි ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද පල්ලි සභා වේ; කිතුනු සභා ලෙස සංවිධානය කරන ලද මංකොල්ලකාර සභා පහත දැක්වේ.

• 449 එපීසස් "කොල්ලකාර" කවුන්සිලය
• Iconoclastic ආසන දෙව්මැදුර
• කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් කොල්ලකරුවන්ගේ කවුන්සිලය 869-870.
• ෆ්ලොරෙන්ටයින් ආසන දෙව්මැදුර 1431-1445 - කතෝලිකයන් විසින් Ecumenical ලෙස ගරු කරනු ලැබේ.

ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ උපතේ සිට සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මිනිසුන් ස්වාමින් වහන්සේගේ එළිදරව්ව එහි සියලු පාරිශුද්ධභාවයෙන් පිළිගැනීමට උත්සාහ කර ඇති අතර ව්‍යාජ අනුගාමිකයින් එය මිනිස් සමපේක්ෂනවලින් විකෘති කළහ. ඒවා හෙළිදරව් කිරීමට සහ මුල් ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ කැනොනිකල් සහ ප්‍රතිපත්තිමය ගැටලු සාකච්ඡා කිරීමට, එකියුමෙනිකල් කවුන්සිල කැඳවන ලදී. ඔවුන් ග්‍රීක-රෝම අධිරාජ්‍යයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඇදහිල්ලේ අනුගාමිකයින්, ම්ලේච්ඡ රටවල එඬේරුන් සහ ගුරුවරුන් එක්සත් කළහ. පල්ලියේ ඉතිහාසයේ 4 සිට 8 වන සියවස දක්වා වූ කාලය සාමාන්‍යයෙන් හැඳින්වෙන්නේ සැබෑ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීමේ යුගය ලෙසයි.

ඓතිහාසික විනෝද චාරිකාව

ජීවමාන කිතුනුවන් සඳහා, පළමු කිතුනු සභා ඉතා වැදගත් වන අතර, ඒවායේ වැදගත්කම විශේෂ ආකාරයකින් හෙළිදරව් වේ. සියලුම ඕතඩොක්ස් සහ කතෝලිකයන් මුල් ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය විශ්වාස කළ දේ සහ එය ගමන් කරන්නේ කුමක් දැයි දැනගෙන තේරුම් ගත යුතුය. ඒ හා සමාන ප්‍රබල ඉගැන්වීම් ඇති බව කියන නූතන ලබ්ධික හා නිකායන්ගේ බොරුව ඉතිහාසය තුළ දැකිය හැකිය.

ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ ආරම්භයේ සිටම, ඇදහිල්ලේ මූලික මූලධර්ම මත පදනම් වූ නොසැලෙන හා එකඟ දේවධර්මයක් දැනටමත් පැවතුනි - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවත්වය, ආත්මය පිළිබඳ මූලධර්ම ස්වරූපයෙන්. මීට අමතරව, අභ්යන්තර පල්ලියේ ව්යුහය, වේලාව සහ සේවා අනුපිළිවෙලෙහි ඇතැම් නීති ස්ථාපිත කරන ලදී. පළමු කිතුනු සභා විශේෂයෙන් නිර්මාණය කරන ලද්දේ ඇදහිල්ලේ මූලධර්ම ඒවායේ සැබෑ ස්වරූපයෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා ය.

පළමු ශුද්ධ රැස්වීම

පළමු කිතුනු සභාව 325 දී සිදු විය. ශුද්ධ රැස්වීමට පැමිණ සිටි පියවරුන් අතරින් වඩාත් ප්රසිද්ධ වූයේ ට්රිමිෆන්ට්ස්කි හි ස්පයිරිඩොන්, මයිරාහි අගරදගුරු නිකොලස්, නයිසිබියාවේ බිෂොප්, මහා අටනාසියස් සහ තවත් අයයි.

කවුන්සිලයේ දී, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවත්වය ප්‍රතික්ෂේප කළ ඇරියස්ගේ ඉගැන්වීම් හෙළා දැකීම සහ පිළිකුලට ලක් විය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ මුහුණ පිළිබඳ නොවෙනස්වන සත්‍යය, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ සමානාත්මතාවය සහ දිව්‍ය සාරයම තහවුරු විය. පල්ලි ඉතිහාසඥයින් සඳහන් කරන්නේ ආසන දෙව්මැදුරේදී ඇදහිල්ල පිළිබඳ සංකල්පයේ නිර්වචනය දීර්ඝ පරීක්ෂණ හා පර්යේෂණවලින් පසුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එමඟින් කිතුනුවන්ගේ සිතුවිලිවල භේදයක් ඇති කරන මතයන් මතු නොවනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය බිෂොප්වරුන් එකඟතාවයකට ගෙන ආවේය. නයිසියා කවුන්සිලයේ අවසානයෙන් පසු, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඇරියස් දුෂ්කර හා අනපේක්ෂිත මරණයකට ගොදුරු වූ නමුත් ඔහුගේ බොරු ඉගැන්වීම නිකායික දේශකයන් අතර තවමත් ජීවමාන ය.

කිතුනු සභා විසින් සම්මත කරන ලද සියලුම තීරණ එහි සහභාගිවන්නන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඒවා නොව, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සහභාගීත්වය තුළින් සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම්ව පල්ලියේ පියවරුන් විසින් අනුමත කරන ලදී. සියලුම ඇදහිලිවන්තයන්ට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ගෙන එන සැබෑ ඉගැන්වීම වෙත ප්‍රවේශය ලබා ගැනීම සඳහා, එය ක්‍රිඩ්හි පළමු සාමාජිකයන් හත්දෙනා තුළ පැහැදිලිව සහ කෙටියෙන් දක්වා ඇත. මෙම ආකෘතිය අද දක්වාම පවතී.

දෙවන ශුද්ධ සභාව

දෙවන කිතුනු සභාව 381 දී කොන්ස්තන්තිනෝපල්හි පැවැත්විණි. ප්රධාන හේතුව වූයේ Macedonius බිෂොප්ගේ සහ Arian Doukhobors හි ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ගේ වැරදි ඉගැන්වීම් වර්ධනය වීමයි. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ප්‍රකාශයන් දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා දෙවියන්වහන්සේගේ පියාණන්වහන්සේට අනුකූල නොවන ලෙස ශ්‍රේණිගත කර ඇත. ශුද්ධාත්මයාණන්ව මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් විසින් දේවදූතයන් මෙන් ස්වාමින්වහන්සේගේ දේවසේවයේ බලය ලෙස නම් කරන ලදී.

දෙවන කවුන්සිලයේදී, සැබෑ ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කරන ලද්දේ ජෙරුසලමේ සිරිල්, නයිසාහි ග්‍රෙගරි සහ ජෝර්ජ් දේවධර්මාචාර්යවරයා විසිනි, ඔවුන් පැමිණ සිටි බිෂොප්වරුන් 150 දෙනාගෙන්. පියාණන්, පුත්‍රයාණන් සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සාන්ද්‍රණය සහ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ මූලධර්මය ශුද්ධ වූ පියවරුන් අනුමත කළහ. ඊට අමතරව, පල්ලියේ වැඩිමහල්ලන් නයිසීන් ඇදහිල්ල අනුමත කළ අතර, එය අද දක්වාම පල්ලියට මඟ පෙන්වයි.

තුන්වන ශුද්ධ සභාව

431 දී එෆීසයේ තුන්වන කිතුනු සභාව කැඳවන ලද අතර, බිෂොප්වරු දෙසියයක් පමණ රැස් වූහ. පියවරුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ස්වභාව දෙකේ එකමුතුව හඳුනා ගැනීමට තීරණය කළහ: මනුෂ්‍ය හා දිව්‍යමය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ පරිපූර්ණ මිනිසෙකු හා පරිපූර්ණ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස දේශනා කිරීමට තීරණය කරන ලදී, කන්යා මරිය තුමී දෙවියන් වහන්සේගේ මව ලෙස.

හතරවන ශුද්ධ සභාව

පල්ලිය වටා පැතිරීමට පටන් ගත් සියලුම මොනොෆයිසයිට් ආරවුල් තුරන් කිරීම සඳහා චැල්සිඩන් හි පැවති සිව්වන කිතුනු සභාව විශේෂයෙන් කැඳවන ලදී. බිෂොප්වරුන් 650 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත ශුද්ධ සභාව, පල්ලියේ එකම සත්‍ය ඉගැන්වීම නිර්වචනය කළ අතර පවතින සියලුම ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පියවරුන් නියම කළේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැබෑ, නොසැලෙන දෙවියන් සහ සැබෑ මිනිසා බවයි. ඔහුගේ දේවත්වයට අනුව, ඔහු මනුෂ්‍යත්වයට අනුව සදාකාලිකව තම පියාගෙන් නැවත ඉපදී ඇත, ඔහු ලෝකයට ගෙන ආවේ කන්‍යා මරිය තුමියගෙන්, මිනිසාට සමානව, පාපය හැර. අවතාරයේ දී, මනුෂ්‍යයා සහ දිව්‍යමය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය තුළ නොවෙනස්ව, වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සහ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස එක්සත් විය.

මොනොෆයිසයිට්වරුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පල්ලියට විශාල නපුරක් ගෙන ආ බව සඳහන් කිරීම වටී. සාවද්‍ය ඉගැන්වීම සහමුලින්ම හෙළා දැකීමෙන් සම්පූර්ණයෙන් මුලිනුපුටා නොදැමූ අතර, යුටිචෙස් සහ නෙස්ටෝරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අනුගාමිකයන් අතර දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ ආරවුල් වර්ධනය විය. මතභේදයට ප්‍රධාන හේතුව වූයේ පල්ලියේ අනුගාමිකයින් තිදෙනෙකුගේ ලේඛන - මොප්සුට්හි ෆෙඩෝර්, එඩෙස්සාහි විලෝ, සයිරස් හි තියඩෝරෙට් ය. සඳහන් කරන ලද බිෂොප්වරුන් ජස්ටිනියන් අධිරාජ්‍යයා විසින් හෙළා දකින ලද නමුත් ඔහුගේ නියෝගය විශ්ව සභාව විසින් පිළිගනු ලැබුවේ නැත. ඒ නිසා පරිච්ඡේද තුන ගැන ආරවුලක් ඇති වුණා.

පස්වන ශුද්ධ සභාව

මතභේදාත්මක ගැටළුව විසඳීම සඳහා පස්වන කවුන්සිලය කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි පැවැත්විණි. බිෂොප්වරුන්ගේ ලියවිලි දැඩි ලෙස හෙළා දකින ලදී. ඇදහිල්ලේ සැබෑ අනුගාමිකයින් ඉස්මතු කිරීම සඳහා, ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන් සහ කතෝලික සභාව යන සංකල්පය මතු විය. පස්වන කවුන්සිලය අපේක්ෂිත ප්රතිඵල ලබා ගැනීමට අසමත් විය. මොනොෆයිසයිට්වරු කතෝලික සභාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වූ සමාජයන් බවට පත් වූ අතර කිතුනුවන් තුළ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ඇති කිරීමට සහ ආරවුල් ඇති කිරීමට දිගටම කටයුතු කළහ.

හයවන ශුද්ධ සභාව

කිතුනු කවුන්සිලයේ ඉතිහාසය පවසන්නේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සමඟ ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්ගේ අරගලය සෑහෙන කාලයක් පැවති බවයි. හයවන කවුන්සිලය (Trullo) කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි රැස් කරන ලද අතර, අවසානයේ සත්‍යය ස්ථාපිත කිරීමට නියමිතව තිබුණි. බිෂොප්වරුන් 170 දෙනෙකු එක්රැස් වූ රැස්වීමේදී, මොනොතලයිට් සහ මොනොෆයිසයිට්වරුන්ගේ ඉගැන්වීම් හෙළා දැක ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ස්වභාවයන් දෙකක් හඳුනාගෙන ඇත - දිව්‍යමය සහ මනුෂ්‍ය, සහ, ඒ අනුව, කැමැත්ත දෙකක් - දිව්‍ය හා මානව. මෙම කවුන්සිලයෙන් පසුව, ඒකාධිකාරීවාදය පහත වැටුණු අතර, වසර පනහක් පමණ ක්රිස්තියානි පල්ලිය සාපේක්ෂව සන්සුන්ව ජීවත් විය. අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සම්බන්ධයෙන් පසුකාලීනව නව නොපැහැදිලි ප්‍රවණතා මතු විය.

හත්වන ශුද්ධ සභාව

787 දී නයිසියා හි අවසන් 7 වන සර්වාගමික සභාව පැවැත්විණි. එයට බිෂොප්වරු 367 දෙනෙක් සහභාගි වූහ. ශුද්ධ වූ වැඩිහිටියන් නිරූපක මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ප්‍රතික්ෂේප කර හෙළා දුටු අතර අයිකනවලට දෙවියන් වහන්සේට පමණක් සුදුසු වන දේව නමස්කාරය ලබා නොදිය යුතු නමුත් ගෞරවය හා ගෞරවය ලබා දිය යුතු යැයි නියෝග කළහ. අයිකොන් දෙවියන් ලෙස නමස්කාර කළ ඇදහිලිවන්තයන් පල්ලියෙන් නෙරපා හරින ලදී. 7 වන කිතුනු කවුන්සිලය පැවැත්වීමෙන් පසු, අයිකොනොක්ලාස්ම් වසර 25 කට වැඩි කාලයක් පල්ලියට කරදර කළේය.

ශුද්ධ රැස්වීම්වල තේරුම

සියලුම නූතන ඇදහිල්ල පදනම් වූ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මූලික මූලධර්ම වර්ධනය කිරීමේදී සර්වකාලීන සභා හත ඉතා වැදගත් වේ.

• පළමුවැන්නා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවත්වය, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ සමානාත්මතාවය තහවුරු කළේය.
• දෙවැන්නා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දිව්‍යමය සාරය ප්‍රතික්ෂේප කළ මැසිඩෝනියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හෙළා දුටුවේය.
• තෙවැන්න - දෙවියන්-මිනිසාගේ බෙදුණු මුහුණු ගැන දේශනා කළ නෙස්ටෝරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ඉවත් කළේය.
• සිව්වැන්නා ඒකභෞතිකවාදයේ ව්‍යාජ ඉගැන්වීමට අවසාන පහරක් එල්ල කළේය.
• පස්වන - මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ පරාජය සම්පූර්ණ කර ජේසුස් වහන්සේ තුළ ස්වභාවයන් දෙකක පාපොච්චාරණය ස්ථාපිත කළේය - මනුෂ්‍ය හා දිව්‍ය.
• හයවන - Monothelites හෙළා දකින අතර ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ කැමැත්ත දෙකක් පාපොච්චාරණය කිරීමට තීරණය කළේය.
• හත්වන - අයිකොනොක්ලැස්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පෙරලා දැමීය.

සර්වාගමික කවුන්සිලයේ වසර ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම්වලට නිශ්චිතභාවය සහ සම්පූර්ණත්වය හඳුන්වා දීමට හැකි විය.

අටවන කිතුනු සභාව

නිගමනයක් වෙනුවට