NÄDAL PUBLIKAANIST JA VARISERIEST
LAUPÄEVAL SUURÕHTUL
Pärast ettevalmistavat psalmi lugesime läbi kogu esimese kathisma. Peal Issanda kutse: laulame stitšereid 10-le: kolm pühapäevaoktoechot, 4 idapoolset ja kaks iseseisevhäälikut triodionist, kordades esimest kaks korda:
Toon 1
Ärgem palvetagem nagu variser, vennad: / sest kes ennast ülendab, seda alandatakse. / Alandagem end Jumala ees, / nagu tölner paastupäevadel, hüüdes: / "Ole armuline, Jumal, meile, patustele!" (2)
Edevusest võidetud variser / ja meeleparandusest kummardunud tölner / lähenes Sinule, ainsale Õpetajale: / aga üks, olles kiidelnud, jäi ilma õnnistustest, / teine, ilma paljude sõnadeta, sai kingitustega. / Tugevda mind neis oigamistes, Kristus Jumal, / kui inimkonnaarmastajat.
Au, toon 8: Kõikvõimas, Issand, / ma tean, kui palju pisaraid võib: / sest nad äratasid Hiskija surma väravatest, / päästsid patuse pikaajalistest pattudest, / nad mõistsid tölneri rohkem õigeks kui variser; / ja ma palun: / "Kui olete nende sekka sattunud, halasta minu peale!"
Ja nüüd, Bogorodichen: tavalise häälega dogmaatik.
Lithial templi sticheer
Au, hääl 3: Mõistes tölneri ja variseri erinevust, mu hing, / vihka esimest üleolevat häält, / aga tunne kaastundega teise palvet ja hüüa: / Jumal, halasta minu, patuse peale, ja halasta minu peal!
Ja nüüd, sama häälega Theotokos pühapäev
Sticher Oktoikhi luuletusel
Au, hääl 5: Oma silmadega, mu süütegudest raske, / ma ei näe ega näe taeva kõrgust; / aga võta mind patukahetsevaks tölneriks, Päästjaks, / ja halasta minu peale.
Ja nüüd, Theotokos, toon 5: Tempel ja uks, palee ja kuninga troon, - / Sina, auväärne Neitsi; / sinu kaudu mu Lunastaja, Issand Kristus, / ilmus pimeduses magajatele nagu õiguse päike, / soovides valgustada neid, keda Ta lõi / oma käega Tema näo järgi. / Seepärast, Oo, Kõik austatud, / olles omandanud emaliku julguse Tema vastu, / palu lakkamatult / meie hingede päästmise eest.
MATINIS
Pärast kuut psalmi Jumal on Issand: Oktoikhi hääle saatel laulame kaks korda pühapäevast troparioni ja korra Theotokost. Siis tavaline Psalteri versifikatsioon. Sedaaalid Oktoikh. Pärast "Immaculate" tropariat: Angelic Host: Ipakoi. Degrees ja Prokimen hääl. Iga hingetõmme: Pühapäevane evangeelium tavaline. Kristuse ülestõusmine: Psalm 50
Au, toon 8: Meeleparanduse väravad / avanevad mulle, eluandjale, / sest koidikust pürgib mu vaim / sinu pühasse templisse, / kandes kogu rüvetatud ihutemplit. / Aga Sina kui kaastundlik puhastad teda / oma halastava halastusega.
Ja nüüd, Theotokos: Päästeteel / juhata mind, Jumalaema, / sest ma määrisin oma hinge häbiväärsete pattudega / ja raiskasin kergemeelselt kogu oma elu. / Aga Sinu palvetega / päästa mind kõigest ebapuhtusest.
Samuti toon 6: Armu minu peale, Jumal, oma suure halastuse järgi / ja oma halastuste rohkuse järgi, kustuta mu süütegu.
Mõeldes paljudele rasketele pattudele, mida olen toime pannud, / ma, õnnetu, värisen kohutava kohtupäeva ees. / Ent Sinu halastuse halastust lootes, / nagu Taavet hüüan Su poole: / “Halasta minu peale, Jumal, / oma suure halastuse järgi!”
Esimene kaanon on pühapäeval kell 4, teine on pühapäevakross kell 2 ja kolmas on Theotokos kell 2 ja Triodion kell 6: George'i looming. Tema nime akrostik Bogoroditšnõis.
Canon, George'i looming, toon 6 Canto 1
Irmos: Kuidas Iisrael maismaale läks:
Tähendamissõnadega, juhtides kõiki / elu parandamisele, / Kristus ülendab tölneri alandlikkusele, / näidates variserit alandliku ülendusega.
Nähes alandlikkusest ülendavat au, / ülendusest - rasket langemist, / kadesta tölneri voorusi / ja vihka variserlikku rikutust.
Kergemeelsusest muutub kõik hea tühjaks, / alandlikkusest hävitatakse kõik kurjus; / me armastame teda, ustavad, / siiralt jälestades tühiste käitumist.
Soovides näha oma jüngreid alandlikena, / veenis kuningas kõiki ja õpetas neid kadedaks tegema / tölneri ägamise ja alandlikkuse pärast.
Au: Nagu tölner oigan, / ja lakkamatu nutuga, Issand, / nüüd tulen Sinu armule: / halasta mind, / kes nüüd alandlikult elad mu elu!
Ja nüüd, Theotokos: Mõistus, tahe, lootus, / keha, hing ja vaim, armuke, / ma usaldan Su kätte: / kurjadest vaenlastest ja kiusatustest ja tulevast karistusest / vabasta ja päästa mind.
Segadus: Teen suu lahti:
Laulu 3
Mustusest ja kirgedest / alandlik tõuseb, / aga vooruste kõrguselt langeb haledalt / iga uhke süda: / põgeneme tema tuju, pahe eest!
Edevus teeb asjatuks õiguse rikkusi, / aga alandlikkus hajutab kirgede rohkuse; / meile, seda jäljendades, / paljastame tölneri partnerid, Päästja.
Nagu tölner, ka meie, lüües endale vastu rinda, / kahetsedes hüüame: / "Ole armuline, Jumal, meile, patustele!" / - et saada selle eest vabandust.
Lähenegem innukalt, ustavad, / saavutades tasaduse, elades alandlikult, / südamest ohates ja palvega nuttes, / et saaksime Jumalalt andestuse.
Au: Heidagem kõrvale ustav, üleolev hooplemine, / ja mõõtmatu kergemeelsus, / ja alatu kõrkus, / ja variseri kõige alatuim Jumala ees / nilbe südametus.
Ja nüüd, Theotokos: Ma olen kindel Sinus, ainsas pelgupaigas, / et ma ei kaotaks head lootust, / aga kas ma saan Sinult abi, Puhas, / vabanedes kõigest kahjust ja õnnetustest.
Sedaaalid, toon 4
Alandlikkus ülendatud / tölner, kurjade tegude poolt rüvetatud, / kurb ja "Halasta!" Loojale, kes kutsus; / ülendus maha, jättes ilma õigusest / viletsast variserist, kes oli ülendatud. / Nii et olgem kadedad heade tegude peale, / eemaldugem kurjadest.
Au: Kord ülendas alandlikkus / tölneri, kes hüüdis: "Halasta!" / ja põhjendas seda. / Jäljendagem teda / kõiki, kes on langenud kurjuse sügavustesse, / hüüdagem oma südame sügavusest Päästjale: / "Me oleme pattu teinud, halasta ainsale inimkonnaarmastajale!"
Ja nüüd, Theotokos: Varsti, armuke, võtke meie palved vastu / ja viige need oma Pojale ja Jumalale, Madam All-Immaculate. / Lahendage nende õnnetused, kes teie poole pöörduvad, / purustage kavalused ja kukutage jumalatute jultumus, / relvastades end teie sulaste vastu.
Laulu 4
Suurepärane ülendusviis on alandlikkus, / näitas Sõna, / alandatuna isegi orja kujuni: / seda jäljendades tõusevad kõik alandunult üles.
Õige variser tõusis üles ja langes; / paljude pahedega koormatud tölner / alandas end, kuid sai ülendatud, / sai üle lootuse õigustuse.
Tuues vaesust, / vaatamata vooruste rohkusele, / ilmus kergemeelsus; / ja alandlikkus, vastupidi, on õigustuse omandamine, / vaatamata äärmisele vaesusele. / Ostame ära!
Sa ennustasid, Õpetaja, / et astud kõrgemeelsetele vastu igal võimalikul viisil, / aga annad oma armu alandlikele, Päästja; / nüüd meile, alandlikele, / saada oma arm alla.
Triod, Triodion(vanakreeka Τριῴδιον, vanakreeka keelest τρία kolm ja ᾠδή, ᾠδά laul) on õigeusu kiriku liturgiline raamat, mis sisaldab kolmelaululisi kaanoneid (kolme laulu), millest ka nimi tuleb.
Triodion hõlmab aasta liikuvate pühade ringi, mille kuupäevad sõltuvad ülestõusmispühade tähistamise päevast: suure paastu ettevalmistavatest nädalatest (st tölneri ja variseride nädalast) kuni esimese pühapäevani. pärast Püha Kolmainu püha (st kuni kõigi pühakute nädalani). Esimesed kaks ettevalmistavat nädalat Triodioni kasutatakse ainult pühapäevasel jumalateenistusel tölneri ja variseride nädala ja kadunud poja nädala puhul ning alates laupäevasest jumalateenistusest enne viimse kohtupäeva nädalat - iga päev.
Esialgu eksisteeris Triodion ühtse kollektsioonina ning seejärel jagunes see kaheks osaks – paastutriodioniks ja värvitriodooniks.
Paastu triodion (kreeka keelest triodion - kolm laulu) on liturgiline raamat, mis sisaldab palveid neljakümneks pühaks päevaks valmistuvate päevade, suure paastu enda ja ka kannatusnädala jaoks. See hõlmab liturgilise ringi esimest poolt, alustades tölneri ja variseride nädalast ning lõpetades suure laupäevaga.
See saidi jaotis sisaldab teavet suure paastu lugemise, liturgilise ja raku (kodu) harta ning sel perioodil loetud kaanonite ja palvete tekstide kohta. Meie saidilt saate alla laadida ja kuulata paastu triodioni laule.
Suurest paastust
Kõige säravam, ilusam, õpetlikum ja liigutavam aeg õigeusu kalendris on suure paastu ja ülestõusmispühade periood. Miks ja kuidas peaks paastuma, kui sageli peaks suure paastu ajal templit külastama ja armulauda võtma, millised on jumalateenistuse tunnused sel perioodil?
Nendele ja teistele paastuaega puudutavatele küsimustele leiab lugeja altpoolt vastused. See materjal on koostatud mitme väljaande põhjal, mis on pühendatud meie paastuaja erinevatele aspektidele.
I. PAASTU TÄHENDUS
Suur paast on mitmepäevastest paastudest kõige olulisem ja vanim, see on õigeusu peamise püha - Kristuse helge ülestõusmise - ettevalmistamise aeg.
Enamik inimesi ei kahtle enam paastumise kasulikus mõjus inimese hingele ja kehale. Paastu (samas dieedina) soovitavad isegi ilmalikud arstid, märkides loomsete valkude ja rasvade ajutise tagasilükkamise kasulikku mõju kehale. Paastumise mõte pole aga üldsegi kaalu langetamises või füüsilises paranemises. Püha Theophan erak nimetab paastumist "hingede päästva tervendamise kursuseks, vanniks kõige laguneva, kirjeldamatu, määrdunud pesemiseks".
Aga kas meie hing saab puhtaks, kui me ei söö kolmapäeval või reedel näiteks lihakotlet või salatit hapukoorega? Või äkki pääseme kohe Taevariiki lihtsalt sellepärast, et me üldse liha ei söö? Vaevalt. See oleks siis olnud liiga lihtne ja kerge, mille nimel Päästja võttis vastu kohutava surma Kolgatal. Ei, paastumine on eelkõige vaimne harjutus, see on võimalus saada koos Kristusega risti löödud ja selles mõttes on see meie väike ohver Jumalale.
Paastumisel on oluline kuulda kutset, mis nõuab meie reageerimist ja pingutust. Oma lapse, lähedaste inimeste pärast võiksime nälga jääda, kui oleks valida, kellele viimane tükk kinkida. Ja selle armastuse nimel on nad valmis igaks ohvriks. Paastumine on samasugune tõestus meie usust ja armastusest Jumala vastu, tema enda käsul. Kas meie, tõelised kristlased, armastame siis Jumalat? Kas me mäletame, et Ta on meie elu eesotsas, või unustame selle oma edevuses?
Ja kui me ei unusta, siis mis on see väike ohver meie Päästjale – paastumine? Ohver Jumalale on murtud vaim (Ps 50:19). Paastumise olemus ei ole loobumine teatud tüüpi toidust või meelelahutusest ja isegi kiireloomulistest asjadest (nagu katoliiklased, juudid, paganad seda ohvrit mõistavad), vaid loobuda sellest, mis meid täielikult endasse imeb ja Jumalast eemale. Selles mõttes ütleb munk Jesaja Erak: "Vaimne paastumine seisneb murede tagasilükkamises." Paastumine on Jumala teenimise aeg palve ja meeleparandusega.
Paastumine puhastab hinge meeleparanduseks. Kui kired on vaigistatud, valgustub vaimne meel. Inimene hakkab oma puudusi paremini nägema, tal tekib janu südametunnistuse puhastamise ja Jumala ees meelt parandamise järele. Püha Basil Suure järgi paastuvad justkui tiivad, mis tõstavad palve Jumala poole. Püha Johannes Krisostomos kirjutab, et "palveid tehakse tähelepanelikult, eriti paastu ajal, sest siis on hing kergem, teda ei koorma miski ega suru alla naudingute hukatuslik koorem." Sellise patukahetsuspalve jaoks on paastumine kõige viljakam aeg.
„Hoidudes paastu ajal kirgedest, saavutame nii palju kui meil jõudu on kasulik kehaline paast,” õpetab St. John Cassian. "Liha kiusamine koos vaimu kahetsusega toob Jumalale meelepärase ohverduse ja pühaduse väärilise elupaiga." Ja tõepoolest, "kas paastumiseks on võimalik nimetada ainult mõne reegli järgimist paastupäevadel kiirtoidu mittesöömise kohta? - Püha Ignatius (Bryanchaninov) esitab retoorilise küsimuse, - kas paastumine on paastumine, kui me peale toidu koostise teatud muutuse ei mõtle ei meeleparandusele ega karsklusele ega südame puhastamisele palava palve kaudu?
Meie Issand Jeesus Kristus ise paastus meile eeskujuks nelikümmend päeva kõrbes, kust Ta tuli tagasi Vaimu jõus (Lk 4:14), olles võitnud kõik vaenlase kiusatused. „Paastumine on Jumala poolt valmistatud relv,” kirjutab püha süürlane Iisak. “Kui seadusandja ise paastus, siis kuidas võis ükski neist, kes oli kohustatud seadust täitma, mitte paastuda?.. Enne paastumist ei teadnud inimkond võitu ja kurat ei kogenud kunagi lüüasaamist ... meie Issand oli juht ja selle võidu esmasündinu ... Ja kui kiiresti kurat seda relva ühe inimese peal näeb, langeb see vastane ja piinaja kohe hirmu, mõeldes ja meenutades oma lüüasaamist kõrbes Päästja poolt ning tema jõud on muserdatud.
Paastumine on kehtestatud kõigile: nii munkadele kui ilmikutele. See ei ole kohustus ega karistus. Seda tuleks mõista kui päästvat vahendit, omamoodi ravi ja ravimit igale inimhingele. „Paastuaeg ei tõrju naisi ega eakaid ega noori mehi ega isegi väikseid lapsi,” ütleb püha Johannes Krisostomos, „aga see avab uksed kõigile, võtab kõik vastu, et kõiki päästa.
"Näete, mida teeb paastumine," kirjutab püha Athanasius Suur: "ta ravib haigusi, ajab eemale deemonid, eemaldab kurjad mõtted ja teeb südame puhtaks."
„Palju süües muutud sa lihalikuks inimeseks, kellel pole vaimu ega hingetut liha; ja paastudes tõmbad sa Püha Vaimu enda juurde ja muutud vaimseks,” kirjutab püha õige Johannes Kroonlinnast. Püha Ignatius (Bryanchaninov) märgib, et "paastuga taltsutatud keha annab inimvaimule vabaduse, jõu, kainuse, puhtuse, peenuse".
Kuid vale suhtumisega paastusse, mõistmata selle tegelikku tähendust, võib see vastupidi muutuda kahjulikuks. Paastupäevade (eriti paljude päevade) ebamõistliku möödumise tagajärjel ilmnevad sageli ärrituvus, viha, kannatamatus või edevus, edevus ja uhkus. Kuid paastumise tähendus peitub just nende patuste omaduste väljajuurimises.
„Ainult kehalisest paastumisest ei piisa südame täiuslikuks ja keha puhtuseks, kui sellega ei kombineerita vaimset paastu,” ütleb St. John Cassian. - Sest ka hingel on oma kahjulik toit. Sellega raskem hing, isegi ilma liigse kehalise toiduta, langeb meelsusse. Tagarääkimine on hingele kahjulik toit ja pealegi meeldiv. Viha on ka tema toit, kuigi see pole sugugi kerge, sest sageli toidab see teda ebameeldiva ja mürgise toiduga. Edevus on tema toit, mis rõõmustab hinge mõnda aega, seejärel laastab selle, jätab ilma igasugusest voorusest, jätab viljatuks, nii et see mitte ainult ei hävita teeneid, vaid toob kaasa ka suure karistuse.
Postituse eesmärk- hinge kahjulike ilmingute väljajuurimine ja vooruste omandamine, mida soodustavad palvetamine ja sagedane jumalateenistustel käimine (Süürlase püha Iisaku järgi - "valvsus Jumala teenistuses"). Ka püha Ignatius märgib sel teemal: „Nii nagu tähk kasvab erilise hooga põllul, mida põllutööriistadega hoolikalt haritakse, kuid ei külvatud kasulike seemnetega, nii ka paastuja südames, kui ta on rahul ühe kehaga. vägitükk, ei kaitse oma meelt vaimse vägiteoga, siis sööge palvega, eneseuhkuse ja kõrkuse rämps kasvab tihedalt ja tugevalt.
“Paljud kristlased ... peavad patuks süüa kasvõi kehalise nõrkuse tõttu paastupäeval midagi tagasihoidlikku ja südametunnistuspiinata, põlgab ja mõistab hukka oma ligimest, näiteks tuttavaid, solvab või petab, kaalub, mõõdab, anduma lihalikule ebapuhtusele,” kirjutab õiglane pühak Johannes Kroonlinnast. - Oh silmakirjalikkust, silmakirjalikkust! Oh, Kristuse vaimust, kristliku usu vaimust, arusaamatust! Kas Issand, meie Jumal, ei nõua meilt ennekõike sisemist puhtust, tasadust ja alandlikkust? Issand ei omista paastumise vägitükki mitte millekski, kui, nagu ütleb Püha Vassilius Suur, "me ei söö liha, vaid sööme oma venda", see tähendab, et me ei pea kinni Issanda käskudest armastuse ja halastuse kohta. , teiste ennastsalgav teenimine, ühesõnaga kõik, mida meilt viimse kohtupäeva päeval palutakse (Mt 25:31-46).
„Kes piirab paastumist ühe toidust hoidumisega, häbistab teda suuresti,” õpetab Püha Johannes Kuldsus. - Mitte ainult suu ei tohi paastuda, - ei, las silm ja kuulmine ja käed ja kogu meie keha paastuvad... Paastumine on kurjast eemaldamine, keele ohjeldamine, viha mahasurumine, himude taltsutamine, laimu lõpetamine, valed ja valevande andmine... Kas sa paastud? Toida nälgijaid, anna juua januseid, külasta haigeid, ära unusta vange vanglas, halasta piinatuid, lohuta leinajaid ja nutjaid; ole halastav, tasane, lahke, vaikne, pika meelega, kaastundlik, andestamatu, aupaklik ja rahustav, vaga, et Jumal võtaks su paastu vastu ja annaks külluslikult meeleparanduse vilju.
Postituse tähendus- armastuse täiuslikkuses Jumala ja ligimese vastu, sest armastusel põhineb kogu voorus. Püha Johannes Cassianus Roomlane ütleb, et me „ei pane oma lootusi ühele paastule, vaid sellest kinni pidades tahame selle kaudu saavutada südamepuhtuse ja apostelliku armastuse”. Ei midagi – paastumine, ei midagi – askeesi armastuse puudumisel, sest on kirjutatud: Jumal on armastus (1Jh 4, 8).
Räägitakse, et kui Püha Tihhon elas Zadonski kloostris pensionil, külastas ta suure paastu kuuendal nädalal ühel reedel kloostri skeemimunk Mitrofani. Sel ajal oli schemnikul külaline, keda pühak ka oma vaga elu pärast armastas. Juhtus nii, et sel päeval tõi tuttav kalur isa Mitrofanile palmipuudepühaks elava sisaliku. Kuna külaline ei lootnud kloostrisse jääda kuni pühapäevani, käskis schemnik kohe verubist kõrva ja külma valmistada. Just need toidud leidsid püha hierarh isa Mitrofan ja tema külaline. Sellisest ootamatust külaskäigust ehmunud ja end paastu rikkumises süüdi pidav schemnik langes Püha Tihhoni jalge ette ja anus temalt andestust. Kuid pühak, teades mõlema sõbra ranget elu, ütles neile: "Istuge, ma tunnen teid. Armastus on posti kohal. Samal ajal istus ta lauda ja hakkas suppi sööma.
Trimifuntsi imetegija püha Spyridoni kohta räägitakse, et suure paastu ajal, mida pühak pidas väga rangelt, tuli tema juurde üks rändur. Nähes, et rändaja on väga väsinud, käskis püha Spyridon oma tütrel talle süüa tuua. Ta vastas, et majas pole leiba ega jahu, kuna range paastu eelõhtul polnud nad toitu varunud. Seejärel palvetas pühak, palus andestust ja käskis tütrel lihamüüginädalast üle jäänud soolatud sealiha praadida. Pärast selle valmistamist hakkas püha Spyridon, olles endaga koos ränduri istuma pannud, liha sööma ja oma külalist sellega kostitama. Võõras hakkas keelduma, viidates sellele, et ta on kristlane. Siis ütles pühak: "Seda vähem on vaja keelduda, sest Jumala Sõna on öelnud: kõik on puhas, sest see on puhas (Tim. 1:15)."
Lisaks ütles apostel Paulus: kui keegi uskmatutest kutsub sind ja sa tahad minna, siis söö südamerahu huvides kõike, mida sulle pakutakse (1Kr 10, 27). inimene, kes teid südamlikult tervitas. Kuid need on erijuhtumid. Peaasi, et selles ei tohiks olla pettust; Muidu võid terve paastu niimoodi veeta: ligimesearmastuse ettekäändel on sõprade juurde minek või nende kodus vastuvõtmine mittepaast.
Teine äärmus on liigne paastumine, mille selliseks vägiteoks ettevalmistamata kristlased julgevad enda peale võtta. Sellest rääkides kirjutab Moskva ja kogu Venemaa patriarh Püha Tihhon: „Irratsionaalsed inimesed on kadedad pühade paastu ja töö peale vale arusaamise ja kavatsusega ning arvavad, et nad läbivad voorust. Saatan, kes kaitseb neid kui oma saaki, viskab neisse enda kohta rõõmsa arvamuse seemne, millest sünnib ja kasvatatakse sisemine variser ning reedab nad täiuslikuks uhkuseks.
Sellise paastu oht on munk Abba Dorotheuse sõnul järgmine: „Kes paastub edevusest või uskudes, et ta teeb voorust, paastub rumalalt ja hakkab seetõttu oma vennale etteheiteid tegema, pidades end kellekski oluliseks. Ja kes targalt paastub, see ei arva, et teeb targalt heateo, ega taha, et teda paastujana kiidetaks. Päästja ise käskis täita voorusi salajas ja varjata paastumist teiste eest (Mt 6:16-18).
Liigne paastumine võib tekitada ka ärritust, armastustunde asemel viha, mis viitab ka selle läbimise ebakorrektsusele. Igaühel on oma paastumõõt: munkadel on üks, ilmikutel võib olla teine. Rasedatel ja imetavatel naistel, eakatel ja haigetel, aga ka lastel võib vaimuisa õnnistusel paastumine oluliselt nõrgeneda. "Seda, kes ei muuda karme karskusreegleid, tuleks lugeda enesetappudeks isegi siis, kui on vaja tugevdada nõrgestatud jõude söömisega," ütleb roomlane püha Johannes Cassian.
"Paastumise seadus on selline," õpetab püha Theophan erak, "püsida Jumalas meeles ja südames, loobudes kõigest, lõigates ära kõik, mis on endale meelepärane, mitte ainult kehalises, vaid ka vaimses osas. , tehes kõike Jumala auks ja teiste hüvanguks, kandes meelsasti ja paastudes töid ja raskusi armastusega, toidus, unes, puhates, vastastikuse suhtluse lohutuses - seda kõike mõõdukalt, nii et see ei haaraks silma ja ei võta ühelt jõudu palvereeglite täitmiseks.
Niisiis, paastumine kehaliselt, paastumine vaimselt. Ühendagem väline paast sisemise paastuga, mida juhib tarkuse alandlikkus. Puhastades ihu karskusega, puhastagem ka hinge patukahetsuspalvega vooruste ja ligimesearmastuse omandamiseks. Sellest saab tõeline paast, mis on Jumalale meelepärane ja seega meie jaoks päästev.
II. TOIDUST PAASTAS
Toiduvalmistamise seisukohalt jagunevad paastud Kiriku põhikirjaga kehtestatud neljaks kraadiks:
∙ "kuivtoit" - see tähendab leib, värsked, kuivatatud ja marineeritud köögiviljad ja puuviljad;
∙ "keetmine ilma õlita" - keedetud köögiviljad, ilma taimeõlita;
∙ "veini ja õli luba" - veini juuakse paastu tugevuse tugevdamiseks;
∙ “püügiluba”.
Üldreegel: Suure paastu ajal ei tohi süüa liha, kala, mune, piima, taimeõli, veini ja süüa rohkem kui üks kord päevas.
Laupäeviti ja pühapäeviti võib süüa taimeõli, veini ja süüa kaks korda päevas (va suure nädala laupäev).
Paastuajal võib kala süüa ainult kuulutuspühal (7. aprill) ja palmipuudepühal (Issanda sissepääs Jeruusalemma).
Laatsaruse laupäeval (palmipuudepüha eelõhtul) on lubatud süüa kaaviari.
Suure paastu esimene nädal (nädal) ja viimane - suur nädal - kõige rangem aeg. Näiteks esimese suure paastunädala kahel esimesel päeval näeb Kiriku põhikiri ette täielikku hoidumist toidust. Pühal nädalal on ette nähtud kuiv söömine (toitu ei keedeta ega praeta) ning reedel ja laupäeval - täielik toidust hoidumine.
On võimatu kehtestada ühtset paastu munkadele, vaimulikele ja ilmikutele, välja arvatud mitmed erandid vanurite, haigete, laste jne jaoks. Seetõttu on õigeusu kirikus paastureeglites märgitud ainult kõige rangemad normid, mida kõik usklikud peaksid võimaluse korral püüdma järgida. Munkade, vaimulike ja ilmikute reeglites pole formaalset jaotust. Aga postitusele tuleb läheneda targalt. Me ei saa võtta seda, millega me hakkama ei saa. Need, kes pole paastumises kogenematud, peaksid sellele lähenema järk-järgult ja kaalutletult. Ilmikud kergendavad sageli oma paastu (seda tuleks teha preestri õnnistusega). Haiged ja lapsed võivad näiteks kerge paastuga paastuda ainult esimesel paastunädalal ja suurel nädalal.
Palved ütlevad: "Paastu meeldiva paastuga." See tähendab, et peate pidama paastu, mis on vaimselt meeldiv. Tuleb mõõta jõudu ja mitte paastuda liiga innukalt või vastupidi, üldse mitte rangelt. Esimesel juhul võib meile üle jõu käivate reeglite täitmine kahjustada nii keha kui hinge, teisel juhul ei saavuta me vajalikku kehalist ja hingelist pinget. Igaüks meist peaks kindlaks määrama oma kehalised ja vaimsed võimed ning kehtestama endale teostatava kehalise karskuse, pöörates põhitähelepanu oma hinge puhastamisele.
III. VAIMSE- JA PALVEELU KORRALDUSEST, JUMALATEENISTUSTEL KÄSITLEMIST JA SUHTLEMISEST SUURPAASTU AJAL
Iga inimese jaoks laguneb suure paastu aeg individuaalselt paljudeks tema erilisteks väikesteks tegudeks, väikesteks pingutusteks. Kuid sellegipoolest on võimalik välja tuua mõned kõigile ühised suunad meie vaimsetes, askeetlikes ja moraalsetes pingutustes suure paastu ajal. Need peaksid olema jõupingutused oma vaimse ja palveelu korraldamiseks, püüded ära lõigata teatud välised segajad ja mured. Ja lõpuks, need peaksid olema jõupingutused, mille eesmärk on muuta meie suhted naabritega sügavamaks ja sisukamaks. Lõpuks täis armastust ja meiepoolset ohverdust.
Meie vaimuliku ja palveelu korraldus suure paastu ajal erineb selle poolest, et see eeldab (nii koguduse põhikirjas kui ka meie erakorras) suurt vastutust. Kui muul ajal hellitame ennast, alandame ennast, ütleme, et oleme väsinud, töötame kõvasti või et meil on majapidamistööd, lühendage palvereeglit, ärge jõudke pühapäevasele valvsusele, kui lahkume jumalateenistuselt varakult - kõik koguneb selline enesehaletsus – siis peaks suur paast algama sellest, et kõik need enesehaletsusest tulenevad soodustused tuleks lõpetada.
Igaüks, kellel on juba oskus lugeda kogu hommiku- ja õhtupalvus, peaks püüdma seda teha iga päev, vähemalt kogu suure paastu ajal. Kõigil ja kodus oleks hea lisada palve St. Süürlane Efraim: "Minu elu isand ja isand." Suure paastu argipäevadel loetakse seda kirikus palju kordi, kuid loomulik oleks, kui see siseneks kodupalvereeglisse. Neile, kellel on juba suur kiriklikkus ja kes millegipärast ootavad veelgi suuremat initsiatsiooni paastuaja palvesüsteemi, võib soovitada ka kodus lugeda vähemalt mõnda osa igapäevasest paastutrioodiumist. Iga suure paastupäeva kohta sisaldab paastutrioodion kaanoneid, trioode, kahte oodi, nelikvärve, mis on kooskõlas iga suure paastunädala tähenduse ja sisuga ning mis kõige tähtsam, suunavad meid meeleparandusele.
Kellel selline võimalus ja palvemeelsus, on hea lugeda kodus vabal ajal - koos hommiku- või õhtupalvusega või neist eraldi - paastutrioodioni kaanoneid või muid kaanoneid ja palveid. Näiteks kui te ei jõudnud hommikuteenistusele, on hea lugeda stitšereid, mida lauldakse suure paastupäeva vespritel või matiinidel.
Väga oluline on osaleda suurel paastul mitte ainult laupäeviti ja pühapäeviti, vaid tingimata ka igapäevastel jumalateenistustel, sest suure paastu liturgilise ülesehituse tunnuseid teatakse vaid igapäevastel jumalateenistustel. Laupäeval serveeritakse püha Johannes Krisostomuse liturgiat, nagu ka kirikuaasta muudel aegadel. Pühapäeval serveeritakse Püha Vassilius Suure liturgiat, kuid kõlamise (vähemalt klirose) seisukohalt erineb see peaaegu ainult ühe hümni poolest: "Süüa tasub" asemel lauldakse " Rõõmustab Sinu üle." Muid nähtavaid erinevusi koguduseliikmete jaoks peaaegu ei ole. Need erinevused on ilmsed eelkõige preestri ja altari juuresolijate jaoks. Kuid igapäevases jumalateenistuses ilmub meile justkui kogu paastuteenistuse süsteem. Süürlase Efraimi palve "Issand ja minu elu isand" mitmekordne kordus, puudutades tunni troparionide laulmist - esimene, kolmas, kuues ja üheksas tund maiste kummardustega. Lõpetuseks eelpühitsetud kingituste liturgia koos selle kõige puudutavamate hümnidega, purustades ka kõige kivisema südame: "Olgu mu palve parandatud, nagu suitsutuspott sinu ees", "Nüüd taeva väed" kiriku sissepääsu juures. Eelpühitsetud andide liturgia - ilma sellistel jumalateenistustel palvetamata, nendega ühinemata ei mõista me, milliseid vaimseid rikkusi meile paastuteenistustel ilmutatakse.
Seetõttu peaks igaüks vähemalt paar korda paastuajal püüdma eluolusid – töö, õppimine, maised mured – kõrvale lükata ja jõuda igapäevastele paastuteenistustele.
Paastumine on palve ja meeleparanduse aeg, mil igaüks meist peab paluma Issandalt oma pattude andeksandmist (paastu ja ülestunnistusega) ning saama vääriliselt osa Kristuse pühadest saladustest.
Suure paastu ajal tunnistavad nad ja võtavad osadust vähemalt korra, kuid peaksite proovima hüvasti jätta ja Kristuse pühad saladused vastu võtta kolm korda: paastu esimesel nädalal, neljandal ja suurel neljapäeval - suurel neljapäeval.
IV. PUHKUSED, NÄDALAVAHETUSED JA TEENUSE OMADUSED SUURPAASTUAJAL
Suur paast hõlmab püha paastu (esimesed nelikümmend päeva) ja suurt nädalat (täpsemalt 6 päeva enne lihavõtteid). Nende vahele jääb Laatsaruse laupäev (palmipalluupäev) ja Issanda sisenemine Jeruusalemma (palmipuude pühapäev). Seega kestab suur paast seitse nädalat (täpsemalt 48 päeva).
Viimast pühapäeva enne suurt paastu nimetatakse andeksandmiseks ehk "juustuks" (sellel päeval lõpeb juustu, või ja munade söömine). Liturgial loetakse evangeeliumi osaga mäejutlusest, mis räägib süütegude andeksandmisest ligimestele, ilma milleta ei saa me Taevaselt Isalt pattude andeksandmist, paastumisest ja taevaste varanduste kogumisest. Selle evangeeliumi lugemise kohaselt on kristlastel sellel päeval vaga komme paluda üksteiselt pattude, tuntud ja tundmatute süütegude andeksandmist. See on üks olulisemaid ettevalmistavaid samme suure paastu teel.
Esimest paastunädalat koos viimasega eristab selle tõsidus ja jumalateenistuse kestus.
Püha paast, mis tuletab meelde Jeesuse Kristuse kõrbes veedetud neljakümmet päeva, algab esmaspäeval, mida nimetatakse puhtaks. Peale palmipuudepüha on neljakümne päeva jooksul kokku 5 pühapäeva, millest igaüks on pühendatud erilisele mälestusele. Kõiki seitset nädalat nimetatakse esinemise järjekorras: esimene, teine ja nii edasi. suure paastu nädal. Jumalateenistus erineb selle poolest, et kogu paastuaja jooksul ei toimu esmaspäeviti, teisipäeviti ja neljapäeviti liturgiat (välja arvatud juhul, kui nendel päevadel on püha). Hommikuti serveeritakse Matins, The Hours mõne vahetükiga ja Vespers. Õhtul serveeritakse vespri asemel Great Compline’i. Kolmapäeviti ja reedeti tähistatakse eelpühitsetud kingituste liturgiat, suure paastu esimesel viiel pühapäeval Püha Vassilius Suure liturgiat, mida tähistatakse ka suurel neljapäeval ja kannatustenädala suurel laupäeval. Püha paastu ajal laupäeviti tähistatakse tavalist Püha Johannes Kuldsuu liturgiat.
Suure paastu esimese nelja päeva (esmaspäevast neljapäevani) õhtuti õigeusu kirikutes loetakse Kreeta Püha Andrease suurt kaanonit – inspireeritud teost, mis paistis välja püha mehe kahetseva südame sügavusest. Õigeusklikud püüavad alati neid teenuseid mitte vahele jätta, mis on oma hinge mõju poolest hämmastavad.
Suure Viimse-järgse päeva esimesel reedel lõpeb sel päeval tüübi järgi pühitsetud prepühitsetud kingituste liturgia ebatavaliselt. Kaanon St. Suurmärter Theodore Tiron, misjärel tuuakse templi keskele kolivo - keedetud nisu ja mee segu, mille preester õnnistab eripalvega ning seejärel jagatakse kolivo usklikele.
Suure paastu esimesel pühapäeval esitatakse niinimetatud "õigeusu triumf", mis loodi keisrinna Theodora juhtimisel 842. aastal õigeusklike võidu tõttu seitsmendal oikumeenilisel kirikukogul. Selle püha ajal eksponeeritakse templiikoonid templi keskel poolringis, kõnepultidel (ikoonide jaoks kõrged lauad). Liturgia lõpus esitavad vaimulikud palvelaulu keset kirikut Päästja ja Jumalaema ikoonide ees, palvetades Issanda poole õigeusu kristlaste usu kinnitamise ja usule pöördumise eest. tõe tee kõigile, kes on kirikust taganenud. Seejärel loeb diakon valju häälega usutunnistust ja kuulutab välja anateemi, st kuulutab kirikust eraldumist kõigist, kes julgevad õigeusu tõdesid moonutada, ja "igavest mälestust" kõigile surnud õigeusu kaitsjatele ja "palju aastaid". neile, kes elavad.
Suure paastu teisel pühapäeval Vene õigeusu kirik mäletab üht suurt teoloogi, Tessaloniidi peapiiskoppi püha Gregory Palamast, kes elas 14. sajandil. Õigeusu usu kohaselt õpetas ta, et paastu ja palve eest valgustab Issand usklikke oma armuga täidetud valgusega, mida Issand Taborile säras. Sel põhjusel, et St. Gregory paljastas õpetuse paastumise ja palve väest ning see asutati tema mälestuse tähistamiseks suure paastu teisel pühapäeval.
Suure paastu kolmandal pühapäeval pärast vesprit, pärast suurt doksoloogiat, tuuakse välja Püha Rist, mida usklikud austavad. Risti kummardades laulab kirik: Me kummardame Sinu Risti, Õpetaja, ja ülistame Sinu Püha Ülestõusmist. Seda laulu lauldakse ka liturgial Trisagioni asemel. Keset paastuaega paljastab kirik risti usklikele, et inspireerida ja tugevdada paastujaid jätkama paastutegu, tuletades meelde Issanda kannatusi ja surma. Püha Rist jääb austamisele nädalaks kuni reedeni, mil see pärast liturgia-eelset tundi tagasi altari ette tuuakse. Seetõttu nimetatakse suure paastu kolmandat pühapäeva ja neljandat nädalat ristikummardamiseks.
Neljanda kolmapäeva, ristinädalat, nimetatakse püha neljakümne päeva "pooleks" (kõnekeeles "risti keskel").
Neljandal pühapäeval Meenub Püha Redeli Johannes, kes kirjutas essee, kus ta näitas redelit ehk heade tegude järjekorda, mis meid Jumala trooni juurde viivad.
Neljapäev viiendal nädalal esitatakse nn "Egiptuse Püha Maarja seismine" (ehk Maarja seismine on rahvapärane nimetus Matinsile, mida tähistatakse suure paastu viiendal nädalal neljapäeval, mil loetakse Kreeta Püha Andrease kaanonit , seesama, mida loetakse suure paastu esimesel neljal päeval, ja Egiptuse Maarja elust. Jumalateenistus sellel päeval kestab 5-7 tundi.). Egiptuse Püha Maarja, kes oli endine suur patus, elu peaks olema kõigile tõelise meeleparanduse eeskujuks ja veenma kõiki Jumala väljendamatus halastuses.
Kuulutamine langeb kõige sagedamini paastuajal. See on üks tähendusrikkamaid ja hingeriigutavamaid kristlikke pühi, mis on pühendatud peaingel Gabrieli poolt Neitsi Maarjale toodud uudisele, et temast saab peagi inimkonna Päästja ema. Sellel päeval soodustatakse paastumist, on lubatud süüa kala ja taimeõli. Kuulutamise päev langeb mõnikord kokku lihavõttepühaga.
Viienda nädala laupäev Esitatakse "Kiitus kõige pühamale Jumalale". Loetakse ette pühalik akatist Theotokosele. See teenistus asutati Kreekas tänuks Jumalaemale Konstantinoopoli korduva vabastamise eest vaenlaste käest. Meie riigis esitatakse akatisti “Kiitus Jumalaemale”, et kinnitada usklikke lootuses taevasele eestpalvele.
Suure paastu viiendal pühapäeval esitatakse auväärse Egiptuse Maarja järg. Kirik annab Egiptuse Püha Maarja näol tõelise meeleparanduse eeskuju ja näitab vaimselt tööd tegevate inimeste julgustamiseks temas eeskuju Jumala väljendamatust halastusest kahetsevate patuste suhtes.
kuues nädal pühendatud paastujate ettevalmistamisele Issanda vääriliseks kohtumiseks vooruste harudega ja Issanda kirgede meenutamiseks.
Laatsaruse laupäev langeb suure paastu 6. nädalale; nelipüha ja Issanda sisenemise vahel Jeruusalemma. Laatsaruse laupäevane jumalateenistus on tähelepanuväärne oma ebatavalise läbitungivuse ja olulisuse poolest; sellega mälestatakse Laatsaruse ülestõusmist Jeesuse Kristuse poolt. Sel päeval Matinsil lauldakse pühapäevast “Tropaariat laitmatule”: “Kiidetud ole sina, Issand, õpeta mulle oma õigeksmõistmist” ja liturgias “Püha Jumala” asemel “Te olete Kristusesse ristitud, riietatud. Kristuses. Alleluia."
Suure paastu kuuendal pühapäeval tähistatakse suurt kaheteistkümnendat püha – Issanda sisenemist Jeruusalemma. Seda püha nimetatakse muidu palmipuudepühaks, Vay ja lillekandmise nädalaks. Vesperi ajal ei laulda pärast evangeeliumi lugemist "Kristuse ülestõusmist" ... vaid 50. psalmi loetakse otse ja pühitsetakse palvega ja piserdades püha püha. vesi, paju (vaia) või muude taimede õitsevad oksad. Pühitsetud oksad jagatakse kummardajatele, kellega koos süüdatud küünaldega usklikud seisavad jumalateenistuse lõpuni, tähistades elu võitu surma üle (ülestõusmine). Palmipuudepüha vesprist algab vallandamine sõnadega: "Tulev Issand meie vabal kirel pääste nimel, Kristus, meie tõeline Jumal" jne.
paastunädal
See nädal on pühendatud Jeesuse Kristuse kannatuste, ristisurma ja matmise meenutamisele. Kristlased peaksid veetma terve selle nädala paastudes ja palvetades. See periood on lein ja seetõttu on rüüd kirikus mustad. Mäletatud sündmuste suuruse järgi nimetatakse kõiki suure nädala päevi suureks. Eriti liigutavad mälestused, palved ja laulud viimasest kolmest päevast.
Selle nädala esmaspäev, teisipäev ja kolmapäev on pühendatud Issanda Jeesuse Kristuse viimaste vestluste meenutamisele rahva ja jüngritega. Suure nädala esimese kolme päeva jumalateenistuste tunnusjooned on järgmised: Matinsil lauldakse pärast kuut psalmi ja alleluuat troparion: "Ennäe peigmees tuleb keskööl" ja pärast kaanonit lauldakse. lauldakse: “Ma näen Sinu kambrit. Päästa minu oma." Kõik need kolm päeva serveeritakse ettepühitsetud kingituste liturgiat koos evangeeliumi lugemisega. Matinis loetakse ka evangeeliumi.
Suure nädala kolmapäeval meenutatakse Juudas Iskarioti Jeesuse Kristuse reetmist.
Suurel neljapäeval, õhtul pärast vesprit (mis on suure reede hommik), loetakse evangeeliumi kaksteist osa Jeesuse Kristuse kannatustest.
Suurel reedel vespri ajal (mida serveeritakse kell 14 või 15) võetakse altarist välja surilina ja asetatakse see pühakoja keskele, s.o. hauas lebav Päästja püha pilt; seega toimub see Kristuse ihu ristilt eemaldamise ja Tema matmise mälestuseks.
Suurel laupäeval Matiniss, matusekellade helina ja lauluga "Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu, halasta meie peale", mähitakse surilina ümber templi, meenutamaks Jeesuse Kristuse laskumist põrgusse, kui Tema keha oli hauas ja Tema võit põrgu ja surma üle.
Paastu triood (kreeka keelest. triodion- kolme lauluga) - liturgiline raamat, mis sisaldab palveid neljakümneks pühaks päevaks valmistuvate päevade, suure paastu enda ja ka kannatusnädala jaoks. See hõlmab liturgilise ringi esimest poolt, alustades tölneri ja variseride nädalast ning lõpetades suure laupäevaga. Paastukolm on rikkaim allikas jumalateenistuste ajaloost, samuti Bütsantsi liturgilisest hümnograafiast ja hagiograafiast.Selle tsükli kvantitatiivne maht, liturgiline ja teoloogiline tähendus ning koht kirikukalendris ei olnud kohe kindlaks määratud.
Kui rääkida paastutrioodioni sisemisest sisust ja ülesehitusest, siis eristatakse selles kolme mälestuste rühma. Esiteks on see kirgede nädal, mis järgneb neljakümnepäevasele paastule, millele eelneb kolm nädalat ettevalmistust. Teiseks kuulus paastutrioodion kindluspühapäevade mälestamine, mis on nüüdseks liturgilisest praktikast välja jäetud: neid mainitakse vaid omahäälsete ja eraldi pühapäevakaanonites. Nende kohaselt meenub näiteks teisel nädalal tähendamissõna kadunud pojast, kolmandal - tölnerist ja variserist jne. Ja lõpuks, eriline kiht on rühm meeneid mälestusi, mis on liikuvast liturgilisest ringist üle kantud liikumatust.
Kõige iidsem neist struktuuri- ja sisuelementidest pole mitte kolm ettevalmistavat nädalat, nagu võiks oletada, vaid paastupaast, st suure nädala paast. Kahtlemata panid selle paika apostlid Kristuse käsuga – paastuda sel päeval, “kui peigmees neilt ära võetakse” (Mt 9:15) Selle kestus erinevates kohtades ei olnud sama. Ühtsust takistas ilmselt ennekõike see, et kõik kristlased ei tähistanud lihavõtteid samal ajal. Samamoodi ei jõutud kõigis kirikutes koheselt sisse kogu Püha Nädala mälestuste tsükkel. Kõige varem tehti seda ilmselt Jeruusalemmas.
Põhimõtteliselt oluline on, et just paastupaastu laienemine andis aluse neljakümnepäevasele paastule. Tõsi, 69. apostelliku kaanoni olemasolu sunnib meid selle paastu päritolu seostama apostelliku ajastuga: „Kes on piiskop või presbüter, diakon või alamdiakon, lugeja või laulja, see teeb. ära paastu pühal pühapäeval enne paasat ega kolmapäeval ega kannul, välja arvatud kehalise nõrkuse tõttu, heitgu ta välja, aga kui ta on võhik, siis ekskommunikeeritagu. Kuid need tõendid ei ole usaldusväärsed, sest "apostlikud kaanonid koos apostellike dekreetide kogumiga, mille järeldused need moodustavad, moodustati alles 4. sajandi teisel poolel", samal ajal kui Fortecosti kujunemise ajal. tuleb lugeda 3. sajandi lõpust - 4. sajandi algusest. Selle asutamiskohta tuleks otsida tõenäoliselt Süüriast, Roomas ja Aleksandrias oli see aga võõras nähtus.
Enamiku uurijate arvates tuleks kõige varasemaks „vaieldamatuks tõendiks ülestõusmispühadele (sealhulgas suurele nädalale) eelnenud 40-päevase paastu kohta enamiku uurijate arvates pidada 2. pidulikku (ülestõusmispüha) kirja (330) Püha .
Täpsustused nõuavad ajaloolise liturgika jaoks väga vastuolulist küsimust Fortecosti arvutamise meetodite kohta. 4. sajandil oli neid idas vähemalt kaks. Üks neist, Palestiina oma, on märgitud Eusebiuse teoses "Paashast", püha Athanasiose paasakirjades ja ka püha Kyrillose Jeruusalemma kuulutustes. Seda peetakse vanemaks. Teine meetod, antiookia, tekkis hiljem. Teda võib mainida apostellikes dekreetides, Püha Johannes Krisostomuse teostes. Sisuliselt ühtivad need mõlemad arvutused omavahel, erinevus oli esialgu vaid lihavõttepaastu kvantitatiivses tõlgendamises.
Eusebiuse sõnul kestab paast – koos suure nädalaga – kuus nädalat. Kuid sellest järeldub, et see koosneb 42 päevast, mitte 40-st. Viimane arv saadakse siis, kui suure nädala reede ja laupäev lihavõttepaastust välja jätta. Püha Athanasius selliseid kärpeid ei tee. Ja sellega seoses pole päris selge, millise süsteemi – Palestiina või kohaliku – järgi ta Fortecosti arvutab, kuna Aleksandrias 3. sajandi esimesel poolel püha Dionysiuse ajal kestis paasapaast tõesti terve nädala.
Antiookia arvestuse raames hõlmas ülestõusmispühade-eelne paast tervet nädalat ja Fortecosti jaoks määrati spetsiaalsed kuus nädalat.
Samas ei saa tähelepanuta jätta järgmist tõsiasja: algselt viisid mõlemad arvutusmeetodid kindlasti selleni, et neljakümnepäevases paastupäevas oli alla 40, kuna pühapäevad olid paastust vabad. Püha Athanasius Suure juhtimisel, Aleksandrias, arvati sellest paastupäevade arvust maha ka laupäevad, välja arvatud kannatusnädala laupäev. Nii selgub, et paastupäevi oli paastupaastu kõrvale jäänud vaid 31. Kõik see viitab sellele, et arv 40 on võetud ajalooliselt tõestatud 40-päevaste paastude näidetest. Nagu teada, osutab Pühakiri neile korduvalt: need on prohvetid Mooses ja Eelija ning loomulikult Jeesus Kristus ise.
Soov viia Fortecost oma nimega rangesse kooskõlla, st nii, et sellel oleks tegelikult täpselt 40 paastupäeva, põhjustas lõpuks uute arvutusviiside ilmnemise. Edasise arutluse hõlbustamiseks tasub veel kord korrata: Palestiina meetod ei andnud nõutavat arvu, sest isegi kui me ei eralda lihavõttepaastu Fortecost'ist ja tunnistame laupäeva paastuks, siis paastupäevade koguarv. saab alles 36.
Rahuldavam on Antiookia arvestus. Kuid jällegi on vaja täita paasapaastu ja neljakümnepäeva ühendamise tingimus. Tõsi, sel juhul on paastupäevade arv - välja arvatud pühapäevad - 42. Kui arvestada eraldi neljakümnepäevast paastu, nagu 4. sajandil tavaks oli, väheneb päevade arv 36-ni.
Arvestada tuleb ka sellega, et idas oli 4. sajandi teisel poolel kombeks lisaks pühapäevale austada ka laupäeva. Sellest saab liturgiliste koosolekute päev, laupäeval on paast keelatud. Paastupäevad, lisaks suure nädala laupäevale, vabanevad ka paastust, mille tulemusena väheneb Fortecosti paastupäevade arv veelgi.
Tekkinud uued arvutusmeetodid on mõeldud nende puuduste parandamiseks. Rooma säilitas iidse Palestiina Fortecosti kõige kauem. Muudatus tehti alles 7. sajandil: siis viidi paastu algus seitsmenda ülestõusmispüha-eelse nädala kolmapäevale ehk senisele 36 paastupäevale lisandus veel neli paastupäeva, nii et täpselt 40 päeva. saadud.
Esiteks ilmnesid katsed parandada Fortecosti arvutust seal, kus see tegelikult pärineb - Süüriast. Siin peetakse kaheksa nädalat enne lihavõtteid. Samal ajal ei paastunud nad Süürias pühapäeviti ja laupäeviti, välja arvatud suur laupäev, mis hõlmab ülestõusmispühade valvsust. Teisisõnu, kui kaheksast nädalast lahutada kaheksa pühapäeva ja seitse laupäeva, jääb 41 paastupäeva, mida siin nimetatakse pühadeks.
Sarnane arvutusmeetod oli idas üsna laialt levinud. 4. sajandi alguses oli see Antiookia kirikus kindla kombena olemas. Kuid vaatamata oma iidsusele ei kehtestanud see ida õigeusu elanike seas. Nii arvutab Jeruusalemmas, kus see eksisteeris juba 4. sajandi lõpul, 6. sajandil patriarh Peetrus oma paasakirjas nelipühi juba antiookia meetodi järgi.
Samal ajal eksisteeris idas kaheksanädalase paastu praktika pikka aega – peaaegu 9. sajandini. 7. sajandil sai see äärmiselt laialt levinud järgmise asjaolu tõttu. Patriarh Eutychiuse Aleksandria kroonika järgi pöördusid Jeruusalemma elanikud pärast Pärsia sõja lõppu Herakleiose poolt (629) tema poole palvega hukata Jeruusalemma juudid, kuna viimased tegid sõja ajal palju vägivalda kristlaste vastu. ja suhtlesid pärslastega. Valitseja kõhkles nende palve täitmisel kaua ja nõustus sellega alles siis, kui alamad lubasid, et võtavad kogu süü enda peale ja paastuvad igal aastal enne Fortecosti veel nädalakese, sest seni olid nad seda poole peal hoidnud. , hoidudes lihast ning söödes juustu ja mune. Pärast Herakleiose surma lubadus ununes ja Süüria elanikud pöördusid tagasi oma endise kombe juurde. Ainult koptid jätkasid juustunädalal ranget paastu, nimetades seda Herakleiuse ametikohaks. Võimalik, et kaheksanädalane paast kujunes nende hulgas aga Süüria monofüsiitide eeskujul palju varem.
Lisaks kaheksanda nädala rakendamisele tehti idas veel üks katse korrigeerida paastumise arvestust - sellele viidates kirgede nädala kolm esimest päeva. Selline süsteem eksisteerib ka praegu nestoriaanide seas: nad nimetavad ülaltoodud päevi viimasteks paastupäevadeks.
Tõenäoliselt unustasid kreeklased kiiresti, milline kord Herakleiose ajal kehtestati. Kuid traditsioon, et tema valitsusajal tegid nad neljakümnele päevale mõne täienduse, peeti siiski alles. Sellega saab seletada poolpaastu ettevalmistava ehk juustunädala traditsiooni olemasolu Kreeka kirikus juba 8. sajandil. Teisisõnu leiti kompromiss varem praktiseeritud kaheksanädalase paastu ja seitsmenädalase paastu vahel. Juustunädala sisseviimist võib vaadelda ka õigeusklike protestivormina monofüsiitide vastu.
Olgu kuidas on, kuid märgitud sissekandel on suur tähtsus paastutrioodioni kujunemisel üldiselt ja eriti selle kohalike väljaannete kujunemisel. Niisiis piirdus Palestiinas neljakümne päeva ettevalmistavate päevade arv juustunädalaga. Vastupidi, Konstantinoopolis kasvas nende arv aja jooksul veel kahe nädala võrra. 9.-10. sajandi Konstantinoopoli evangelistides tähistatakse tavaliselt juba lihapühadele eelnevat kadunud poja nädalat. Seetõttu peetakse seda siin paastu ettevalmistavaks nädalaks. Põhjus, mis mõjutas selle liturgilise staatuse muutumist, oli ilmselt selle nädala evangeeliumide sisu: nende kalduvus tähistada viimaseid paastunädalaid eriliste lugemistega. Sellel osal aastast arvatakse Luuka evangeeliumi. Eelnevatel eostumisnädalatel lähevad järjestikku: 66 (26. nädal), 71, 76, 85, 91, 93, 94; kahel viimasel pühapäeval – tölner ja variser, aga ka kadunud poeg – naaseb kord tagasi: 89 ja 79. Liha- ja juustunädalatel ei eostata enam evangelist Luukast, vaid Matteusest (106 ja 79). 17).
Mis puutub tölneri ja variseride esialgsesse ettevalmistusnädalasse, siis see arvati ettevalmistavate päevade hulka palju hiljem kui kadunud poja nädal. Samal ajal, XII sajandil, võtab esimene nädal juba kindlalt oma praeguse koha. Peamine põhjus sellega liitumiseks oli I.A. Karabinov, mitte niivõrd selle evangeeliumikäsituse sisu, vaid pigem ideoloogiline ja poleemiline alus. Räägime armeenlaste hukkamõistmisest, kes veedavad selle nädala ranges paastus, mida nad nimetavad “aracavork”, mis tähendab “esimene”. Sarnast paastu peavad niinevlaste paastu nime all kõik idapoolsed mitteõigeusklikud kristlased. Nagu näete, valisid kreeklased Armeenia kombe kritiseerimiseks sama viisi nagu kaheksanädalase monofüsiitide fortecosti puhul: see seisnes tölneri ja variseride kolmapäeval ja reedel põhimõttelises vabastamises nädala jooksul paastust.
Menaine mälestused Triodi Lentenis
Vaatleme nüüd neid mälestusi neljakümnest päevast, mis on sellesse liikumatust – igakuise – ringist üle kantud.
Mälu ülekandmist hakati harjutama ilmselt Fortecosti eksisteerimise esimestel päevadel ja seetõttu on sellel ilmselge seletus: kui teadaolev mälestus langes mõnele argipäevasele paastupäevale, siis iidse kombe kohaselt polnud seda võimalik tähistada. . Püha Athanasius (Sahharov) kirjutas: "Üldiselt on suure paastunädalate mälestused kohutavad mälestused ja sellisena ei saa neil olla orgaanilist seost ülejäänud paastuteenistustega." See keeld omakorda mõjutas kolmikmälestuste levikut laupäeviti ja nädalaid. Tuleb öelda, et väga hiline erand, mis tehti Trullo kirikukogu määratluse järgi, tehti ainult kuulutamise jaoks: sellele asetatakse täielik liturgia - sõltumata nädalapäevast.
Kõigis idakirikutes oli komme kanda pühakute mälestus pühadepäevade ja -nädalate juurde. Praegu jäädvustatud on ilmselt vanim mälestus Amasia märtrist Theodore Tyronist, kes kannatas Maximiani ja Maximinuse alluvuses. Iidsetel aegadel tundis ta idas suurt aukartust. Puhkuse kehtestamise põhjusele viitab tuntud ime 362. aastal, kui püha Theodore, ilmudes unes Konstantinoopoli piiskopile, hoiatas teda kristlaste poolt ohvriverega salaja rüvetatud toiduainete kasutamise eest. Juliani korraldused.
Sarnase päritoluga on paastuaja kolmanda nädala Püha Risti kummardamine.
Viiendal nädalal paastutrioodionis kohtuvad kaks mälestust, mida pole üle kantud. Neist esimest, mida palved vähe toetavad, pole peaaegu märgata. Kolmapäeval, kuuendal tunnil, rahustatakse prohvetikuulutuse troparion: "Sa oled oma näo järgi kannatanud pühakute haiguste tõttu." See on emorlaste mälestus ehk 42 märtrit (6. märts – Edaspidi on mälupäevad märgitud Juliuse kalendri järgi. - Toim.) ehk 40 Sebaste märtrit (9. märts). Teisele neist mälestustest viitab selgelt tuntud Kreeta Andrease kaanon, kuid pole lihtne öelda, millise mälestusega see on. Peame kohe välistama austaja enda tähistamise, kuna see toimub 4. juulil. Siinkohal tuleks eeldada 1. aprillil asetatud püha Egiptuse Maarja mälestust, kuid see on vaevalt tõenäoline. Võimalikult täpse määratluse saamiseks tuleb pöörduda 11. sajandi Siinai trioodioni poole. Sellel päeval on selles omahäälne sedaal, mida võib pidada troparioniks (6. hääl): „Jumala keeld liigub meie vastu, kuhu jookseme, keda kerjame? Oleme oma õnnetustesse sattunud. Vaata meie peale, Õnnis, kelle ees mäed kohkusid ja värisesid, meri nägi ja põgenes ning kogu loodu oli raputatud. Inglinägu palub Sind päästa maailm, mille Sa oled loonud, Püha, Püha, Trisagioni Issand, päästa meid. Selge see, et lugu räägib mingist maavärinast. Kalendrites on pärast 9. märtsi argpüksist kaks mälestust: 17. märts ja 5. aprill. I.A. Karabinov kaldub arvama, et ülaltoodud troparion viitab esimesele mälestusele. See asjaolu on samuti oluline: sel juhul meenub maavärin, mitte mõni muu sündmus. Tõsist katastroofi kirjeldava viienda nädala neljanda ennustuse troparion aitab argumenteerida seda teesi: "Kaastundlik, pika meelega, kõikvõimas Issand, saada oma halastus oma rahvale" . Veelgi veenvam on märgitud päeva Genesisest pärit parimia. Selle sisuks on Aabrahami vestlus Jumalaga Soodoma ja Gomorra eelseisvast hävingust, kus Issand lubab tal neid linnu mitte hävitada, kui neis on vähemalt kümme õiget inimest. Selline vihje on liiga läbipaistev ja viitab Konstantinoopolile. Kuuenda nädala esmaspäeval ütleb ka prohvetikuulutuse tropaar selgelt: „See on Jumal, kohutav päev, me ei looda selleni jõuda õhtul, ja sina, oo Trisagion, aitasid meid selle nägemisega armulikult austada.
Viienda nädala akatisti hingamispäeva päritolu ja teema osas on palju lahkarvamusi, mis sarnaselt Egiptuse Püha Maarja mälestusega kehtestati lõplikult alles pärast 11. sajandit.
Veelgi uuem lõpliku liturgilise fiksatsiooni seisukohalt on redeli Johannese tähistamine (neljandal nädalal): see ilmub XIV sajandist. Mõlemad pidustused on kahtlemata üle kantud kalendrist, kus esimene on määratud 1. aprillile ja teine 30. märtsile. Tähelepanuväärne on, et "redeli pühakute Johannese ja Egiptuse Maarja jumalateenistused ... Nikoni-eelsetes slaavi trioodides ... isegi ei sobinud - nende jaoks soovitati pöörduda Menaioni poole".
Viimase, viimase mälestuse – Püha Gregory Palamasest paastuaja teisel nädalal – õnnistas kreeka Triodeia tunnistuse kohaselt patriarh Philotheus 1376. aasta kirikukogul.
Paar sõna tuleb öelda kahe erilise trioodimeenutuse - liha- ja juustulaupäevade - kohta. Esimeses luuakse "mälestus kõigist ajastutest lahkunutest" ja teises "mälestus kõigist auväärsetest ja jumalakandjatest isadest, kes särasid askeetlikus töös". Mälestus juustulaupäevast ilmus ilmselt mõnevõrra varem kui liharoogade laupäev. Viimase ümberkujundamist hõlbustas oluliselt lihapühade nädala evangeeliumi lugemine viimse kohtupäeva kohta, mille selleks pühapäevaks viitab Konstantinoopoli suurkiriku põhikiri. Mõlema mälestusmärgi suhteliselt hilist päritolu tõendavad teiste kirikute liturgilised mälestusmärgid. Seega Armeenia kirikus selliseid jumalateenistusi üldse ei toimu.
Kaasaegses paastutrioodis eristuvad selgelt kaks peamist kompositsioonilist ja tähenduslikku kihti: paastupaast (Püha Nädal), mis järgneb neljakümnendale paastule koos sellele eelneva kolme ettevalmistava nädalaga, samuti üsna hargnenud rühm meeneid mälestusi, mis on üle kantud. liikuv ring liikuvast ringist. Ajalooliselt hõlmas vaadeldav liturgiline raamat ka nelipühapäevade mälestusi, mille jäänuseid peetakse iseseisvateks ja mõningaid pühapäevakaanoneid.
Kompositsioonilistest ja semantilistest komponentidest iidseim on muidugi lihavõttepaast, mille avardumise suunas muutumine pani aluse neljakümnepäevasele paastule. Viimast seostati mitu sajandit erineva arvutussüsteemiga, mis tähendab, et see hõlmas ebavõrdset arvu päevi.
Kolme ettevalmistava nädala hiline kaasamine paastuaja trioodioni ei kahtle. Samal ajal leidis vaadeldavas liturgilises raamatus oma koha tölneri ja variseride nädal.
Vastupidi, mälestuste ülekandmine kinnisringkonnast liikuvasse tuleks seostada peaaegu nelipüha kehtestamise hetkega. Seda seostati igapäevaste pidustuste võimatusega paastu ajal. Just selle piirangu tõttu jagati Fortecosti laupäeviti ja nädalaid ägedaid mälestusüritusi.
Paastuaja parimaias kujunemine
Paastutrioodioni põhilised žanri- ja sisukomponendid, mille abil paastupaastu välis- ja sisekoosseis, Fortecost, aga ka ettevalmistavad nädalad on parimad ja hümnid. Tõsi, esimesed on vaadeldavas liturgilises raamatus alles alates 12. sajandist, kuni selle ajani on need tavaliselt paigutatud spetsiaalsetesse võlvidesse ehk parimatesse - parimate kogudesse terveks aastaks.
Lisaks liturgia muutuvatele osadele on trioodionis kolmas, täiesti erinevat laadi element, mis on seotud puhtalt distsiplinaar-funktsionaalsete ülesannetega. Jutt käib kiriku põhikirja artiklitest, mida on pidevalt kasutusele võetud alates XI-XII sajandist.
Käsikirjaliste parimate võrdlev analüüs ei saa anda vastust küsimusele, kus ja millal trioodpariimate süsteem välja töötati, kuna ka kõige iidsemad neist sisaldavad enamasti kõnealuste näidude praegust valikut.
On üsna ilmne, et nimetatud süsteemi vanimateks osadeks peetakse Püha Nädala parimaid ja eriti Suurt Kannat ja Laupäeva. Viimaste liturgilised parimad kuuluvad õigupoolest paasajumalateenistusse ehk täpsemalt on üleminek ristipaasalt pühapäevale. Need kuuluvad iidse kristliku vigiliasse, mis toimus ööl vastu laupäevast pühapäevani Kristuse ülestõusmise mälestuseks. Vaatluse all olevad parimaiad jagunevad selgelt kolme rühma: ühed neist on tavalised, teised räägivad paasapühast, teised aga paasavigiilia ajal toimunud katehhumeenide ristimisest. Võrrelgem siinkohal ülempreester Alexander Schmemanni sõnu: „Trioodioni laulud loodi suures osas pärast „katehumeenide” (ristitud täiskasvanuna ja ristimiseks ettevalmistamist) tegelikku kadumist. Seetõttu räägivad ja rõhutavad nad peamiselt mitte ristimist, vaid meeleparandust.
Tavalised lugemised on kahtlemata esimene (1Ms 1:1-13) ja osaliselt teine (Js 60:1-16) parimias. Iidsetel aegadel võeti liturgilised lugemised tingimata mõlemast Testamendist - Vanast ja Uuest Testamendist. Juutidelt kristlusse jõudnud kombe kohaselt toetusid esimesed seadusele ja prohvetitele. Kaasaegses jumalateenistuses on kõik vespri triodaalid selle korra jäänused. Suure laupäeva esimene parimiya 1. Moosese raamatust kuulub samuti seaduse tavaliste lugemiste hulka. Teine parimia alates Is. 60:1-16 on mõnevõrra seotud katehhumenide ristimisega.
Pöördudes suure reede tundide parimate juurde, tuleb ennekõike välja tuua nende kahtlemata Jeruusalemma päritolu, nagu ka kogu jumalateenistus. Konstantinoopolis selle asemel tavapärane kolmanda ja kuuenda tunni paastuaja järgnev parimia Zechist. 11:10-13. Tundub, et nende kellade parimate valik on juurdunud antiikajast.
Sama väide kehtib ka suure neljapäeva esimese tunni (Jr 11:18-12, 15) ja suure laupäeva matinide (Jr 37:1-14) parimate valikul. Nende ennustuste tähendus on äärmiselt läbipaistev: esimene räägib Kristuse kannatustest ja juutide pahatahtlikkusest Tema vastu, teine aga Tema ülestõusmisest.
Ülejäänud Suure Nädala parimad on tihedas seoses Fortecosti parimatega. Väljastpoolt väljendub see suhe nendega kaasas olevate prokeimonite järjekorras. Viimased on välja võetud psalmidest pidevas järjestuses, milles need Psaltris paiknevad: esimese nädala esmaspäeva kuuendal tunnil on prokimen esimesest psalmist ja viimases Suurepärasest parimiiast. Kolmapäev - prokimen 137. psalmist. Loomulikult võeti selline loogika kasutusele pärast seda, kui kogu Fortecosti parimia süsteem ja passiooninädala esimene pool oli juba kindlaks määratud.
Põhjused, miks just 1. Moosese raamatu, Moosese raamatu, Õpetussõnad ja Iiobi raamatud määrati paastu ajal lugemiseks, ei tekita liturgistide seas tõsiseid erimeelsusi. Väljaränne on võetud suureks nädalaks, pidades silmas tõsiasja, et Moosese isik, juutide Egiptusest lahkumise sündmus ja Vana Testamendi ülestõusmispüha sisseseadmine on Kristuse, Tema poolt saavutatud pääste ja Uus. Testamendi lihavõtted.
Moosese raamatu valikut saab põhjendada mitmeti. Esiteks on see seaduspositiivsetest raamatutest sobivaim katkematuks lugemiseks nii ulatusliku liturgilise tsükli ajal nagu Fortecost. Moosese raamatu sisu on koondunud peamiselt universaalse tähtsusega ajaloosündmustele, samas kui teistes allikates domineerivad selgelt seadusandlikud elemendid, mis olid mõeldud eranditult Vana Testamendi juutidele. Lisaks on pattulangemise, üleujutuse ja teiste süžeed kõige paremini kooskõlas neljakümne päeva kahetseva tegelasega. Samas pakuvad patriarhide isiksused, nende elusündmused palju õpetlikku materjali arusaadavas, kumeras, jutustavas vormis. Lisaks ei viita teema-süžee komponent mitte ainult minevikuvormile, vaid sisaldab ka Uue Testamendi isikute ja sündmuste prototüüpe. Teisisõnu, ajalooline didaktism sulandub sümboolsusega. Selline sümbioos muutub veelgi kaalukamaks ja paljastavamaks, kui arvestada, et ülestõusmispühadele eelnevatel päevadel – pühapäeval, mil mälestatakse inimese päästmise tähtsamaid sündmusi.
Püha Roman Melodisti Kontakion
Paastuaja triodioni teist äärmiselt ulatuslikku ja mitmekesist kihti esindavad laulud, mille arv ületab 500. Need erinevad üksteisest suuresti oma tekke, vormi, mahu, nime ja keele poolest. I.A. Karabinov, uurides tohutul hulgal käsitsi kirjutatud ja trükitud Triodeeid, tegi kindlaks, et esimene dateeritud laul Triodeias pärineb 5. sajandist ja viimane 14. sajandist. See tähendab, et selle žanrilise identiteedi kujunemine langeb kreeka kirikuluule Bütsantsi lavale (esimesest - muistsest kristlikust - perioodist ei kuulunud selle koosseisu ühtegi teost). Vaatamata sellele mitmekesisusele on kõigil trioodilauludel üks ühine päritolu: need pärinevad refräänidest, millega esimesed kristlased saatsid piibellike psalmide ja laulude esitamist.
Bütsantsi hümnograafia allikate olemus aitas paljuski kaasa sellele, et selle teosed arendasid välja toonilise värsi vormi, mis põhines peamiselt semantilisel paralleelsusel ja loogilisel rõhul.
Kõik see oli täielikult kooskõlas iidse kristliku psalmide ja laulude laulmise viisiga. Seda on kombeks nimetada antifooniliseks, kuna see seisneb kahe koori vahelduvas postlikus esituses. Samal ajal kasutatavaid refrääne nimetatakse antifoonideks. Nende teine mitte vähem iidne nimi on tõlgitud kui "riim". Kolmandat terminit – ipakoi – eristas samuti teatav ebastabiilsus. Umbes 5. sajandist alates ilmuvad tropariad, mida mõistetakse juba õiges mõttes lühikeste lauludena, mitte ainult refräänidena. Kuid tõenäoliselt on see nimi neile viimastest pärit, sest ka hilisemates monumentides võib leida sarnaseid palveid, mis koosnesid ühest psalmi salmist. Nii hakati nimetust "troparion" kasutama peamiselt psalmiga 117 ("Jumal on Issand") ja piiblilauludega seotud hümnide kohta.
Paastuaja triodioni iidseimad hümnid on osa prohvetliku kuulutuse tropaariast, mis küll pole spetsiaalselt suure paastu jumalateenistuse jaoks loodud, kuid selles hakati kasutama alates 8. sajandist.
Nime "Ipakoi" säilitasid üksikud hümnid, mis pandi matinidele pärast psalme 134-135 (nn polyeleos), 118 (laitmatu) ja pärast kolmandat piiblilaulu.
Kuid pikka aega kasutati loetletud hümnograafilisi termineid segamini. Veelgi enam, praegustest liturgilistest raamatutest võib leida palju näiteid, kui mingit hümni ühel juhul nimetatakse troparioniks ja teisel juhul sadulaks. Niisiis, Püha Toomase nädala troparion "Piteeritud kirstu juurde" toimib pühapäevase seitsmenda tooni jumalateenistuse teise sadulana Oktoikhis; troparion apostlitele Peetrusele ja Paulusele (29. juunil) seisab kolmapäeval istumas "Emakese apostlitest" (toon 4).
Teisisõnu, kõikvõimalikud Bütsantsi kirikuluule teosed on lõppkokkuvõttes geneetiliselt taandatud iidsetele refräänidele, millega kristlased saatsid piibellike psalmide ja laulude laulmist. Ainus erand sellest on iidne kontakion. Seda tüüpi laulud on pikad stroofisarjad, mida ühendab akrostiks. See tähendab, et kondaki poeetilist vormi võib kvalifitseerida asümmeetrilise suurusega stroofilise luuletusena (18 kuni 40 stroofi), mis on kinnitatud interstroofsete isosilbidega (ühesilbsus, salmi jagamine rütmilisteks üksusteks, mis on võrdsed silpide arvuga) ja omotonia kui sama. intonatsioonilõikude arv igas salmis.
See väline ühtsus vastab sisu sisemisele sidususele. Erinevalt kaanonitest, kus iga troparion eristub, areneb kontakias süžee järjestikku, alustades esimesest akrostilisest stroofist ja lõpetades viimasega, nii et nende segmentideks jagamist ei nõua mitte niivõrd semantiline loogika, kuivõrd praktiline vajadus - mugavus lauljatele. Tropaaria lahknevus kaanonites on seletatav sellega, et need, nagu ka kõik teised Bütsantsi hümnid üldiselt, on vaid piiblilaulude refräänid. Kontaki seevastu lauldi algselt pärast kaanoni kuuendat oodi täiesti iseseisvalt, nende stroobid järgnesid üksteise järel ilma vahepealseid värsse lisamata. Oma kujul on kontakion sissejuhatavast mõnevõrra ulatuslikum, järjepidevalt areneva sisuga sedaaalide sari. Seetõttu tuleb Bütsantsi liturgilise luule selle vormi tekkimise selgitamiseks leida põhjus, miks ühe sedaaali asemel oli vaja stroofe.
Selle probleemi lahendamiseks on vaja keskenduda kontakioni asukohale Matinsi riituses. Seda lauldakse kaanoni kuuenda oodi järgi ja see eelneb Matinsi põhilugemisele: pärast seda peaks olema kas sünaksaarium või tähistatava pühaku elu. Kontakion on enamikul juhtudel ka legend tähistatud mälestusest - seda öeldakse ainult poeetilises vormis. Kõik see tekitab asendamatuid assotsiatsioone hagiograafiate, siis legendide, seejärel jutlusega. Seega võib oletada, et kontakioni algülesanne oli kas olla poeetiliseks paralleeliks sellele järgnevale lugemisele või siis viimast täiendada või isegi täielikult asendada. On üsna selge, et nii laiaulatuslikku sisu ei saanud paigutada ühe sedali kitsasse raamistikku, vaid selleks oli vaja teatud komplekti selliseid stroofe.
Esimene kondakarikandle, kelle isiksus ja teosed on paremini selged ning kellele kuulub suurem osa trioodikondakaritest, on Püha Rooma Melodist. Talle omistatakse järgmised kontakia ja ikos: nädalaid - kadunud poeg (kelle autori omistamine on siiski kaheldav), liharoog, ristikummardamine ja vay, laupäeviti - pühad Theodore ja Laatsarus, samuti viienda nädala neljandal ning suurel esmaspäeval ja reedel.
Teadlased (teoloogid, filoloogid jt) on üksmeelel seisukohal, et see hümnograaf ei olnud kontakioni looja, vaid ta viis selle vormi ja sisu täiuslikkuseni ning läks ajalukku sama žanri raames kirjutatud teoste särava autorina. .
Roman Sladkopevetsi loomingulise fenomeni paremaks mõistmiseks peate pöörama tähelepanu olulisele isiklikule tegurile - tema päritolule. Munk oli Süüria põliselanik. Tema loominguline tegevus sai alguse, kui ta oli Berita linna (tänapäeva Beirut) Ülestõusmise kiriku diakon. Pole üllatav, et kakskeelses kultuuris pöördub roomlane mitte-kreeka allikate poole, kuigi ta ise kirjutas eranditult kreeka keeles. Tema kontakia keel on vaatamata autori klassikalisele haridusele segase iseloomuga: see eksisteerib koos vana- ja keskkreeka vormidega. Aga üldiselt kasutab ta nn koine’i – laiale massidele kättesaadavat levinud murret. Mungastiilis on retoorilised ja kõnekeelsed elemendid võrdselt kohal, mis vastab tema luule õpetamisülesannetele. Püha Rooma nimega seotud hümnograafia õitseng tulenes lõpuks Kreeka kirikupubliku vajadusest just selliste, poeetiliste usudidaktika vormide järele.
Tema töö Süüria allikad räägivad sellest kõnekalt. Püha Rooma kodumaal oli juba 2. sajandil kombeks hääldada poeetilist jutlust, mis oli kirjutatud värsis lihtmõõturitega. Tõeline – nii otsene kui kaudne – mõju tema kondaki kujunemisele oli Süüria liturgilisel luulel, mida esindas kolm žanrit: mimra (uurijad kasutavad ka teisi transliteratsioone – “kõne”), midrash (“õpetus”) ja sugita (“laul”). ). Mimra on poeetiline jutlus, mida loetakse Matinsis pärast evangeeliumi lugemist. See tähendab, et see on just kuulatud lugemise poeetiline parafraas. Midrash kvalifitseerub mitmest stroofilisest poeetilisest teosest koos akrostiksi ja refrääniga. Lõpuks on sugita kirjeldav teos, milles monoloogide ja dialoogide sissetoomise kaudu loodi tegevuse arengu draama. Samal ajal ei saa kontakioni tuvastada ühegi loetletud teosega. Nagu õigesti märkis N.D. Uspensky, "Roman the Melodist laenas luuletuse ja evangeeliumi vahelise seose põhimõtte memrast, mitmest stroofilisest vormist, refräänist ja akrostikust madrašist ning dramaturgia tehnikad sogitast".
Püha Roman tegi kontakioni koosseisus palju loomingulisi muudatusi. Seda tuleb vaadelda läbi selle žanri olulisemate vormielementide prisma: teksti stroofiline jaotus ja refrääni funktsionaalne koormus. Roman Melodist ei olnud loomulikult nende leiutaja, kuid ta sünteesib meisterlikult Süüria allikaid. Selle tulemusena tekib kontakion stabiilne stroofiline struktuur, mida ühendab koor. Kogu teost ühendaval semantilisel tasandil eemaldatakse vältimatu vastuolu süžee narratiivi ja iga stroofi teatud isolatsiooni vahel, mida kroonib alati refrään. See tähendab, et Saint Romani peamine tõlgendusmeetod on paralleelsus - kompositsiooniline ja semantiline, sisemine ja väline, kuna "kontakia koosneb stanzadest, mis on rütmiliselt identsed, need sisaldavad alliteratsioone ja muutumatut refrääni".
Kondakari luuletuse arhitektoonika on kujundatud laulu järgi ja esmapilgul üsna traditsiooniline. Kuid Püha Rooma suutis ühendada puhtalt välise struktuuri funktsionaalse ideed kujundava komponendiga. Teksti liigendus tekitab erineva iseloomuga interstroofseid ja intrastroofseid seoseid: need on nii värsside vastandused kui ka integratsioonisuhted. Refrääni kordus mängib stroofi tasandil sama rolli kui korduse element riimis: samal ajal tekib stroofi vastandus ja vastandamine nende vastastikuse projektsiooniga, mis moodustab keeruka semantilise ja temaatilise terviku. Teose loogiline kompositsioon on kondakionis üles ehitatud mitte stroofile vaatamata, vaid selle abil. Sissejuhatus mahub tavaliselt ühte või mitmesse esimesse ikosse ja järeldus koondub ühte või mitmesse viimasesse ikosse. Põhiosa on loomulikult seatud salmide kaupa, mis on dramaatiliseks arenguks väga hea. Püha Rooma eriline seade, mis määrab eksimatult tema autorsuse, on dialoog (väline või sisemine). Ka koopiad on paigutatud stroofiliselt. See kasutab põhimõtet, mis on tuntud iidsetest aegadest, kuid eelnes vahetult pühale Romanusele süüria Midrašis ja Sugitas. Kirjeldatud juhul on refrään adresseeritud ühele või teisele esinejale. Postroofiline dialoog on poeetiliste osade toimimise lihtsaim, kuid süsteemsem juhtum. Puhtdialoogilise ülesehitusega kontakiaid on rooma keeles siiski vähe, põhimõtteliselt on dialoog asetatud keerukasse narratiivsesse konteksti. Teine, samuti munga loomingus üsna levinud juhtum on seotud dialoogi mittejärgimisega või selle minimeerimisega. Siin võtab põhikoormuse endale refrään, mis kontakionis on struktuurselt seotud ikosega ja hoiab tähenduse seisukohalt kogu luuletust koos.
Proimion (väike stroof luuletuse alguses) eristub Romanist. On üsna tõenäoline, et see arenes välja koorist endast juhtudel, kui viimane oli rahva tabamiseks liiga lühike ja seetõttu kordus iga ikose järel. Proimion ei pruugi olla isegi kontakioni süžeega seotud, küll aga annab see teemale erilise kajastuse, enamasti ülimalt elastsel ja kokkusurutud kujul.
Kõik eelnev ei võimalda nõustuda arvamusega, et kontakion "ei esindanud organiseeritud, järjepidevat kindlateemalist laulude kogumist" .
Niisiis osutub paastutrioodioni kujunemisel kõige olulisemaks järgmine Roman Melodisti individuaalautoriline uuendus: varem viljeldud eranditult palvelikule hümnograafiale lähtub ta aga oma eelkäijate kogemusest, määras kontakionile täiesti kindla liturgilise koha, lisab jutlusliku komponendi. Selles sünkreetilises kontekstis arendatakse keerukat žanri, mis ühendab homilia narratiivsuse puhtpoeetiliste vahenditega nii teksti väljendusvõime kui ka organiseerimise vahenditega ning mille esmane eesmärk on kristlaste religioosne kasvatus.
Paljud Püha Romanuse teosed ei olnud algselt mõeldud suureks paastuks, kuid kirik hakkas neid kasutama nendel päevadel hiljem.
Kuulus liturgist A. A. Dmitrijevski kirjutas kord, et tema aja kristlased olid peaaegu täielikult kaotanud õige arusaama suurest paastust. Aleksei Afanasjevitš leidis, et põhjus oli väga huvitav: inimeste teadmatus neljakümne päeva peamise liturgilise raamatu - paastutrioodioni - tekstide suhtes. Seda arvamust avaldati 20. sajandi alguses. Tundub, et õigeusu õpetlase sõnad on meie aja kohta üsna rakendatavad. Kahjuks tunnevad vähesed kirikuinimesed ka tänapäeval hästi ainulaadset patristlikku loomingut, mis on paastuaja jumalateenistuse aluseks. Aga tõesti – igal lehel avatud Triodion murrab paljusid stereotüüpe paastu tähenduse kohta ja sisendab hoopis teistsuguse paastukogemuse võrreldes sellega, mida me vahel arendame.
Triodi värsse lugedes tuleb ennekõike mingi ebamaine, lendlev rõõm, mis voolab kõigist lauludest, üllatused. Tekstid tunduvad patukahetsuslikud, kuid nendest kumab läbi üsna lihavõttepühade juubel! Näiteks siin on paastuaja esimese nädala esmaspäeva stitšeer: "Alustagem auväärset karskust valgusega, särades meie Jumala Kristuse pühade käskude kiirtega, armastust isandusega, palvet säraga, puhtust puhastus, vagadus jõuga; justkui tooksime valgust pühasse ja kolmepäevasesse ülestõusmisse, valgustades maailma rikkumatust. Meie peale valatakse terve voog pimestavat valgust: “valgus”, “kiirtega särav”, “heledus”, “sära”, “valgust kandev”, “kiirgav”. Stichera üldine intonatsioon on pidulik. Meenuvad koheselt Päästja sõnad, mida Kirik luges enne paastu algust andestuspühapäeval: Kui te paastute, ärge olge kurvad nagu silmakirjatsejad, sest nad võtavad sünge näo, et näida inimestele paastuvat. Ma ütlen teile tõesti, nad on juba saanud oma tasu. Aga sina, kui sa paastud, võia oma pead ja pese oma nägu (Matteuse 6:16-17). Triod, kinnitades Issanda õpetust, annab meile teada ka sellest, et kristlase jaoks on paastumine vaimne püha.
Suure paastu peamine liturgiline raamat on läbi ja lõhki läbi imbunud piibellikest seostest ja tähendustest. Selles suhtes võib neid tekste nimetada suureks eksegeesikooliks. Näiteks nii tõlgendatakse seda kaanonis St. Kreeta Andreas, patriarh Jaakobi bigaamia: „Teadke mu kahte naist, tegu ja mõistus silmapiiril, Lea on tegu, nagu oleks palju lapsi; Rachel on mõistus, justkui vaevarikas; sest peale tegude ei paranda ei tegu ega hingenägemus. Selgub, et patriarhi kaks naist on olulised sümbolid.
“Lea sümboliseerib seda osa inimese hingest, mis annab oma jõu maisele, sensuaalsele elule. ... Töö, tegu (Liya) - see on see, mida inimene ilmselt väljaspool avaldub. Ja nende käte töö viljad on nii mõõtmatud, et munk võrdleb neid Leaga, nagu oleks palju lapsi - lõppude lõpuks sünnitas ta Jaakobi rohkem kui kõik lapsed, Raahel - ainult kaks (Joosep ja Benjamin ), kuid - kõige lähedasem ja lohutavam. Kuid Lea, nagu 1. Moosese raamat meile konkreetselt ütleb, on "silmad nõrk": töö iseenesest, mida ei õhuta mingid kõrgemad püüdlused, muutub tüütuks toidu hankimise kohustuseks ja niimoodi töötav inimene pole palju. erinevad nendest loomadest, kelle Issand lõi enne teda, hingamata neisse aga oma Vaimust "elu hingust" (vrd 1. Moos. 1, 20-25, 2:7).
Iga Pühakirja lehekülg on oluline inimese jaoks, kes püüab elada vaimset elu.
Või näiteks Moosese käsi, mis muutus pidalitõvest valgeks ja sai siis Issanda poolt terveks (vrd 2Ms 4:6-7). Triod selgitab, et see märk on seotud meie kristliku eluga: "Kinnitage Moosese käsi meile, hing, kuidas Jumal saab pidalitõbise elu valgendada ja puhastada, ja ärge heitke meelt, kui olete pidalitõbine." Kes meist oleks osanud arvata, et pidalitõbi Moosese käes näitab meie patte? Nii siin kui ka mitmel muul juhul tõestavad paastuaja tekstid, et iga Pühakirja lehekülg on asjakohane iga inimese jaoks, kes püüab elada vaimset elu.
Ja juhtub, et see või teine tikk on kõik Piibli lõikudest kootud ja Eluraamatu armastaja kuulab neid ridu mõnuga, mis on sündinud pühade isade suurest armastusest Pühakirja vastu. Näiteks: "Meeldiv aeg, päästepäev, toogem Jumalale vooruste annid, mille käigus jätame kõrvale pimeduseteod, vennad, riietugem valguse varustusse, nagu Paulus hüüab."
Muide, Piiblist. Kolmik näitab suurepärast näidet pühade isade huvist mitte ainult Uue, vaid ka Vana Testamendi vastu. Enamik piibli semantilisi vihjeid Suurele kaanonile on võetud Vana Testamendi raamatutest. Kohustuslikud piiblilugemised Triodi – Genesis, Jesaja, Õpetussõnad. Haruldane sticheer ei viita meile teatud nimedele või sündmustele Vana Testamendi ajaloost. Kui kibe on see, et esimese aastatuhande kristlased teadsid ja armastasid Vana Testamendi raamatuid, lugedes neid kristlikul viisil, ning tänapäeva õigeusklik ei saa mõnikord aru, miks ta peaks Moosest või Jesajat lugema. Seminaride ja akadeemiate õpetajatelt kuuleb mõnikord isegi, et Vana Testament on Uue vari ja seetõttu pole selle lugemine kristlasele sugugi vajalik. Paastuaja triodion lööb aga sellised teesid puruks.
Kõik Piibli raamatud on omavahel seotud ja nende hulgas pole ühtegi üleliigset
Vana ja Uue Testamendi Pühakiri on üks sisemise terviklikkuse raamat. Kõik Piibli raamatud on omavahel seotud ja ükski neist pole üleliigne. Me ei mõista kunagi Uut Testamenti ilma Vanata ja Vanast Ilma Uueta. Trioodionis ilmnenud Vana Testamendi ja Uue Testamendi raamatute tähenduste hämmastav põimumine näitab tõelist kristlikku suhtumist piibliraamatutesse. Piiblis on kõik üks: üks seletab teist, esimene täitub teises ning teine ja esimene sisalduvad milleski kolmandas. Mingi lüli on välja kukkunud – ja taju on juba katkenud.
Trioodioni kõige väärtuslikum tähendus on ehk see, et see räägib inimese kohta kibeda tõe – seda, mida keegi peale kiriku meile ei räägi. Kirjeldades patuse vaimset seisundit, on Triodion äärmuseni radikaalne: „Ära ela patus, ei tegudes ega pahatahtlikkuses, isegi kui mina, Päästja, ei ole pattu teinud mõistuse ja sõnaga. tahte, ettepaneku ja mõtte ja teoga patustanud, justkui ja mitte keegi millal. Tuleb välja, et ma olen üldiselt kõigis pattudes süüdi? Jah täpselt. Oma südames kannan ma kõigi maailma pattude jälgi – kui potentsiaali, kui võimalust. Kui ma ei ole pattu teinud mõne teoga, siis olen pattu teinud ka sõnaga; kui mitte sõnadega, siis mõttega; ja kui mitte mõttega, siis südame salasoovide järgi. Kui ma tegelikult ühel või teisel viisil pattu ei teinud, siis ainult sellepärast, et Jumal päästis mind sellisest olukorrast, kus ma ei pidanud kiusatusele vastu ja kukkusin. Püha paastuaja tekstid tuletavad meile meelde meie patuga nakatumise sügavust, et kutsuda meis esile vastavat meeleparanduse sügavust.
Püha neljakümne päeva tekstid tuletavad meile meelde meie patuga nakatumise sügavust
Kuid koos karmide ülesütlemistega annab Triodion alati sooja lootusvalguse, tuletades pidevalt meelde lähenevaid lihavõtteid: „Võtnud seljast ohjeldamatuse räpased riided, pangem selga karskuse särav rüü ja endise valgus, särav. Lunastaja jõuab ülestõusuni."
Ma ei tea, kui sarnased on 20. sajandi alguse ja 21. sajandi kirikuühiskonna vaevused, kuid Dmitrijevski muret õigeusklike vähese trioodioni tundmise pärast jagub ka praegu. Jah, selle raamatu mitteteadmine vaesestab meid suuresti ja jätab meie kristluse paljuski ilma meeleparandusrõõmust, teoloogia ilust ja piibli laiusest.
Noh, suur paast on just alanud ja Saint Triod on natuke rohkem lehti keeranud. On just õige aeg võtta üles ainulaadne patristlik looming ja panna end proovile õigeusklikkuses oma arusaamises Fortecost tähendusest. Olen kindel, et iga inimene, kes armastab Jumalat, tunneb rõõmu Kristuses uute teadmiste saamisest. Võib-olla avab tutvumine Triodioniga isegi suure paastu kellelegi hoopis teisest küljest. Lisaks tunnevad kõik eranditult, kui madalad me oleme selles Jumala tundmise ookeanis, milleks on liturgilised tekstid. Järgigem triodioni oma paastuaja teekonnal ning selle stichera ja troparia viivad meid kindlasti meeleparanduse uutesse sügavustesse ja avastame seninägematuid vaimseid aardeid.
